中 庸
一個人要想做到中庸，必須提高自我的調控能力，使自己的言行、情感、欲望等適度、恰當，避免過猶不及。
1調和與均衡
中庸是儒家的重要思想，作為一種道德觀念，它是儒家尤為提倡的。《論語》中提及“中庸”一詞，僅此一條。中庸屬於道德行為的評價問題，也是一種德行，而且是最高的德行。宋儒說，不偏不倚謂之中，平常謂庸。中庸就是不偏不倚的平常道理。中庸又被理解為中道，中道就是不偏於對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態。中庸又稱為“中行”，中行是說，人的氣質、作風、德行都不偏於一個方麵，對立的雙方互相牽製，互相補充。中庸是一種折衷調和的思想。調和與均衡是事物發展過程中的一種狀態，這種狀態是相對的、暫時的。孔子揭示了事物發展過程的這一狀態，並概括為“中庸”，這在古代認識史上是有貢獻的。
雖然在《論語》中“中庸”一詞僅出現過一次，但中庸的思想卻時時閃現，如在論語中孔子評價他的弟子們時說：“高柴愚直，曾參遲鈍，顓孫師偏激，仲由魯莽。”孔子認為，他的這些學生各有所偏，不合中行，對他們的品質和德行必須加以糾正。
我們現在說中庸，就是能夠中和的中庸之作用。做事，不偏不倚的才叫做中，不改變的叫做庸。行中，這是天下的正道；用中道，這是天下的真理。中庸的基本要義，就是不偏不倚，恰到好處。為人處世、持家治國等人生作為，都充分體現了包容這個道理。
一個人要想做到中庸，必須加強自身的品德修養。提高自我的調控能力，使自己的言行、情感、欲望等適度、恰當，避免過猶不及。
我們生活的最高典型應該是中庸的生活。
林語堂先生在《誰最會享受人生》中，深刻地剖析了中國人的生活模式，提出要擺脫過於煩惱的生活和太重大的責任，實行一種中庸式的、無憂無慮的生活哲學。
林語堂先生說：我相信主張無憂無慮和心地坦白的人生哲學，一定要叫我們擺脫過於煩惱的生活和太重大的責任。一個徹底的道家主義者理應隱居到山中，去竭力模仿樵夫和漁父的生活，無憂無慮，簡單樸實如樵夫一般去做青山之王，如漁父一般去做綠水之王。不過要叫我們完全逃避人類社會的那種哲學，終究是拙劣的。此外還有一種比這自然主義更偉大的哲學，就是人性主義的哲學。所以，中國最崇高的理想，就是一個不必逃避人類社會和人生，而本性仍能保持原有快樂的人。
美國著名作家房龍說：“孔子向幾億中國人傳授了一種日常生活的哲理，那種哲理一直在過去2500年中影響著他們的子孫後代，並且至今如從前一樣至關重要，一樣可行。”不錯，孔子憑著一顆善良的心，真誠地向我們傳授著生活的哲理，其間或許有些不夠精致的地方，有些則是被別有用心的後人故意或無意地誤讀，企圖憑借聖人的幌子，來把一些非法的勾當變得“合理合法”。現在，隻要我們也帶著一顆同樣善良的心，帶著對生活的熱情來重讀《論語》，就不難在智者的聖言中找到一些生活的啟示，重新調整好自己與他人、社會、自然，甚至整個宇宙的關係。
中庸為人處世的態度就是對任何人、任何事都要本著不走極端的方式，適可而止。良好人際關係的建立就需要個人保持適中的人生態度，隻有這樣我們才能包容生活。
現實生活中，我們由於對許多事情過於偏激，而不能把握其中的分寸，而往往走向極端，把事情搞砸了。所以，每個人都應該根據自身情況，量力而行，適可而止，千萬不可眼高手低，或走上難以回頭的極端。古人都說：“水滿則盈”、“過猶不及”，這是在告誡後人們，做事最好要留點分寸、留點回旋的餘地，這是為人處世的一條法則。
《菜根譚》的作者洪應明有雲：“居盈滿者，如水之將溢未溢，切忌再加一滴；處危急者，如木之將折未折，切忌再加一搦。”就是說我們在做事上要講求一個“度”，如果掌握不了其中的“度”，一旦表現過頭，就會造成適得其反的結果。
“中庸”要求人們在為人上要不偏不倚，一切要做到 “致中和”。因為任何人都必須與人打交道，都必須與人合作，這其中少不了合脾氣、對口味的朋友、同事等等，當然也免不了會遇到一些在性格、氣質、愛好，甚至於思維方式和行為方式都格格不入的人。通常情況下，人們都會親前者而遠後者，這種極為明顯的待人接物的態度，其結果往往會給你在生活、工作中帶來諸多不利，隻有運用中庸的思想，我們才能具有包容的胸懷。
中庸思想是一種人生的智慧。不能因為自己的好惡，就區別對待或有著明顯的交往界限。對那些自以為“情投意合”的人，不能走的太“黏糊”，而應該保持一定的距離，才不會因為對方而改變自己的思維和行為方式。而對那些自認為合不來的人，應該在生活、工作、學習中積極地采取接近和表現出願意與之合作的包容態度。俗話說：“要團結一切可以團結的力量”，也就是這個道理。
而在對待工作上，我們一定要謹慎，不要急躁、冒進。一般來說，如果一個人做事拖拖拉拉、拖泥帶水的話，是無法辦成的。但是，不經過仔細的思考、冷靜的分析，而草率行事、魯莽上陣，那也不可能把事情做好。“中庸”的態度就是要克製人們的偏激，要冷靜地對待每一件事，另外就是不能“到處撒網”，如果什麽事都想幹，一會兒做這個一會兒做那個，結果還是一事無成。
我們不可能趨同別人，也千萬別奢望別人趨同你。為人，要做到“中立不倚”，不偏向別人也不拒人於千裏之外；做事，也要做到“居中而行”，不偏激不走極端。這樣就是適中的包容的人生態度，也就是“中庸”思想的要義所在。如果真能做到這些，相信大家離“中庸之道”也就不遠了。
最後我們一起欣賞一下清代學者李密庵的《半半歌》，這首詩歌中所書寫的就是這樣一種中庸的人生智慧。
看破浮生過半，半之受用無邊，半中歲月盡悠閑，半裏乾坤寬展。半郭半鄉春舍，半山半水田園，半耕半讀半經廛，半士半民姻眷，半雅半粗器具，半華半實庭軒，衾裳半素半輕鮮，肴饌半豐半儉。童仆半能半拙，妻兒半樸半賢。心情半佛半神仙，姓字半藏半顯。
一半還之天地，讓將一半人間，半思後代與滄田，半想閻羅怎見？酒飲半酣正好，花開半時偏妍，半帆張扇免翻顛，馬放半韁穩便。半少卻饒滋味，半多反厭糾纏。百年苦樂半相參，會占便宜隻半。
幸福恰到好處的底線是什麽？竟是個耐人尋味的“半”字。
2要講個“度”
人生的智慧，你可以道出千條萬條，但是最重要的一條就是“凡事皆有度”。
“度”是一定事物保持自己質和量的限度，是和事物的質相統一的限量。任何度的兩端都存在著極限或界限，而超出這個範圍，事物的性質就會發生變化。水的沸點是100℃，水的凝固點是0℃。從0℃到100℃是水的溫度範圍，過了這個度，水要麽變成了水蒸氣，要麽變成了冰。
“度”是一個大學問。古今中外的仁者、智者、賢人、哲人在他們的學說中都有對“度”的論述。馬克思主義哲學中的辯證唯物主義講“度”，量變到質變；儒學講究中庸，不偏不倚；老子主張順其自然；佛學談心理平衡；達爾文談適者生存。可見，恰到好處是我們做人做事的一個很重要的方略，也是維係我們一生能否幸福、快樂的法寶。如何守“度”不是人生小技巧，而是人生的大本事。
人生活在“度”中。人最大的追求是自由。一旦失去了自由，他還有幸福和快樂可談嗎？他還能有所作為嗎？但是，自由是相對的自由，過度的自由就會失去自由。做人做事，為人處世也有一個“度”的問題。“度”的這一邊可能是一片燦爛，而“度”的那一邊卻可能是烏雲密布。列寧曾說：“隻要再多走一步，仿佛是向同一方向的一小步，真理就會變為錯誤。”若不及，則真理就不會全麵；而過了，超過了適度的範圍，真理就會變成了謬誤。也就是說，真理和謬誤隻是一步之遙。
日常生活中的“度”，幾乎處處可見。
比如，說話就要講究分寸和尺度。話不可不說，也不可多說。古希臘哲人蘇格拉底就說過：人有雙耳雙目一口，那就應當多看多聽慎言。因為言多易失。同樣，開玩笑是人際關係的一種潤滑劑，但也要掌握好“度”，一旦過度必定會傷感情。雖然幽默的言談令人快樂，但一過了度也就變成了庸俗或尖刻。
再比如，喝酒。朋友們聚在一起喝點酒，聊聊天，交流信息，增進感情，本是人生一件快事。但飲酒一過度就出事了，輕者出洋相，重者傷和氣，更有甚者傷身體、誤正事。
還有，我們的周圍有很多人，為了自己的事業而不懈的奮鬥著，最終因透支自己的健康而英年早逝。這樣的例子有很多。其次就是有些人為了奮鬥，而成了“男強人”或者“女強人”，其事業可謂輝煌騰達，但因長期不顧家，親情漸淡，最後導致家庭破裂、子女失教，這能算是完美嗎？這樣的完美就是一種傷害，也是一種失“度”的行為。
所以，無論是做人還是做事，都要講究一個“度”字，把握好這個“度”。
有人認為，立誌是人生智慧。大誌釀就氣魄，大誌磨就意誌，大誌練就恒心，誌向存於高遠方成大器。但是，立誌也需有“度”。大誌過於具體就會遭受挫折，大誌脫離實際便是好高騖遠。立誌要“量體裁衣”，否則便是空中樓閣。
有人認為熱情是人生智慧。人際關係離不開熱情。但是，熱情也有“度”。你的熱情太高了會灼傷人；你的熱情太低則會冷漠人。該加溫而沒有加溫，會使你的人際關係發生“斷路”，該降溫而加溫的會背離意願。隻有把握了“度”，幽默才不會油滑，坦誠才不會粗率，謙虛才不會虛偽，活潑才不會輕浮，謹慎才不會拘泥。
有人認為讀書生智慧。書籍是知識的海洋，讀書使人進步，這是不爭的事實。讀書也有“度”。書不可不讀，書又不可濫讀。書不可不信，又不可全信，“盡信書不如無書”。並非都是多多益善。鄭板橋說：“讀書數萬卷，胸中無適主。”老子曰：“少則得，多則惑。”哲學家伏爾泰甚至說：“浩瀚書海使人愚蠢。”
我們身邊處處有“度”。“度”並不損害你的人生，反而使你的人生過得更好。遵守法度的人，才能平安度過人生，才有和諧的人際關係，才有合適自己的成長環境，命運之神才會光顧。
人的一生不能不研究“度”，不遵守“度”。苛求完美，往往使我們離完美更遠；苛求細節，往往會把我們逼向鑽牛角尖；苛求幸福，往往最先傷到的是自己……什麽是最好？恰當才是好，守“度”才是福。
3有進有退
《論語》說：“危邦不入，亂邦不居、天下有道則見，無道則隱。”意思是：“局勢危急的國家不能進入，局勢混亂的國家不要在那裏生活。天下有道的地方，就去施展你的才能，不講道行的地方，就應該隱居而不出。”孔子的這句話就是要讓人認清局勢，在亂世要采取全身而退的方略。在麵對危急、混亂情況的時候，也要做到該退則退，該忍則忍。
我國古代的曆朝曆代，因“不隱”而落的妻離子散，死不知何所的大有人在；也有深知“隱忍”而保全自身，全身而退的人。至於“隱”與“不隱”，這就是“中庸”上講到的“兩端”，在麵臨這種“進則可能死，退則可能生”的兩難境界的時候，該怎麽取舍？這就得適時地運用“中庸”思想——執其兩端，而用其中。
不僅如此，在與人交往的過程中，也要學會保全自身，不能過於冒進，不能偏激，要時時處處掌握好這個度。俗話說：人在屋簷下，不得不低頭。這中間的“不得不”就是迫不得已的意思，如果強出頭，後果就是“頭破血流”，誰也不會傻到這樣的地步。其實，說起來容易，但做起來卻很難，這就需要在遇到這種情況的時候，懂得運用“中庸”，萬事不可偏激，不可走極端的思想態度，做到恰當地處理，“退進”都能合乎“中道”。
三國時期，由於關羽的狂妄自大失去了荊州，自己也身首異處。
作為大哥的劉備當然對此怒不可遏，不聽諸葛亮的勸阻，親率70萬大軍伐吳。蜀軍從長江上遊順流進擊，居高臨下，勢如破竹。
劉備大喜，感覺一舉拿下東吳的時機已到，急馳大軍進發。戰事也正如劉備所預想。蜀軍連勝十餘陣，銳氣正盛，直至彝陵、猇亭一帶，深入吳國腹地五六百裏。
正在這個關鍵時刻，孫權命名不見經傳的青年將領陸遜為大都督，率5萬人迎戰。
陸遜雖然年輕，卻深諳兵法。他非常正確地分析了形勢，認為劉備銳氣正盛，並且是居高臨下之勢，吳軍如果同他正麵交鋒，很難占到便宜。於是決定實行戰略退卻，以觀其變。
這樣，陸遜就把吳軍完全撤出山地。可這樣卻害苦了蜀軍，幾十萬蜀軍士氣正旺，卻一時找不到“打擊”的目標。並且在五六百裏的山地一帶很難展開數十萬大軍的陣勢，這樣一來，蜀軍反而處於被動地位，欲戰不能。
相持了足有半年的時間，蜀軍鬥誌鬆懈。年輕的統率陸遜看到蜀軍戰線綿延數百裏，首尾很難相顧，且在山林安營紮寨，犯了兵家之忌。吳軍看到反擊的時機已經成熟，便下令全麵反攻，打得蜀軍措手不及。陸遜一把火，燒毀蜀軍七百裏連營，蜀軍大亂，傷亡慘重，慌忙撤退。
《易經》中說：“變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。”為人處世，當進則進，當退則退；當高則高，當低則低。所謂進退有據，高低有時也。
可見，人生成敗與進退術有很重要的關係，不善進退者，自然是敗者。我們知道過於急進者，常會自以為聰明至極，從而在某一天突然遭到大敗。因此，進是基於摸準對方心理的行為——隻有摸準對方，才能進行有效的行動，這是人際交往的基本道理。
為什麽這麽說呢？
因為退避是事物發展過程中的一個特殊階段，一般人總是以事物發展向上向前為吉，而以向下向後之退避為凶，其實這並非是對退避的正確理解。如果該進之時則向前，當然是吉兆，但是，如果處在該退之時仍然盲目前進，則由吉趨凶，自取其咎。相反，此時，如果順時而急流勇退，行遁之道，則又逢凶化吉。
毛澤東在《中國革命戰爭的戰略問題》中說：“及時退卻，使自己完全立於主動地位，這對於到達退卻終點以後，整頓隊勢以逸待勞地轉入反攻，有極大影響……戰略退卻的全部作用在於轉入反攻，戰略退卻僅是戰略防禦的第一階段，全戰略的決定關鍵在於隨之而來的反攻階段能不能取勝。”
所以，做人做事要懂得適可而止，不要過了頭。一件事做久了，就會形成一種慣性，讓人欲罷不能。權力也好，榮譽也罷，人的欲望如果不適時地加以遏製，就會逐漸膨脹，以至於到時難以駕馭。這時，你就需要停頓一下，或者後退一步，就像音樂需要休止符，照片需要留白，繪畫需要淡彩一樣。不論你在職場，還是在商場，為人處世，都要善識時務，懂得退讓之道，不要由著自己的性子來，退一步可能會更好。