圍繞著思維與存在、精神與物質的關係這一哲學基本問題，展開了唯物主義與唯心主義的鬥爭。在這一鬥爭過程中，同時貫穿著辯證法與形而上學的鬥爭。正是這些鬥爭，構成了哲學發展史的基本內容。馬克思主義哲學的產生，使哲學的基本問題得到了科學的、徹底的唯物主義解決，並使辯證法同唯物主義內在地結合起來，從而建立了包括唯物主義曆史觀在內的徹底的唯物主義和“合理形態”的辯證法。馬克思主義哲學的產生是哲學史上的革命變革。這一變革一方麵有其現實的曆史條件和實踐基礎；另一方麵又是以往哲學發展的必然結果。為了了解馬克思主義哲學所實現的哲學變革的偉大意義，有必要對馬克思主義哲學的前史作一簡略的考察。
一、馬克思主義哲學的前史
哲學從萌芽到形成，經曆了一個漫長的過程。在原始社會的遠古時代，由於實踐水平以及智力水平的低下，人類一方麵產生了必須承認自然界的客觀實在性才能生活下去的樸素觀念；另一方麵又產生了靈魂不死、靈魂可以離開肉體以及萬物有靈的觀念。這實際上就是唯物主義與唯心主義對立的萌芽。但在那時，人類的全體為維持生存而奔忙，沒有餘暇去從事專門的腦力勞動，作為世界觀理論體係的哲學還不可能產生。
哲學的形成是在奴隸社會。在奴隸社會，隨著生產力的一定發展、私有製和階級的產生，出現了體力勞動和腦力勞動的分離。這種現象包含著少數人對多數人的殘酷剝削和壓迫，但它同時又是科學和哲學能夠產生的必要條件，總的來說，是一種曆史的進步。那時，由於手工業、農業、商業和航海業的實際需要，促進了天文學、氣象學、數學、力學、地理學的產生和發展，使人們有可能擺脫原始宗教觀念的束縛，把包含在這些科學知識中的唯物主義觀點的萌芽加以提高和係統化，創立了樸素唯物主義哲學。一般來說，古代樸素的唯物主義哲學反映奴隸主中某些進步派別的利益，而代表奴隸主保守集團的思想家，則把原始宗教觀念加以係統化、哲理化，建立起唯心主義哲學。所以，哲學從其產生之日起，就展開了唯物主義與唯心主義兩條基本路線的鬥爭。
古代唯物主義否認世界是神創造的，承認世界的物質性，但它把世界的物質性歸結為某一種或某一些具體的“原初”物質，帶有直觀的性質，缺乏科學的論證。其中，德謨克裏特的原子論，是古希臘唯物主義哲學的代表。同唯物主義相對立，古代唯心主義認為，世界的本原不是物質而是精神，如抽象的“數”、決定一切的“目的”、神秘的“理念”。其中，柏拉圖的“理念論”是古代唯心主義哲學的代表。德謨克裏特哲學與柏拉圖哲學的鬥爭，反映了奴隸主民主派和奴隸主貴族之間的政治鬥爭。
在古代唯物主義與唯心主義的鬥爭中，同時交織著辯證法與形而上學的鬥爭。一般說來，古代的樸素唯物主義同時又是樸素的辯證法，是唯物主義和辯證法的自發結合。赫拉克利特有一段彪炳於世界哲學史的名言：“世界是萬物的整體，它不是由任何神或任何人所創造的，它過去、現在和將來都是按規律燃燒著、按規律熄滅著的永恒的活火……”列寧高度評價了這一可貴的思想，指出：“這是對辯證唯物主義原理的絕妙的說明。”[11]古代的唯心主義則較為複雜，有的學派宣揚否認發展、抹殺矛盾的形而上學，如畢達哥拉斯的永恒“和諧”，巴門尼德的唯一不動的“存在”等，有的又具有程度不同的辯證法思想，而在柏拉圖的唯心主義哲學中，辯證法思想還相當豐富。
在歐洲中世紀，基督教占有絕對統治的地位，哲學成為神學的婢女，對“神聖”天國的膜拜代替了對客觀真理的追求。但是，唯物主義與唯心主義的鬥爭並沒有停止，而是以經院哲學內部唯名論與唯實論的鬥爭這種特殊的形式繼續著。唯名論認為，一般概念隻是事物的名稱，隻有個別事物才是實在的，與此相反，唯實論則認為，個別事物是不真實的，隻有一般概念才是真實的存在。早期唯名論者司各脫在認識論上首先提出“白板”說，並為後來的洛克哲學所繼承。後期唯名論的代表奧康的威廉提出，要用“經濟原則”這把“剃刀”把種種煩瑣無聊的臆造統統剃掉，使人們把目光轉向對事物的具體研究，從而為自然科學的興起開辟了道路。這表明，唯名論雖然還沒有完全跳出經院哲學的體係，但在哲學史上還是起過了進步作用，並具有唯物主義的傾向。
中國的情況同歐洲有所不同。春秋戰國時期已奠定基礎的中國古代唯物主義與辯證法思想，在長達兩千多年的封建社會裏得到了很大的發展。中國哲學思想的發展盡管有其種種特點，如對宇宙究竟之理的考察，往往是重功能而不重實體，重倫理而不重思辨，重了悟而不重論證，等等，但它的唯物主義與辯證法思想所達到的廣度和深度，在封建時代各民族的哲學史中幾乎是無與倫比的。但是，在封建主義的土壤上，沒有也不可能產生科學形態的唯物主義和辯證法。
為馬克思主義哲學的產生作了直接理論準備的，是同近代科學相聯係的、富有成果的西歐近代哲學，尤其是德國古典哲學。
14至16世紀，是歐洲從中世紀封建社會向資本主義過渡的曆史轉折時期。中世紀的教會統治，幾乎“把古代文明、古代哲學、政治和法律一掃而光”[12]。麵對這一政治黑暗、文化凋零的局麵，發生了一場文藝複興運動。文藝複興運動發端於資本主義關係最早發展的意大利，隨後遍及西歐各國。在中世紀長期“冬眠”之後，“這是一次人類從來沒有經曆過的最偉大的、進步的變革”[13]。和自然科學的發展緊密相連，這一時期，產生了哥白尼、伽利略、布魯諾等一批反對唯心主義宗教神學的無畏戰士。
16世紀後半期到17世紀中葉，歐洲的工商業和科學文化中心，從意大利移到了英國、尼德蘭（荷蘭）和法國，到了18世紀，法國成了資產階級革命的中心。這一時期唯物主義哲學的主要代表人物在英國有培根、霍布斯和洛克，在荷蘭有斯賓諾莎，在法國有拉美特裏、狄德羅、霍爾巴赫和愛爾維修等人。這是唯物主義哲學衝破唯心主義宗教神學而凱歌行進的時期。哲學上的革命，反映了新興資產階級變革社會的要求，成為資產階級政治革命的先導。18世紀的法國唯物主義是資產階級唯物主義哲學的傑出代表，也是18世紀法國資產階級革命的先導。
在高度評價這一時期的資產階級唯物主義哲學的曆史功績時，不能不看到它的嚴重缺陷：機械性、形而上學性和不徹底性。
從15世紀後半期起到18世紀末，在所有自然科學中達到比較完善的隻有力學。從研究方法上看，這一時期的自然科學家為了深入認識自然界各種運動形態及其規律，首先對自然界的各種現象分門別類地搜集材料，孤立、靜止地對一個或一類材料進行考察。培根和洛克等人把這種研究方法帶入哲學領域，就形成了這一時期占支配地位的形而上學的世界觀或方法論。這就使得這一時期以自然科學為依據的唯物主義不可避免地帶有濃重的機械論、形而上學的性質，而且在曆史觀上仍然是唯心主義的。
形而上學的唯物主義同時也反映了資產階級的局限性。處在革命時期的資產階級，既是反封建的階級，又是剝削勞動人民的階級；它既要喚起群眾反對封建壓迫和教會統治，又害怕群眾進而奮起反對資本剝削；它既有一定的麵對現實、揭露事實真相的勇氣，又有不敢完全正視現實、徹底揭露事實真相的擔心。因此，資產階級需要拿起唯物主義的武器來批判封建專製，特別是批判其精神支柱宗教神學；同時，又需要用形而上學來掩蓋資本主義關係下的內在矛盾，論證資本主義製度的“完美”和永恒性。這一切說明，唯物主義和形而上學之所以結合在一起，又有其深刻的階級根源。
18世紀末19世紀初，在德國也醞釀著資產階級革命。當時德國的資本主義經濟還不發達，德國資產階級在經濟上落後，政治上軟弱，它羨慕法國革命，但又被法國革命中群眾鬥爭的風暴所嚇倒；它反對專製製度，又割不斷同君主的聯係；它讚賞法國資產階級破除迷信、尊重理性的精神，又不敢同宗教徹底決裂。德國資產階級既想革命又害怕革命的二重性，表現在哲學上，就是辯證法和唯心主義的奇特的結合。同法國一樣，在德國，哲學上的革命也作了政治變革的前導。但是，德國資產階級革命的思想準備，在哲學上主要的不是表現為唯物主義，而是表現為具有辯證法思想的唯心主義。從康德到黑格爾的德國唯心主義哲學中的辯證法思想，反映了當時德國資產階級的革命要求和當時自然科學的巨大進步。
德國古典哲學的創始人康德，以其包含有辯證法思想的天體演化學說（星雲說），第一次打開了形而上學自然觀的缺口。爾後，辯證法思想在德國古典哲學的集大成者黑格爾那裏，得到了係統的發展。“黑格爾第一次——這是他的巨大功績——把整個自然的、曆史的和精神的世界想像為一個過程，即想像它是處在不斷的運動、變化、改造和發展中，並企圖揭示這種運動和發展的內在聯係。”[14]但是，黑格爾的辯證法是同客觀唯心主義結合在一起的，是唯心主義的辯證法。在黑格爾看來，自然界和人類出現以前就存在“絕對觀念”，世界上的一切都是“絕對觀念”的體現和派生物。這種無所不在、無所不能而又神秘莫測的“絕對觀念”，不過是用精致的哲學術語表達出來的“上帝”而已。
黑格爾所講的發展，就是“絕對觀念”的自我運動。由於黑格爾不是把物質世界而是把“絕對觀念”看做矛盾發展的主體和承擔者，因而他的哲學是頭腳倒置的，而且由於唯心主義體係的需要，他把自己的哲學看做是“絕對觀念”發展的頂點，是窮盡了一切真理的最終的絕對的體係，因而他的辯證法又是不徹底的。矛盾發展的合理思想被堅硬的唯心主義外殼所窒息，這是黑格爾哲學的一個尖銳矛盾。克服這一矛盾的唯一出路在於：炸掉它的外殼，把辯證法拯救出來。
最先衝破黑格爾唯心主義體係的，是德國古典哲學最後一個傑出的代表費爾巴哈。19世紀40年代，德國資產階級革命的形勢日益成熟，反映在哲學上，就是德國古典唯心主義的終結和唯物主義的興起。作為資產階級激進民主派的思想代表，費爾巴哈尖銳地批判宗教，反對崇拜神，要求尊重人。他的巨大功勳在於，打破了黑格爾的唯心主義體係，恢複了唯物主義應有的權威，把自然界和人當做哲學的出發點，摒棄了自然界和人以外的獨立存在的精神。所有這一切，對於使當時先進分子從唯心主義的束縛下解放出來，起了很大的作用。正如恩格斯所說：這種“解放作用，隻有親身體驗過的人才能想像得到。那時大家都很興奮：我們一時都成為費爾巴哈派了”[15]。
但是，由於費爾巴哈遭受政治迫害，在鄉村過著隱居生活，脫離社會實踐，脫離飛躍發展的自然科學，使他的哲學沒有超出形而上學唯物主義的範圍。費爾巴哈全盤否定黑格爾，把黑格爾的辯證法連同他的唯心主義一起簡單地拋在一旁，因而沒有真正製服黑格爾哲學並創造出劃時代的結果。恩格斯說：“像對民族的精神發展有過如此巨大影響的黑格爾哲學這樣的偉大創作，是不能用幹脆置之不理的辦法加以消除的。必須從它的本來意義上‘揚棄’它，就是說，要批判地消滅它的形式，但是要救出通過這個形式獲得的新內容。”[16]完成這一曆史任務的不是別人，而是馬克思和恩格斯。
二、馬克思主義哲學的產生和發展
馬克思主義哲學產生於19世紀中葉，有其獨特的社會背景和階級基礎。
19世紀中葉的歐洲，由英國開始的工業革命使機器大工業普遍地發展起來。隨著生產力的迅速發展，資本主義製度所固有的生產社會化與資本主義私人占有製之間的矛盾、個別企業生產的高度計劃性與整個社會生產的無政府狀態的矛盾、無產階級與資產階級的矛盾日益尖銳。社會矛盾的明朗化，社會生活的急劇變化，經濟活動的聯係在世界範圍內的展開，階級關係的簡單化及其同物質利益之間的直接聯係……充分顯示出社會發展的唯物辯證的性質。
同時，隨著資本主義的發展，無產階級隊伍不斷擴大，組織性不斷加強，戰鬥力不斷提高。從19世紀30年代起，先後爆發了法國裏昂工人起義、英國的憲章運動、德國的西裏西亞紡織工人起義，這表明無產階級已由原來的資產階級附庸成長為獨立的政治力量，正式登上了曆史舞台。解決資本主義的矛盾，推翻資本主義製度，建立社會主義社會的偉大使命，曆史地落在無產階級的身上。新的實踐呼喚新的理論。為了實現人類解放這一曆史使命，無產階級不能從資產階級那裏借用現成的哲學武器，而是需要代表自己利益、指導自己行動的新的理論及其世界觀。
馬克思主義哲學是19世紀中葉自然科學發展的產物。
19世紀中葉，自然科學已由原來主要是“搜集材料的科學”發展為“整理材料的科學”。一些以研究自然發展過程為特征的科學，如地質學、胚胎學、動植物生理學和有機化學等，紛紛建立和發展起來。其中，細胞學說、能量守恒和轉化的原理、達爾文的生物進化論具有劃時代的意義。由於細胞的發現，人們不僅知道整個植物和動物有機體都是由細胞構成的，是按照細胞的繁殖和分化這一共同規律發育和生長起來的，而且透過細胞的變異能力，看出了物種變化的現實可能；由於能量守恒和轉化定律的發現，人們知道在自然界中起作用的各種能，如機械能、熱能、光能、電磁能、化學能等，都是物質運動的表現形式，它們按照一定的度量關係相互轉化，而在相互轉化中總的能量是不變即守恒的，運動和物質一樣，是可以轉化但不能創造和消滅的；由於達爾文創立了生物進化論，人們知道今天存在的千姿百態的生物，包括人在內，都是由少數原始單細胞胚胎按照“適者生存”的規律長期發展的結果。
總之，“由於這三大發現和自然科學的其他巨大進步，我們現在不僅能夠指出自然界中各個領域內的過程之間的聯係，而且總的說來也能指出各個領域之間的聯係了，這樣，我們就能夠依靠經驗自然科學本身所提供的事實，以近乎係統的形式描繪出一幅自然界聯係的清晰圖畫”[17]。這就是說，在19世紀中葉，從哲學上概括自然科學的成就、深刻揭示自然界唯物辯證性質的條件，已經具備了。
馬克思主義哲學還是歐洲哲學，尤其是德國古典哲學在19世紀中葉發展的產物。
歐洲哲學，發展到18—19世紀，產生了兩大標誌性成果，即法國啟蒙哲學和德國古典哲學。無論是法國啟蒙哲學，還是德國古典哲學，都屬於資產階級哲學，都具有反封建、反宗教神學的進步意義，而且法國啟蒙哲學，尤其是法國唯物主義代表了近代唯物主義的最高水平，德國古典哲學，尤其是黑格爾的辯證法代表著近代辯證法的最高水平，是近代哲學以至整個傳統哲學的集大成者和發展頂峰。然而，法國唯物主義在總體上是和形而上學結合在一起的，是形而上學唯物主義；黑格爾的辯證法則是建立在“絕對理念”基礎上的概念辯證法，是唯心主義辯證法。同時，無論是法國啟蒙哲學，包括法國唯物主義，還是德國古典哲學，包括黑格爾辯證法和費爾巴哈唯物主義，在曆史觀上都是唯心主義曆史觀。這就是說，在歐洲近代哲學中，唯物主義與辯證法遙遙相對，唯物主義自然觀與唯物主義曆史觀“彼此脫離”。因此，歐洲哲學的進一步發展必然要求唯物主義和辯證法的統一、唯物主義自然觀和曆史觀的統一。
當時的德國既處在革命風暴的中心，又富有濃厚的哲學色彩。青年時期的馬克思和恩格斯起先受到黑格爾哲學的熏陶，爾後又經過費爾巴哈哲學的洗禮，同時又受到法國唯物主義的影響。然而，時刻傾聽實踐呼聲、密切注意科學發展的馬克思和恩格斯，很快就以批判的精神來對待他們的哲學先輩。從德國古典哲學陣營中走出來的馬克思和恩格斯，最了解黑格爾哲學和費爾巴哈哲學，最能珍惜它們的成果，也最能抓住它們的缺陷。在總結實踐經驗和科學成果的基礎上，馬克思通過創造性的理論活動，批判地吸收了黑格爾辯證法的合理內核，批判地吸取了費爾巴哈唯物主義的基本內核，以及法國唯物主義的合理成分，並把它們融入自己的新發現之中，從而創立了辯證、曆史的唯物主義——馬克思主義哲學。這是哲學史上的一次革命變革。
馬克思和恩格斯始終不渝地把他們所創立的新世界觀運用於無產階級的革命實踐，運用於現實問題和科學問題的研究，並在總結實踐經驗和科學成就的基礎上，不斷地把馬克思主義哲學推向前進。馬克思和恩格斯從來不把自己的哲學看做是一個最終完成了的絕對封閉性體係，而是始終強調馬克思主義哲學不僅應該運用於社會實踐和科學認識，而且應該隨著社會實踐和科學認識的發展而發展。正因為如此，馬克思主義哲學才具有旺盛的生命力，不僅得到了廣泛的傳播，而且得到了不斷的發展。
馬克思主義哲學的傳播和發展，是在同無產階級實踐相結合，同現代科學發展相聯係的基礎上實現的。在這個過程中，曾經出現過第二國際機會主義者的背叛，同時也誕生了一批對捍衛和發展馬克思主義哲學作出傑出貢獻的革命家和理論家，其中，作出劃時代貢獻的是列寧和毛澤東。
列寧所處的時代，自由資本主義已進入壟斷資本主義即帝國主義階段，社會矛盾達到了極其尖銳的程度，而列寧所生活的俄國正是社會各種矛盾的焦點，無產階級革命已成為現實的實踐問題。同時，自然科學也出現了前所未有的革命變革，有些人則借機否定馬克思主義哲學，宣揚唯心主義哲學。在這種新的曆史條件下，列寧在同第二國際機會主義和唯心主義與形而上學的鬥爭中，在總結新的實踐經驗，概括新的科學成果的基礎上繼承、捍衛和發展了馬克思主義及其哲學，形成了列寧主義。
“十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義。”[18]從此，中國的無產階級就以嶄新的思想武裝，獨立地登上曆史舞台，並逐步開始了把馬克思列寧主義普遍真理同中國革命具體實踐相結合的過程。正是在這一偉大的過程中，產生了毛澤東思想。在毛澤東思想的指導下，中國人民經過艱苦卓絕的鬥爭，取得了新民主主義革命和社會主義革命的偉大勝利，使中國這個古老的東方大國走上了社會主義大道。毛澤東思想為馬克思主義哲學的寶庫增添了新的內容，為馬克思主義哲學的發展作出了新的貢獻。
現實的生活和實踐，是唯物主義、辯證法思想產生和發展的土壤。馬克思主義哲學之所以能夠不斷得到發展，是因為它始終同現實的生活和實踐相結合。列寧對馬克思主義哲學的發展，是同資本主義發展到帝國主義和無產階級革命的時代相適應的，列寧對唯物辯證法，尤其是對立統一學說所作出的突出貢獻，就同資本主義所固有的矛盾在帝國主義階段的空前尖銳化有著直接的聯係。為毛澤東所深刻地發揮了的唯物辯證法關於矛盾特殊性的原理，可以說是半封建半殖民地的中國社會的矛盾和階級鬥爭複雜性的哲學概括。這表明，馬克思主義哲學在理論上的每一個發展，都可以從現實的生活和實踐中找到它的根源。
哲學是科學知識的反思、概括和總結，馬克思主義哲學尤其是這樣。“隨著自然科學領域中每一個劃時代的發現，唯物主義也必然要改變自己的形式”[19]。一百多年來，自然科學的迅速發展不斷地為哲學提供新的材料，提出新的問題。馬克思主義哲學正是在反思、概括和總結新材料，回答新問題的過程中產生和發展的。馬克思和恩格斯依據能量守恒和轉化定律、生物進化論、細胞學說等科學發現，建立和充實了唯物辯證的自然觀。列寧概括和總結了19世紀和20世紀之交的物理學革命，豐富了辯證唯物主義的物質觀和認識論。這些都是馬克思主義哲學隨著科學的發展而發展的突出例證。
馬克思主義哲學的產生和發展，是在批判中實現的。批判性是馬克思主義哲學的根本特征。馬克思和恩格斯正是批判了黑格爾唯心主義體係及其辯證法思想的神秘性，批判了費爾巴哈直觀唯物主義的局限性，並批判了其他唯心主義和形而上學思想，才建立和不斷完善了辯證唯物主義和曆史唯物主義的。列寧正是在批判“物質消滅了”的唯心主義時，才製定了辯證唯物主義的物質定義。毛澤東正是在批判實際工作中的教條主義和經驗主義中，深刻地發揮了主觀和客觀、認識和實踐的具體的、曆史的統一的認識論原理的。沒有對唯心主義和形而上學的批判，就不可能有馬克思主義哲學的產生，也不可能有馬克思主義哲學的發展。
這表明：“馬克思列寧主義並沒有結束真理，而是在實踐中不斷地開辟認識真理的道路。”[20]要真正堅持馬克思主義哲學，就必須按照它的科學的、批判的本質，根據社會實踐和科學認識的發展，在批判唯心主義和形而上學的過程中，不斷豐富和發展馬克思主義哲學。
三、辯證唯物主義和曆史唯物主義的統一
馬克思主義哲學是“關於外部世界和人類思維的運動的一般規律的科學”[21]。這就是說，馬克思主義哲學以外部世界和人類思維運動的一般規律為自己的內容。正是以此為內容，馬克思主義哲學成為唯物主義和辯證法高度統一、唯物主義自然觀和曆史觀高度統一的完整的世界觀和方法論體係。
列寧曾把馬克思主義哲學比作一塊整鋼，認為“在這個由一整塊鋼鐵鑄成的馬克思主義哲學中，決不可去掉任何一個基本前提、任何一個重要部分，不然就會離開客觀真理，就會落入資產階級反動謬論的懷抱”[22]。這塊整鋼正是一個包含著多方麵內容的統一的理論體係，而唯物主義和辯證法的統一、唯物主義自然觀和曆史觀的統一，即辯證唯物主義和曆史唯物主義的統一，則是這個理論體係的基本內容。
如前所述，在古代，曾有過唯物主義和辯證法的樸素結合。爾後，樸素唯物主義被形而上學唯物主義所代替，樸素辯證法演變為唯心主義辯證法。由前者向後者的發展，無疑是哲學思想史的重大進步，然而，這個進步是以犧牲唯物主義和辯證法的統一為代價的。在形而上學唯物主義和唯心主義辯證法哲學中，唯物主義與辯證法的分離和矛盾，曾經達到了相當尖銳的程度。形而上學限製著唯物主義，唯心主義窒息著辯證法，使得唯物主義和辯證法都得不到徹底的貫徹，都不能具有真正的科學形態。哲學發展的內在邏輯，要求克服這個矛盾。
正是馬克思主義哲學克服了這個矛盾，把唯物主義和辯證法高度地統一起來，建立了辯證唯物主義世界觀。
唯物主義和辯證法的統一，貫穿於馬克思主義哲學的整個體係之中，體現在對客觀世界和主觀世界以及二者關係的理解之中。在馬克思主義哲學看來，現實世界是物質的世界，同時又處在普遍聯係、無限發展之中；人的認識是高度複雜的物質——人腦的機能和客觀存在的反映，又是一個矛盾的、發展的過程；客觀決定著主觀，主觀又具有能動的反作用……對所有這些問題的理解，都是既唯物又辯證的。
唯物主義和辯證法的統一，表現為唯物主義、辯證法本身的相互滲透、彼此貫通。馬克思主義的唯物主義，在解決世界本原的問題時就內在地包含著辯證法：它把物質世界的統一看做相互聯係和無限發展的多樣性統一，把意識看做物質世界長期發展的產物；把意識對存在的反映看做是在實踐基礎上主觀與客觀之間的矛盾不斷產生又不斷克服的辯證過程。馬克思主義的辯證法，在解釋世界狀況“怎麽樣”的問題時又始終貫穿著唯物主義：它把辯證法的規律看做客觀世界所固有的規律；把主觀辯證法看做客觀辯證法在思維中的反映；把“考察的客觀性（不是實例，不是枝節之論，而是自在之物本身）”[23]看做是辯證法的首要因素。馬克思主義唯物主義，是辯證的唯物主義；馬克思主義辯證法，是唯物主義的辯證法。在馬克思主義哲學中，唯物主義和辯證法，水乳交融，血肉相連。
唯物主義和辯證法的統一，體現在馬克思主義哲學的每一項原理之中。不僅馬克思主義哲學的整個“機體”要靠唯物主義和辯證法的統一來維係，而且它的每一個“細胞”都是由唯物主義和辯證法這兩個“元素”化合而成的。可以說，馬克思主義哲學的任何一個前提、任何一個部分、任何一項原理、任何一個論斷、任何一個命題，都不可能隻有唯物主義或者隻有辯證法，而是唯物主義和辯證法的統一。
既然唯物主義和辯證法的統一是一個普遍原則，那麽，它就既是馬克思主義的世界觀，也是馬克思主義的自然觀、曆史觀和思維觀。同傳統哲學相比較，唯物辯證的自然觀和唯物辯證的曆史觀的統一，具有特殊的意義。換言之，把唯物辯證的自然觀和唯物辯證的曆史觀統一起來，是馬克思主義哲學的獨創。
在馬克思主義哲學產生之前，不少思想家在曆史觀上具有辯證法觀點和唯物主義因素，但對曆史作係統的唯物主義解釋的哲學是沒有的。唯心主義者當然不可能做到這一點，就是舊唯物主義者也沒有做到這一點。當然，有的唯物主義者力圖唯物地解釋社會現象，並提出了一些有價值的思想。例如，18世紀法國唯物主義者認為，人是環境的產物，而改變了的人則是改變了的環境的產物。看到環境對人的作用，這是應當肯定的。但是，18世紀法國唯物主義者同時又認為，人們的理性決定了環境，而最初懂得按理性行動的隻是少數先知先覺的人物。因此，應該由懂得理性並代表理性的先知先覺的人物來啟發受了蒙蔽的多數人，來教育後知後覺、不知不覺的“群氓”。這實際上是陷入唯心史觀，並走向英雄史觀。18世紀法國唯物主義的觀點具有典型意義，它使我們看到，一種在自然觀上相當堅定的唯物主義，一旦進入曆史領域，是怎樣背叛自己，陷入了唯心主義。
馬克思主義哲學之前的曆史觀從總體上看都是唯心主義，這同社會現象具有不同於自然現象的特點密切相關。很明顯，無需人的參與，太陽照樣發光，地球照樣轉動，就是說，離開人和人的活動，自然界照樣存在，自然規律照樣發生作用。社會曆史則不同。社會是由人組成的，曆史是人的活動的結果，離開人和人的活動，也就無所謂社會和社會曆史；而人是有思想的，人的活動是由思想支配的。這種浮在曆史表麵的現象，長期地掩蓋著曆史的本質，使得在曆史領域堅持唯物主義更加困難。
既然曆史是追求著自己目的的人的活動，而人的目的、思想、動機等又是人們活動的精神動力，那麽，問題的關鍵就在於，找出人們思想動機背後的動因，即恩格斯所說的“動力的動力”[24]。這是發現在“曆史中起支配作用的規律的唯一途徑”[25]。尋找這種動因必須超出人的思想領域之外，不然仍舊擺脫不了用精神解釋曆史的窠臼；同時，又必須在社會領域之內來尋找這種動因，否則，仍然說明不了社會本身的客觀性。這個動因終於被馬克思和恩格斯發現，這就是社會的物質生產方式。物質生產方式雖然同人的有意識的活動相聯係，但它本身卻是一種物質的活動和在物質活動過程中所結成的物質（經濟）的關係，是不依人的意識為轉移的客觀存在，有著自己所固有的客觀規律。
把物質生產方式作為整個社會存在和發展的基礎，就克服了用精神的原因來解釋社會曆史的唯心主義觀點，同時也排除了用社會以外的原因來解釋社會曆史的形而上學主張。由於這個偉大的發現，人們才破天荒地把唯物主義世界觀徹底貫徹於曆史領域，從而形成了曆史唯物主義。曆史唯物主義是對社會發展一般規律的概括，因而它同時也是曆史辯證法。
總之，在馬克思主義哲學這一完整、徹底一元論的理論體係中，唯物主義和辯證法、唯物主義自然觀和曆史觀，是有機結合、高度統一、相得益彰的。馬克思主義哲學是辯證唯物主義和曆史唯物主義的統一。
四、實踐性、科學性和革命性的統一
馬克思主義以前的哲學理論，總的來說不了解實踐，特別是不了解人民群眾的革命實踐的意義。這並不是說馬克思主義哲學之前的哲學不講實踐，或者同實踐沒有任何聯係。實際上，任何哲學都是適應一定的實踐而產生的，而且它一經產生，就必然會在實踐中發揮自己的作用。在階級社會中，哲學是一定階級的哲學，總是為一定階級的實踐服務的。也正因為如此，曆史上許多哲學家談過實踐問題。例如，在中國傳統哲學中，許多哲學家都講“行”，但他們所謂的“行”，主要是指符合於奴隸主階級和封建地主階級利益的道德修養行為，要求人們履行反映奴隸主階級和封建地主階級利益的道德準則。在歐洲哲學中，18世紀法國唯物主義者極力要求去改造封建社會、建立資本主義社會，但他們同時認為，達到這一目的的途徑隻能是對封建製度進行理性批判，對“愚昧”的群眾進行“啟蒙”，顯然，這不理解革命的、實踐批判的活動的意義。費爾巴哈“僅僅把理論的活動看成是真正人的活動，而對於實踐則隻是從它的卑汙的猶太人活動的表現形式去理解和確定”。和從前的一切唯物主義者一樣，費爾巴哈“對對象、現實、感性，隻是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方麵去理解”[26]。因此，他同樣“不了解‘革命的’、‘實踐批判的’活動的意義”。黑格爾有不少關於實踐的深刻論述，但他把實踐看做是無人身的“絕對觀念”、“自我意識”的體現，從根本上說，是在抽象的思辨王國裏翱翔、馳騁。因此，唯心主義抽象地發展了能動的方麵，不知道現實的、感性的活動即實踐本身。
隻有馬克思主義哲學從一開始就強調自己同實踐的密切聯係。
在《關於費爾巴哈的提綱》中，馬克思既批判了不知道現實的、感性活動本身，而隻是抽象地發展了能動方麵的唯心主義，又批判了不了解“革命的”、“實踐批判的”活動意義的直觀唯物主義，明確指出，新唯物主義從人的感性活動、實踐，從主體和客體兩個方麵來理解對象、現實、感性，從感性活動、實踐來理解人本身以及全部社會生活，並在實踐中證明人的思維的真理性、現實性和力量。“凡是把理論導致神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”[27]。“哲學家們隻是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。”[28]對馬克思主義哲學來說，解釋世界要以實踐為基礎，改變世界更必須訴諸革命的實踐。
在《德意誌意識形態》中，馬克思和恩格斯明確指出：“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在於使現存世界革命化，實際地反對並改變現存的事物”[29]。因此，新唯物主義同時是實踐唯物主義。
在《資本論》中，馬克思批判了黑格爾唯心主義的辯證法，並指出辯證法在其“神秘形式”上“使現存事物顯得光彩”，而在其“合理形態”上不僅以唯物主義為基礎，而且“在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方麵去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的”[30]。合理形態辯證法的這種本質，也隻有通過實踐才能得到揭示、理解和體現。
因此，馬克思主義哲學具有強烈的實踐性，或者說，實踐性是馬克思主義哲學的本質特征，是馬克思主義哲學區別於其他一切哲學最主要、最顯著的特點。
馬克思主義哲學的實踐性，突出地表現在兩個相互聯係的方麵：一是在理論上第一次提出了科學的實踐觀，深刻而全麵地論證了實踐的意義，論證了實踐在認識中的決定作用和在哲學中的基礎地位，把實踐的觀點看做是自己的首要的和基本的觀點；二是強調自己的任務不僅僅是理論地說明世界、解釋世界，而且要實踐地改造世界、變革世界，全部理論都要付諸實踐，浸進群眾的實際行動，化作改造世界的物質力量。
馬克思主義哲學以其固有的實踐性，消除了曆來哲學同實踐特別是同人民群眾實踐的對立，打破了把哲學封閉在少數思想家書齋和講壇裏的局麵，找到了哲學通向生活，從哲學家的圈子走到廣大人民群眾中間去的現實道路。馬克思指出：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量隻能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。”[31]這是對馬克思主義哲學實踐性的最好說明。
馬克思主義哲學關於“問題在於改變世界”的主張，並不意味著反對用不同方式解釋世界，並不否認科學地解釋世界的必要性和重要性，相反，認為正是這種科學的解釋，才為合理地改變世界提供了思想武器和理論指南。不是別人，正是馬克思和恩格斯，為了改變世界，在科學地解釋世界即建立馬克思主義哲學的工作中，貢獻了自己畢生的精力，從而“把偉大的認識工具給了人類，特別是給了工人階級”[32]。
正是由於具有實踐性的鮮明特點，馬克思主義哲學才具有嚴格的科學性。馬克思主義哲學是唯物主義和辯證法、唯物主義自然觀和曆史觀相統一的理論體係，是自然、社會和思維發展一般規律的正確反映，都說明了它的科學性，而這一切都是以實踐為基礎的。馬克思主義哲學是同那些脫離實踐的抽象教條截然不同的哲學，是在實踐中產生、經過實踐檢驗，並隨著實踐的發展而發展的科學真理。馬克思主義的創始人和繼承者，從來都把自己的哲學當做科學。馬克思把自己的理論生涯看做是在永無止境的科學道路上的攀登，恩格斯把馬克思稱為“科學巨匠”，列寧多次強調馬克思和恩格斯的著作是“科學著作”，毛澤東講到馬克思主義哲學就是科學，是老老實實的學問。科學性是馬克思主義哲學的本性和靈魂。離開科學性就沒有馬克思主義哲學，不管在什麽名義和旗號下，違背了科學性就是違背了馬克思主義哲學的唯物而又辯證的“本性”。
正因為具有實踐性的鮮明特點，馬克思主義哲學又具有徹底的革命性。馬克思主義哲學不是抽象的教條而是實踐的指南，不是供人賞玩的古董而是人們用以改造世界的武器，因而它絕不像美酒佳肴那樣可以為站在任何階級立場、抱有任何政治傾向的人所享用，而隻有具有徹底革命精神的階級即無產階級才能夠掌握和運用它。正如馬克思所說，“哲學把無產階級當作自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當作自己的精神武器”[33]。馬克思主義哲學公開宣布自己代表無產階級和人民的根本利益，是為消滅資本主義和一切剝削製度、建設社會主義和共產主義這一最革命、最進步的事業提供理論武器。馬克思主義哲學本身就是關於無產階級和人類解放的學說。如果說無產階級是人類解放的“心髒”，那麽，馬克思主義哲學則是人類解放的“頭腦”[34]。因此，馬克思主義哲學越是廣泛地掌握無產階級和人民群眾，越是化為人民群眾的實踐，就越是呈現出徹底的革命性。
馬克思主義哲學之所以具有徹底的革命性，是因為正確地揭示了自然、社會和思維運動的一般規律，並把自己的理論徹底地付諸人民群眾改造世界的革命實踐，具有嚴格的科學性。反過來說，正因為馬克思主義哲學具有徹底的革命性，才能真正體現出嚴格的科學性。在馬克思主義哲學中，科學性和革命性是統一的。正如列寧所說的，馬克思主義“對世界各國社會主義者所具有的不可遏止的吸引力，就在於它把嚴格的和高度的科學性（它是社會科學的最新成就）同革命性結合起來，並且不僅僅是因為學說的創始人兼有學者和革命家的品質而偶然地結合起來，而是把二者內在地和不可分割地結合在這個理論本身中”[35]。
總之，馬克思主義哲學是科學的世界觀和方法論，其最顯著的特征就是實踐性。正因為如此，馬克思主義哲學成為科學性和革命性的高度統一的理論體係。