談起生命，一般人常有“生從何來，死往何去”的迷惑。應該說，自有人類文化以來，生命的起源就一直困擾著無數的思想家、哲學家。許多人窮其一生努力探究，急欲解開這個謎題，雖然釋迦牟尼佛和曆代悟道的禪師們道出了原委，卻又不易為人所了解。
古人雲：“齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤；十年亦死，百年亦死，仁聖亦死，凶愚亦死；生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨；腐骨一矣，孰知其異？”古今人士對生命的所以然大都所知不多，因此有人把人生的曆程看成“來是偶然，去是必然，盡其當然，順其自然”；也有人說：“人是在無可選擇的情況下接受了生命，然後在無可奈何的條件下度過了生命，最後在無可抗拒的掙紮下交還了生命。”甚至連孔子都教誡他的門人子路說：“未知生，焉知死？”
其實，一個真正有智慧的人，應該懂得尋找生命的根源，提起“生從何處來，死往何處去”的疑情。生，不會像孫悟空一樣，突然之間從石頭裏蹦出來。人既不是從石縫裏蹦出來的，也不會無緣無故從天上掉下來，那麽人到底是從哪裏來的呢？依一般世俗的說法，人是父母所生。父母從哪裏來？從祖父母來。祖父母從哪裏來？從曾祖父母來……一代一代往上追溯，最後就不得而知了。
人從哪裏來？人類學家說，人是由猿猴進化而來的。猿猴從哪裏來？從爬蟲類演變而來。爬蟲從哪裏來？從細胞繁殖而來。細胞從哪裏來……再往上推進，也找不出一個最後的答案。
人從哪裏來？基督教說，人是上帝創造的。但是上帝又從哪裏來的呢？印度外道說，人是從梵天的口中生出來的。同樣的，梵天又是從哪裏來的呢？佛教說，生命是緣起而有的。緣起是什麽？就是由很多的條件因緣和合而有，它不是單一存在，也不是突然而有。
根據佛教的“十二因緣說”，有情眾生由於累劫的“無明”煩惱，造作各種“行”為，因此產生業“識”。隨著阿賴耶識在母體子宮裏漸漸孕育成色心和合的生命體，是為“名色”；名是生命體的精神部分，色則指物質部分。數月之後，生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，稱為“六入”；胎兒脫離母體後漸漸開始接“觸”外境，並對外界的苦樂感“受”產生“愛”與不愛，進而有了執“取”所愛的行動，結果由於身、口、意行為的造作，又種下了後“有”的生命體，有了“生”終將難免“老死”，“死”又是另一期生命的開始。
佛教的“十二因緣說”，明示一個人的生命是三世流轉的，從過去到現在，從現在到未來，循環不已，這也是佛教和其他宗教對生命看法的最大不同。一般宗教對生命的思考模式都是直線式的，佛教講生命則是環形的。佛教的主張是：“人從哪裏來？人從死來。”“死從何來？死從生來！”人有生老病死，世界有成住壞空，我們的心則有生住異滅，生死永遠不停止，就像時鍾一樣，從一點走到十二點，再由十二點走到一點，循環不已，哪裏是開始？哪裏才能結束？事實上沒有起點，也沒有終點。就等於常有人問：“先有雞，還是先有蛋？”如果先有雞，沒有蛋，怎麽會有雞呢？先有蛋，沒有雞，怎麽會有蛋呢？
過去有一首歌叫《一江春水向東流》，不管江水流到哪裏，又會再流回來。佛經說，“此有故彼有，此無故彼無”，我們的生命不是突然而有，也無法單獨存在。例如，我們要仰賴農人耕種，才有飯吃；要有工人紡織，才有衣穿；甚至父母養我、老師教我、社會大眾共同成就之外，還要自然界的陽光、空氣、水分等宇宙萬有“眾緣和合”，我才能存在；如果宇宙萬有缺少了一個因緣，我就無法生存了。
也就是說，吾人的生命不是建築在自己的身體上，而是必須仰賴士農工商、社會大眾的眾緣成就；失去大眾的因緣，吾人的生命就難以維係。在眾多因緣當中，因為父母相愛，有緣結合，再加上我的業“因”和他們為“緣”，因此生養了我。
人，生從何來？死了又往何處去？宇宙人生是怎樣形成的？其實佛教天台宗的“百界千如”最能回答這個問題。我們每一個人的心都具足“十法界”，每一個法界又都具有“十如是”，所以“百界”“千如”都在我們的自心裏。我們的心，就時間來說是“豎窮三際”，就空間來說是“橫遍十方”，所以能“心包太虛，量周沙界”，宇宙萬有的根源都在我們的心中。
佛教有一部《大乘起信論》，就是要我們相信自己的真心。真心就如一塊黃金，把黃金做成戒指、耳環、飾物、碗筷等，甚至把它丟進陰溝裏，或棄置垃圾堆中，它的形態雖然千變萬化，但是黃金的本質卻永遠不變。正如一個人的生命，雖然在中陰身時不得不受生，已生不得不變老，已老不得不生病，已病不得不死亡，但是在生老病死的不停流轉中，我們的“真心”卻是圓成周遍，恒常不變的。
所以，世界可以毀滅，而我們的真心不會毀滅；生命的形相雖有千差萬別，生命的理性則是一切平等。生命本來就沒有所謂的起源、終始，生命隻是隨著因緣而有所變化，隨著我們的業力而相續不斷，因此隻要我們對佛教的緣起性空、三法印、業識、因果等義理能通達明白，則生從何來，死往何去的問題就不問自明了。