有人問，基督教說“信上帝得永生”，道教也說人隻要通過修煉就可以“長生不老”。那麽，人真的可以長生不老，甚至不死嗎？
按佛教的說法，世間上沒有永恒不變的東西，人生、世間也都是無常的。所謂“無常”，就是遷流、變易的意思。例如，我們的心念，前念後念，念念不斷，快如瀑流；我們的身體，根據科學家研究，組成身體的細胞，時時都在新陳代謝，每七日或七年就是一個周期，尤其七年一次的新陳代謝，能使我們完全脫胎換骨，變成另一個人。
“無常”是佛教的真理之一，然而一般人因為不了解無常的真義，因而心生排拒，甚至感到害怕。其實無常並不可怕，隻要對無常有正確的認識就會知道，因為無常，才有希望；因為無常，才有未來。例如，上古時代帝王專製，人民毫無自由，假如不是無常，而是一成不變，哪裏有今日的民主政治？過去石器時代民智未開，人民茹毛飲血，如果不是無常，而是一成不變，現在不是仍然停留在文化未啟的蠻荒時代嗎？
無常，不限於某一人、某一事，它有普遍性的意義；無常，不受權力大小的影響，它有平等性的意義。無常不是完全消極的，例如，我貧窮，因緣際會，就發財了；我愚笨，經過勤勞苦讀，一變而成聰明了。
台灣發生“九二一”大地震，許多房子倒塌，不少人受傷、死亡，可以說災情慘重，但是因為世間無常，從無常中可以重新建設，所以地震後許多大樓、學校都更新了。所謂沒有破壞，哪有建設？沒有無常，哪能更新？因為無常，一切都可以改善、改好；因為無常，我們的未來才有無限希望。
有人說，今生好苦，我要趕快好好修行，寄望來生會更好，這就說明因為無常，所以人生才有未來。等於汽車壞了要報廢，不報廢怎麽會有新的汽車？
無常，讓人會珍惜生命；無常，讓人會珍惜擁有；無常，讓人會珍惜因緣；無常，讓人會珍惜關係。無常是人世間的真理，永生也是真理：無常苦空雖為人生實相，但在無常之中，吾人皆有一顆不變的真心，也就是不生不死的生命。所以，從另一個角度來看，生命本來就是“永生”，就是“不死”的，死的隻是肉體。我經常舉一個例子，茶杯打破了，要把茶杯複原已不可能，但是茶杯裏的水流到桌上、地上，我用拖把、抹布把水擦起來，一滴也不少。身體雖有生老病死，生命之流、生命的水是永恒不滅的。
有一戶人家老年得子，老夫婦歡喜得不得了，正在家裏歡喜慶祝的時候，門口來了一個和尚，對著眾人放聲大哭。主人當然很不高興，說道：“出家人，你要化緣我可以給你錢，幹嗎在我們家門口哭哭啼啼？你不知道我們正為生了個兒子在慶祝嗎？”禪師回答說：“我不是來化緣的，我所以在這裏哭，我是哭你們家多了一個死人。”
這段話很耐人尋味，因為一般人都是“生之可喜，死之可悲”，所以生了兒子當然要慶祝、歡喜，隻有死的時候才要悲傷，才需要哭。但是禪師了解到的是生了必定要死，所以不需要等到死的時候才來悲傷，生的時候就知道必然會死，因此他說我哭你們家多了一個死人。
生時就注定有一天必然要死，隻是時間長短而已，為什麽一定要等到人死的時候才哭呢？我們視“生之可喜，死之可悲”，這可能是一個錯誤的看法。死，有時候也是可以很歡喜地“含笑而去”，甚至“懷抱希望”而死。
生命的流轉，它不是信不信的問題，世間上有形的東西，有生死、有得失、有好壞；可是真心的生命，它是超世間、超物質，它是無形、無相、無頭、無尾、無來、無去，它是“絕生佛之假名，離空有之兩邊”，是永恒的。
所以，生命究竟是“永生”，還是“長生不老”？其實生命是流轉的。依佛教的看法，凡夫在一期一期的生命中有生死，這一段一段的生死叫“分段生死”。甚至證悟成道的羅漢、菩薩，還是有煩惱，有“變易生死”，仍要慢慢進步、淨化。能夠超越分段生死、變易生死，當然就是永生；但即使不能達到這個境界，生命也還是永生不滅的。因為人人都有一個不死的生命，那就是“自性創”又叫“佛性”。