佛教對生命的尊重，不是愛惜自己就好，如地藏王菩薩到地獄度脫苦難的眾生、觀世音菩薩遊諸國土，到處尋聲救苦，乃至最細微的“佛觀一缽水，八萬四千蟲”，佛教的慈悲可以說無物不覆，無處不遍。
佛教講地水火風“四大”，地的生命就是堅固；水的生命就是流動，不流動就是死水；空氣也是要流通才能存在；火的生命就是散發熱度與溫暖。
宗教旨在傳播真理，所以宗教的生命自然能維持長久。佛教的寺院都是千年古刹，萬年常住；佛教的經書不但經常要曬，而且設有特別的藏經樓，盡力保護。佛教從事慈善事業，出家人願為眾生做馬牛，都是為了成就生命；佛教徒對環保、生態的維護，建設橋梁、施茶施水來方便行人，都是在維護生命。佛弟子當中，“沙彌救蟻”是護生的表現；“南泉斬貓”也是為了表達真理。
佛教的出家人手捧經書，恭敬謹慎，不敢褻瀆，如此愛惜真理，就是愛惜生命。雲水僧手執錫杖行腳，驅趕毒蛇、害蟲，也是表現出對生命的愛護。佛門裏弟子常以自己的壽命回向於有德高僧，所謂“回小向大，回自向他”，甚至“回事向理”，回向的思想就是生命的延續與擴大。
由於宗教的生命都有傳燈，都是代代傳承，燈續常明。因此，佛陀的生命，隻要佛教流傳多久，就有多久的生命；佛法的生命，隨著真理普遍流傳，它就能無遠弗屆；僧伽的生命，隻要從舍利弗、目犍連等尊者留下的道德風範，就可以看到他們的精神所在。乃至神會大師在滑台大會，大作獅子吼，為六祖大師定位，那種旁若無人的奕奕神采，至今都可以感覺得到他的生命在躍動；唐代高僧玄奘走過八百裏流沙的身影，千年之後我們不是依然感覺得到他的存在嗎？
佛教的高僧大德撰寫放生文，就是在提倡生命教育。儒家主張“憐蛾不點燈，愛鼠常留飯”，也在表達對生命的愛護。佛光山在2004年的春節花藝展中，特設素食動物園區，不但教育世人愛護生命，並為“自然與生命”提供最佳的生活教材。另外，佛光山文教基金會印行豐子愷的《護生畫集》，以及香海文化發行的《護生畫集圖文賞析》，也是提倡生命教育的最好教材。
2001年佛光山發起佛教界從大陸“恭迎佛指舍利蒞台”，許多人在見到佛指舍利的刹那，不由自主地跪下頂禮，有的人涕淚悲泣，有的人法喜充滿，有的人感覺好像與兩千五百多年前的佛陀又相聚首。這種感覺說明佛指舍利是活的，是有生命的。不隻佛指舍利有生命，一張紙畫一個聖賢，一塊木頭刻一尊佛像，都能賦予他覺性圓滿的生命。
所謂“無求生以害仁，有殺身以成仁”。求生以害仁者，雖生猶死；殺身以成仁者，雖死猶生。此即儒家所謂“死有重於泰山，有輕於鴻毛”。古諺說：“人死留名，樹死留皮”；儒家也謂“立德、立言、立功”，無非都是為了留下不朽的生命。
生命是可以鍛煉、創造的，在冰天雪地裏生存的人和動物，自然磨煉出堅毅忍耐的生命力。一株牆頭草，一朵路邊的野花，它們在狂風中展現雄姿，也可以看出生命的力量。
生命之所以有力量，在於能為生命留下曆史，為社會留下慈悲，為自己留下信仰，為人間留下貢獻。因此，生命教育最重要的，是指導人如何尊重生命，如何活出生命的尊嚴，如何創造生命的價值與意義。尊嚴是人生最大的本錢，做人最怕尊嚴掃地，現代人不但要活得有尊嚴，甚至提倡“安寧死”，即使死也要死得尊嚴。
尊嚴不是傲慢，不是自高自大，尊嚴不是匹夫之勇，不是自以為是；尊嚴是在強權之前，不屈服、不妥協，堅持自己的立場與原則，保持自己的人格與操守。
人除了要活得有尊嚴以外，更要活得有意義、有價值。佛教認為，生命的意義在於增進人生的真善美，在於懂得永恒的生命。人的色身雖然有老死，真實的生命是不死的，就如薪火一樣賡續不已。因此，人生的意義不在於壽命的久長，乃在於對人間能有所貢獻、有所利益。太陽把光明普照人間，所以人人都歡喜太陽；流水滋潤萬物，所以萬物也喜歡流水。一個人能夠活出意義、活得有用，生命就有價值。
“蜉蝣朝生夕死，人生百年難再”，身體即使朽壞、死亡了，也不是生命的結束。所謂念天地之悠悠，感生命之無限。生命不在於長短，而在於活出什麽，擁有什麽，尤其如何開拓宏觀的生命視野，深化優質的生命內涵，建立正確的人生觀、道德觀、價值觀，這才是提倡生命教育者應有的省思。