近年來，很多醫院都設有“安寧病房”，專門為癌末或重症患者提供“臨終關懷”的服務。過去一般人因為很少能坦然麵對死亡，往往忽略了“臨終關懷”的重要。直到20世紀中葉，由於醫學及人文思想發達，現代人終於意識到，生命的關懷應該從出生到死亡、從身體到心靈，因此有“安寧病房”的興起，並且將“臨終關懷”當成一項生命課題來研究、討論與推廣。

“臨終關懷”並不是消極地等死，而是積極地拔濟饒益，通過對死亡的認識，讓人從死亡的恐懼中解脫出來，坦然地麵對死亡。根據《佛說無常經》說：“有三種法，於諸世間，是不可愛，是不光澤，是不可念，是不稱意。何者為三？謂老、病、死……若苾芻、苾芻尼，若鄔波索迦、鄔波斯迦，若見有人將欲命終，身心苦痛，應起慈心，拔濟饒益。”經中並且具體提出照顧臨終病人應該注意的事項，包括：

（一）注意環境的整齊清淨、光線的柔和、空氣的流通。

（二）供養佛像，使病人觀相而生善念。

（三）為病人宣說阿彌陀佛的慈心悲願及西方極樂淨土的種種莊嚴，使病人生起樂生佛土之心。

（四）引導病人念佛，其餘探病者亦應為彼病人稱念佛號，聲聲不絕；病人命漸欲終，即見化佛、菩薩執持香花接引，心生歡喜，必無退墮惡道之苦。

（五）若命終後，眷屬應止哀，不宜大聲哭泣，當取亡者新好衣服及隨身受用之物布施，乃至禮請法師或自行誦經，以此功德回向亡者往生善道。

另外，姚秦鳩摩羅什大師說，外國習俗中，一個人從出生至臨命終時，所做的善事平時都要一一記錄下來，等到往生前，由家屬為其講說一生的功德，使亡者仰仗行善的福德，生起歡喜心，而不恐懼害怕死亡。

由此可見，佛教早就注意到“安寧照顧”與“臨終關懷”的重要。佛教雖然講“生死一如”，目的是要我們看淡生死，進而勘破無常；但是在大限將至之際，如何讓病者身心安樂，無苦而終，這才是最實際的做法。

當然，生命不是臨終的時候才需要關懷，生的時候就要給予照顧；甚至臨終關懷也不是隻對臨終的病人所做的醫療照護，而是對廣大社會大眾施以一種廣義的死亡教育，讓人正視生死問題，而不是一味地逃避不談。因為有生必然有死，死前的臨終一刻是每一個人必然要麵臨的；既然人人都或早或遲要步入不同性質的臨終期，就應該早做準備，包括心理與生理上的準備。

甚至即使說“臨終關懷”是針對即將死亡的病人所做的關懷，也不應該隻是在安葬遺體、處理完後事就算結束，而應對他的精神事業，以及後代子孫繼續給予應有的幫助，讓他能“死得安心”“死得瞑目”。所以“臨終關懷”不在於關懷生命活得多長，也不隻是關懷死時的情況或死後的安葬問題，應該關心的是死後的去處、死後的安心，這才是“臨終關懷”的真正意義所在。