忍耐是交際的重要之道，人心如同人臉各不相同，一旦不合自己的心意就生氣的人，一定會父子不合、夫妻反目、兄弟相爭，朋友也可能難以交往，最後成為敵人，這簡直是自作自受啊。因此，對待他人應該這樣：從感情上能原諒的就原諒、從事理上能寬解的就寬解。孔子也提倡人們要嚴於律己，少責備別人，這就是養成美德的方法。
憤怒之後，還會產生傲慢和嫉妒，這也是不得不戒除的。傲慢的人依仗自己的長處欺淩別人，嫉妒的人看見自己的短處而怨恨別人，這都背離了實事求是的原則。道德高尚、才華出眾的人，內心真誠，外表溫文儒雅。他們雖然謙虛自重，但隻要接觸到他們的儀容舉止，我們自然而然會敬佩和效仿他們，並自慚形穢。如果不從根本學起，卻一味模仿他人的外表用以自我炫耀，即便可以欺騙一時也不能長久。而那些欺淩蔑視他人的行為舉止，卻主動暴露了自己的惡劣品性。如果他人的才華名望勝於我們，我們就應當敬愛他、尊重他，審視自己的不足並趕上對方。反之，隻是一味地嫉妒他人，對自己有什麽好處呢？這種行為愚蠢可笑，這樣的心理更加令人鄙視。
情欲不能不加以控製，道理大概也是這樣的。思考控製它的辦法，應該是什麽樣的呢？欲望強烈時，往往不是理性所能控製的，也不是利害關係的道理能夠說服的，隻有用感情控製感情這一方法才可以。
用感情控製感情的方法是什麽樣的呢？憤怒的時候，用音樂來平複心緒，鬱悶的時候，可以登山玩水來排解，如此便能心曠神怡，什麽煩惱都消失了，再回想憤怒和鬱悶的情形，便都覺得無所謂了。
感情和欲望強烈的時候，如同燎原之火讓人不敢接近，但是時間稍過，自然會衰落，這是欲望的常態。因此自製的關鍵在於養成忍耐的習慣。當欲望極為強烈時，忍耐力的強弱關係到人一生的禍福，而所爭執的事物隻在片刻而已。以前有個人性情暴躁，在他憤怒的時候，一旦不能自持要有不合理的言行時，他就口念數字，從一數到一百，用這個方法來壓製怒火，這個用意很好，方法也值得效仿學習。
選自《中學修身教科書》蔡元培
我的新生活觀
什麽叫舊生活？是枯燥的，退化的。什麽是新生活？是豐富的，進步的。舊生活的人，其中一部分是既不工作、又不求學，終日把吃喝嫖賭當作消遣的人。他們不生產物質產品，精神上也一點兒沒有進步。還有一部分人整日做苦工，沒有求學的機會，身體上疲乏得不得了，做事情也是事倍功半，精神上得過且過，豈不全是枯燥的嗎？那些不工作的人，體力會逐漸衰退；那些不求學的人，心力則逐漸委靡；就這樣一代傳一代，體力越來越衰退，精神越來越委靡，這不就是退化嗎？新生活就是每一個人每一天都有固定的地方去工作，又有一定的時間來學習，所以製品不斷增加。
這樣不是越來越豐富麽？工作越幹越熟練，生產出來的產品必定增多；而且“熟能生巧”，還會衍生出新的工作來。其中有一部分學問，是講現在工作的道理，弄明白了這個道理，工作就會得到改良。還有一部分學問，是講其他工作的道理，弄懂了之後，又可以改良別的工種。從簡單的工種改良到複雜的工種；從容易的工種改良到繁難的工種；從產量較少的工種改良到產量較多的工種。還有一種學問，雖然與工作沒有直接的關係，但是掌握了以後，眼光會越來越遠大，心態會越來越平和，這樣無形中會讓生活變得更幸福。這不是進步嗎？如果有一個人肯天天工作，並堅持每天學習，那麽他就是一個新生活的人；如果一個團體裏所有的人都天天工作，天天堅持學習，那麽這就是一個新生活的團體；如果全世界的人都天天工作，天天堅持學習，那麽這就是新生活的世界了。
選自《蔡孑民先生言行錄》蔡元培
原文
義務與權力
權利者，為所有權自衛權等，凡有利於己者，皆屬之。義務則凡盡吾力而有益於社會者皆屬之。
普通之見，每以兩者為互相對待，以為既盡某種義務，則可以要求某種權利，既享某種權利，則不可不盡某種義務。如買賣然，貨物與金錢，其值相當是也。然社會上每有例外之狀況，兩者或不能兼得，則勢必偏重其一。如楊朱為我，不肯拔一毛以利天下；德國之斯梯納（Strne）及尼采（Nietsche）等，主張唯我獨尊，而以利他主義為奴隸之道德。此偏重權利之說也。墨子之道，節用而兼愛；孟子曰，生與義不可得兼，舍生而取義。此偏重義務之說也。今欲比較兩者之輕重，以三者為衡。
（一）以意識之程度衡之。下等動物，求食物，衛生命，權利之意識已具；而互助之行為，則於較為高等之動物始見之。昆蟲之中，蜂蟻最為進化。其中雄者能傳種而不能作工。傳種既畢，則工蜂、工蟻刺殺之，以其義務無可再盡，即不認其有何等權利也。人之初生即知吮乳，稍長則饑而求食，寒而求衣，權利之意識具，而義務之意識未萌。及其長也，始知有對於權利之義務。且進而有公而忘私，國而忘家之意識。是權利之意識，較為幼稚，而義務之意識，較為高尚也。
（二）以範圍之廣狹衡之。無論何種權利，享受者以一身為限；至於義務，則如振興實業推行教育之類，享其利益者，其人數可以無限。是權利之範圍狹而義務之範圍廣也。
（三）以時效之久暫衡之。無論何種權利，享受者以一生為限。即如名譽，雖未嚐不可認為權利之一種，而其人既死，則名譽雖存而所含個人權利之性質，不得不隨之而消滅。至於義務，如禹之治水，雷綏佛（Lessevs)之鑿蘇彝士河，汽機電機之發明，文學家美術家之著作，則其人雖死而效力常存。是權利之時效短而義務之時效長也。
由是觀之，權利輕而義務重。且人類實為義務而生存。例如人有子女，即生命之派分，似即生命權之一部。然除孝養父母之舊法而外，曾何權利之可言？至於今日，父母已無責備子女以孝養之權利，而飲食之教誨之，乃為父母不可逃之義務。且列子稱愚公之移山也曰：“雖我之死，有子存焉。子又生孫，孫又生子，子子孫孫，無窮匱也，而山不加增，何苦而不平？”雖為寓言，實含至理。蓋人之所以有子孫者，為夫生年有盡，而義務無窮，不得不以子孫為延續生命之方法，而於權利無關。是即人之生存為義務而不為權利之證也。
唯人之生存，既為義務，則何以又有權利？曰，盡義務者在義務與權利有身，而所以保持此身使有以盡義務者，曰權利。如汽機然，非有燃料，則不能作工。權利者，人身之燃料也。故義務為主而權利為從。
義務為主，則以多為貴，故人不可以不勤。權利為從，則適可而止，故人不可以不儉。至於捐所有財產以助文化之發展，或冒生命之危險而探南北極試航空術，則皆可為善盡義務者。其他若厭世而自殺，實為放棄義務之行為，故倫理學家常非之。然若其人既自知無再盡義務之能力，而坐享權利或反以其特別之疾病若罪惡，貽害於社會，則以自由意誌而決然自殺，亦有可諒者。獨身主義亦然，與謂為放棄權利，毋寧謂為放棄義務。然若有重大之義務，將竭畢生之精力以達之，而不願為室家所累，又或自忖體魄在優種學上者不適於遺傳之理由，而決然抱獨身主義，亦有未可厚非者。
今欲進而言諸君之義務矣。聞諸君中頗有以畢業後必盡教員之義務為苦者。然此等義務，實為校章所定。諸君入校之初，既承認此校章矣。若於校中既享有種種之權利，而竟放棄其義務，如負債不償然，於心安乎？畢業以後，固亦有因結婚之故而家務校務不能兼顧者。然胡彬夏女士不雲乎：“女子盡力社會之暇，能整理家事，斯為可貴。”是在善於調度而已。我國家庭之狀況，煩瑣已極，誠有使人應接不暇之苦。然使改良組織，日就簡單，亦未嚐不可分出時間，以服務於社會。又或約集同誌，組織公育兒童之機關，使有終身從事教育之機會，亦無不可。在諸君勉之而已。
選自《蔡孑民先生言行錄》蔡元培
謹慎與畏葸
果敢之反對為畏葸；而鹵莽之反對為謹慎。知果敢之不同於魯莽，則謹慎之不同於畏葸，蓋可知矣。今再以事實證明之。
孔子，吾國至謹慎之人也，嚐曰：“謹而信。”又曰：“多聞闕疑，慎言其餘，多見闕殆，慎行其餘。”然而孔子欲行其道，曆聘諸侯。其至匡也，匡人誤以為陽虎，帶甲圍之數匝，而孔子弦歌不輟。既去匡，又適衛，適曹，適宋，與弟子習禮大樹下。宋司馬桓魅，欲殺孔子，拔其樹。孔子去，適鄭、陳諸國而適蔡。陳、蔡大夫，相與發徒役，圍孔子於野，絕糧，七日不火食。孔子講誦弦歌不衰。圍既解，乃適楚，適衛，應魯哀公之聘而始返魯。初不以匡、宋、陳、蔡之厄而輟其行也。其作《春秋》也，以傳指口授弟子，為有所刺、譏、褒、諱、挹、損之文辭，不可以書見也。
是其謹慎也。然而筆則筆，削則削。吳楚之君自稱王，而《春秋》貶之曰子。踐土之會，晉侯實召周天子，而《春秋》諱之曰天王狩於河陽。初無所畏也。故曰：“慎而無禮則葸。”言謹慎與畏葸之別也。人有恒言曰：“諸葛一生唯謹慎。”蓋諸葛亮亦吾國至謹慎之人也。其《出師表》有曰：“先帝知臣謹慎，故臨崩寄臣以大事也。”然而亮南征諸郡，五月渡瀘，深入不毛；其伐魏也，六出祁山，患糧不繼，則分兵屯田以濟之。初不因謹慎而怯戰。唯敵軍之司馬懿，一則於上邦之東，斂兵依險，軍不得交，再則於鹵城之前，又登山掘營不肯戰，斯賈詡、魏平所謂畏蜀如虎者耳。
且危險之機，何地蔑有。試驗化電，有爆烈之虞，運動機械，有軋轢之慮，車行或遇傾覆；舟行或值風濤；救火則涉於焦爛，侍疫則防其傳染。若一切畏縮而不前，不將與木偶等乎？要在諳其理性，預為防範。孟子曰：“知命者，不立乎岩牆之下。”漢諺曰：“前車覆，後車戒。”斯為謹慎之道，而非為畏葸者之所得而托也。
選自《華工學校講義·德育篇》蔡元培
方正與拘泥
孟子曰：“人有不為也，而後可以有為。”蓋人苟無所不為，則是無主宰，無標準，而一隨外界之誘導或壓製以行動。是烏足以立身而任事哉？故孟子曰：“仰不愧於天，俯不怍於人。”又曰：“富貴不能**，貧賤不能移，威武不能屈。”言無論外境如何，而決不為違反良心之事也。孔子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”謂視聽言動，無不循乎規則也。是皆方正之義也。
昔梁明山賓家中嚐乏困，貨所乘牛。既售，受錢，乃謂買主曰：“此牛經患漏蹄，療差已久，恐後脫發，無容不相語。”買主遽取還錢。唐吳兢與劉子玄，撰定武後實錄，敘張昌宗誘張說誣證魏元忠事。後說為相，讀之，心不善，知兢所為，即從容謬謂曰：“劉生書魏齊公事，不少假借奈何？”兢曰：“子玄已亡，不可受誣地下。兢實書之，其草故在。”說屢以情蘄改。辭曰：“徇公之請，何名實錄？”卒不改。一則寧失利而不肯欺人，一則既不誣友，又不畏勢。皆方正之例也。
然亦有方正之故，而涉於拘泥者。梁劉進，兄獻每隔壁呼進。進束帶而後語。吳顧愷疾篤，妻出省之，愷命左右扶起，冠幘加襲，趣令妻還。雖皆出於敬禮之意，然以兄弟夫婦之親，而尚此煩文，亦太過矣。子從父令，正也。然而《孝經》曰：“父有爭子，則身不陷於不義。”孔子曰：“小杖則受，大杖則走，不陷父於不義。”然則從令之說，未可拘泥也。官吏當守法令，正也。然漢汲黯過河南，貧民傷水旱萬餘家，遂以便宜持節發倉粟以賑貧民，請伏矯製之罪。武帝賢而釋之。宋程師孟，提點夔部，無常平粟，建請置倉；遘凶歲，賑民，不足，即矯發他儲，不俟報。吏懼，白不可。師孟曰：“必俟報，饑者盡死矣。”竟發之。此可為不拘泥者矣。
選自《華工學校講義·德育篇》蔡元培
循理與畏威
人生而有愛己愛他之心象，因發為利己利他之行為。行為之己他兩利，或利他而不暇利己者為善。利己之過，而不惜害他人者為惡。此古今中外之所同也。
蒙昧之世，人類心象尚隘，見己而不及見他，因而利己害他之行為，所在多有。有知覺較先者，見其事之有害於人群，而思所以防止之，於是有賞罰：善者賞之，惡者罰之，是法律所托始也。是謂酋長之威。酋長之賞罰，不能公平無私也；而其監視之作用，所以為賞罰標準者，又不能周密而無遺。於是隸屬於酋長者，又得趨避之術，而不憚於惡；而酋長之威窮。