孟子有言：“親親而仁民，仁民而愛物。”人苟有親仁之心，未有不推以及物者，故曰：“君子之於禽獸也：見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉。”孟孫獵，得麑，使秦西巴載之，持歸，其母隨之，秦西巴弗忍而與之。孟孫大怒，逐之。居三月。複召以為子傅，曰：“夫不忍於麑，又且忍於兒乎？”可以證愛人之心，通於愛物，古人已公認之。自近世科學進步，所以誘導愛物之心者益甚。其略如下：
一、古人多持“神造動物以供人用”之說。齊田氏祖於庭，食客千人。中有獻魚雁者。田氏視之，乃歎曰：“天之於民厚矣！殖五穀，生魚鳥，以為之用。”眾客和之如響。鮑氏之子，年十二，預於次，進曰：“不如君言。天地萬物，與我並生，類也。類無貴賤，徒以大小智力而相製，迭相食，非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋囋膚，虎狼食肉，豈天本為蚊蚋生人，虎狼生肉者哉？”鮑氏之言進矣。自有生物進化學，而知人為各種動物之進化者，彼此出於同祖，不過族屬較疏耳。
二、古人又持“動物唯有知覺，人類獨有靈魂”之說。自生理學進步，而知所謂靈魂者，不外意識之總體。又自動物心理學進步，而能言之狗，知算之馬，次第發現，亦知動物意識，固亦猶人，特程度較低而已。
三、古人助力之具，唯賴動物；竭其力而猶以為未足，則恒以鞭策叱吒臨之，故愛物之心，常為利己心所抑沮。自機械繁興，轉運工業，耕耘之工，向之利用動物者，漸以機械代之。則虐使動物之舉，為之漸減。
四、古人食肉為養生之主要。自衛生發見肉食之害，不特為微生蟲之傳導，且其強死之時，發生一種毒性，有妨於食之者。於是蔬食主義漸行，而屠獸之場可望其日漸淘汰矣。
方今愛護動物之會，流行漸廣，而屠獵之舉，一時未能絕跡；然授之以漸，必有足以完愛物之量者。昔晉翟莊耕而後食，唯以弋釣為事，及長不複獵。或問：“漁獵同是害生之事，先生隻去其一，何哉？”莊曰：“獵是我，釣是物，未能頓盡，故先節其甚者。”晚節亦不複釣。全世界愛物心之普及，亦必如翟莊之漸進，無可疑也。
選自《華工學校講義·德育篇》蔡元培
子 女
凡人之所貴重者，莫身若焉。而無父母，則無身。然則人子於父母，當何如耶？
父母之愛其子也，根於天性，其感情之深厚，無足以尚之者。子之初娠也，其母為之不敢頓足，不敢高語，選其飲食，節其舉動，無時無地，不以有妨於胎兒之康健為慮。及其生也，非受無限之劬勞以保護之，不能全其生。而父母曾不以是為煩，饑則憂其食之不飽，飽則又慮其太過；寒則恐其涼，暑則懼其喝，不唯此也，雖嬰兒之一啼一笑，亦無不留意焉，而同其哀樂。及其稍長，能匍匐也，則望其能立；能立也，則又望其能行。及其六七歲而進學校也，則望其日有進境。時而罹疾，則呼醫求藥，日夕不遑，而不顧其身之因而衰弱。其子遠遊，或日暮而不歸，則倚門而望之，唯祝其身之無恙。及其子之畢業於普通教育，而能營獨立之事業也，則尤關切於其成敗，其業之隆，父母與喜；其業之衰，父母與憂焉，蓋終其身無不為子而劬勞者。嗚呼！父母之恩，世豈有足以比例之者哉！
世人於一飯之恩，且圖報焉，父母之恩如此，將何以報之乎？
事父母之道，一言以蔽之，則曰孝。親之愛子，雖禽獸猶或能之，而子之孝親，則獨見之於人類。故孝者，即人之所以為人者也。蓋曆久而後能長成者，唯人為最。其他動物，往往生不及一年，而能獨立自營，其沐恩也不久，故子之於親，其本務亦隨之而輕。人類則否，其受親之養護也最久，所以勞其親之身心者亦最大。然則對於其親之本務，亦因而重大焉，是自然之理也。
且夫孝者，所以致一家之幸福者也。一家猶一國焉，家有父母，如國有元首，元首統治一國，而人民不能從順，則其國必因而衰弱；父母統治一家，而子女不盡孝養，則一家必因而乖戾。一家之中，親子兄弟，日相閱而不已，則由如是之家族，而集合以為社會，為國家，又安望其協和而致治乎？
古人有言，孝者百行之本。孝道不盡，則其餘殆不足觀。蓋人道莫大於孝，亦莫先於孝。以之事長則順，以之交友則信。苟於凡事皆推孝親之心以行之，則道德即由是而完。《論語》日：“其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為人之本與。”此之謂也。
然而吾人將何以行孝乎？孝道多端，而其要有四：曰順；曰愛；曰敬；曰報德。
順者，謹遵父母之訓誨及命令也。然非不能已而從之也，必有誠懇歡欣之意以將之。蓋人子之信其父母也至篤，則於其所訓也，曰：是必適於德義；於其所戒也，曰：是必出於慈愛，以為吾遵父母之命，其必可以增進吾身之幸福無疑也。曾何所謂勉強者。彼夫父母之於子也，即遇其子之不順，亦不能忽然置之，尚當多為指導之術，以盡父母之道，然則人子安可不以順為本務者。世有悲其親不慈者，率由於事親之不得其道，其咎蓋多在於子焉。
子之幼也，於順命之道，無可有異辭者，蓋其經驗既寡，知識不充，決不能循己意以行事。當是時也，於父母之訓誨若命令，當悉去成見，而婉容愉色以聽之，毋或有抗言，毋或形不滿之色。及漸長，則自具辨識事理之能力，然於父母之言，亦必虛心而聽之。其父母閱曆既久，經驗較多，不必問其學識之如何，而其言之切於實際，自有非青年所能及者。苟非有利害之關係，則雖父母之言，不足以易吾意，而吾亦不可以抗爭。其或關係利害而不能不爭也，則亦當和氣怡色而善為之辭，徐達其所以不敢苟同於父母之意見，則始能無忤於父母矣。
人子年漸長，智德漸備，處世之道，經驗漸多，則父母之幹涉之也漸寬，是亦父母見其子之成長而能任事，則漸容其自由之意誌也。然順之跡，不能無變通。而順之意，則為人子所須臾不可離者。凡事必時質父母之意見，而求所以達之。自恃其才，悍然違父母之誌而不顧者，必非孝子也。至於其子遠離父母之側，而臨事無逞請命，抑或居官吏兵士之職，而不能以私情參預公義，斯則事勢之不得已者也。
人子順親之道如此，然亦有不可不變通者。今使親有亂命，則人子不唯不當妄從，且當圖所以諫阻之，知其不可為，以父母之命而勉從之者，非特自催於罪，且因而陷親於不義，不孝之大者也。若乃父母不幸而有失德之舉，不密圖補救，而輒暴露之，則亦非人子之道。孔子曰：父為子隱，子為父隱。是其義也。
愛與敬，孝之經緯也。親子之情，發於天性，非外界輿論，及法律之所強。是故親之為其子，子之為其親，去私克己，勞而無怨，超乎利害得失之表，此其情之所以為最貴也。本是情而發見者，曰愛曰敬，非愛則馴至於乖離；非敬則漸流於押愛。愛而不敬，禽獸猶或能之，敬而不愛，親疏之別何在？二者失其一，不可以為孝也。
能順能愛能敬，孝親之道畢乎？曰：未也。孝子之所最盡心者，圖所以報父母之德是也。
受人之恩，不敢忘焉，而必圖所以報之，是人類之美德也。而吾人一生最大之恩，實在父母。生之育之飲食之教海之，不特吾人之生命及身體，受之於父母，即吾人所以得生存於世界之術業，其基本亦無不為父母所畀者，吾人烏能不日日銘感其恩，而圖所以報答之乎？人苟不容心於此，則雖謂其等於禽獸可也。
人之老也，餘生無幾，雖路人見之，猶起惻隱之心，況為子者，日見其父母老髦衰弱，而能無動於中乎？昔也，父母之所以愛撫我者何其摯；今也，我之所以慰藉我父母者，又烏得而苟且乎？且父母者，隨其子之成長而日即於衰老者也。子女增一日之成長，則父母增一日之衰老，及其子女有獨立之業，而有孝養父母之能力，則父母之餘年，固已無已矣。猶不及時而盡其孝養之誠，忽忽數年，父母已棄我而長逝，我能無抱終天之恨哉？
吾人所以報父母之德者有二道，一曰養其體；二曰養其誌。
養體者，所以圖父母之安樂也。盡我力所能及，為父母調其飲食，娛其耳目，安其寢處，其他尋常日用之所需，無或缺焉而後可。夫人子既及成年，而尚缺口體之奉於其父母，固已不免於不孝，若乃豐衣足食，自恣其奉，而不顧父母之養，則不孝之尤矣。
父母既老，則肢體不能如意，行止坐臥，勢不能不待助於他人，人子苟可以自任者，務不假手於婢仆而自任之，蓋同此扶持抑搔之事，而出於其子，則父母之心尤為快足也。父母有疾，苟非必不得已，則必親侍湯藥。回思幼稚之年，父母之所以鞠育我者，劬勞如何，即盡吾力以為孝養，亦安能報其深思之十一歟？為人子者，不可以不知此也。
人子既能養父母之體矣，尤不可不養其誌。父母之誌，在安其心而無貽以憂。人子雖備極口體之養，苟其品性行為；常足以傷父母之心，則父母又何自而安樂乎？口體之養，雖不肖之子，苟有財力，尚能供之。至欲安父母之心而無貽以憂，則所謂一發言一舉足而不敢忘父母，非孝子不能也。養體，末也；養誌，本也；為人子者，其務養誌哉。
養誌之道，一曰衛生。父母之愛子也，常祝其子之康強。苟其子孱弱而多疾，則父母重憂之。故衛生者，非獨自修之要，而亦孝親之一端也。若乃冒無謂之險，逞一朝之忿，以危其身，亦非孝子之所為。有人於此，雖贈我以至薄之物，我亦必鄭重而用之，不辜負其美意也。我身者，父母之遺體，父母一生之劬勞，施於吾身者為多，然則保全之而攝衛之，寧非人子之本務乎？孔子曰：身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。此之謂也。
雖然，徒保其身而已，尚未足以養父母之誌。父母者，既欲其子之康強，又樂其子之榮譽者也。苟其子庸劣無狀，不能盡其對於國家、社會之本務，甚或陷於非僻，以貽羞於其父母，則父母方愧憤之不遑，又何以得其歡心耶？孔子曰：事親者，居上不驕，為下不亂，在醜不爭。居上而驕則亡；為下而亂則刑；在醜而爭則兵。不去此三者，雖日用三牲之養，猶不孝也。正謂此也。是故孝者，不限於家族之中，非於其外有立身行道之實，則不可以言孝。謀國不忠，蒞官不敬，交友不信，皆不孝之一。至若國家有事，不顧其身而赴之，則雖殺其身而父母榮之，國之良民，即家之孝子。父母固以其子之榮譽為榮譽，而不願其苟生以取辱者也。此養誌之所以重於養體也。
翼讚父母之行為，而共其憂樂，此亦養誌者之所有事也。故不問其事物之為何，苟父母之所愛敬，則己亦愛敬之；父母之所嗜好，則己亦嗜好之。
凡此皆親在之時之孝行也。而孝之為道，雖親沒以後，亦與有事焉。父母沒，葬之以禮，祭之以禮；父母之遺言，沒身不忘，且善繼其誌，善述其事，以無負父母。更進而內則盡力於家族之昌榮；外則盡力於社會、國家之業務，使當世稱為名士偉人，以顯揚其父母之名於不朽，必如是而孝道始完焉。
選自《中學修身教科書》蔡元培
父 母
子於父母，固有當盡之本務矣，而父母之對於其子也，則亦有其道在。人子雖未可以此責善於父母。而凡為人子者，大抵皆有為父母之時，不知其道，則亦有貽害於家族、社會、國家而不自覺其非者。精於言孝，而忽於言父母之道，此亦一偏之見也。
父母之道雖多端，而一言以蔽之日慈。子孝而父母慈，則親子交盡其道矣。
慈者，非溺愛之謂，謂圖其子終身之幸福也。子之所嗜，不問其邪正是非而輒應之，使其逞一時之快，而或貽百年之患，則不慈莫大於是。故父母之於子，必考察夫得失利害之所在，不能任自然之愛情而徑行之。
養子教子，父母第一本務也。世豈有貴於人之生命者，生子而不能育之，或使陷於困乏中，是父母之失其職也。善養其子，以至其成立而能營獨立之生計，則父母育子之職盡矣。
父母既有養子之責，則其子身體之康強與否，亦父母之責也。衛生之理，非稚子所能知。其始生也，蠢然一小動物耳，起居無力，言語不辯，且不知求助於人，使非有時時保護之者，殆無可以生存之理。而保護之責，不在他人，而在生是子之父母，固不待煩言也。
既能養子，則又不可以不教之。人之生也，智德未具，其所具者，可以吸受智德之能力耳。故幼稚之年，無所謂善，無所謂智，如草木之萌蘖然，可以循人意而矯揉之，必經教育而始成有定之品性。當其子之幼稚，而任教訓指導之責者，舍父母而誰？此家庭教育之所以為要也。
家庭者，人生最初之學校也。一生之品性，所謂百變不離其宗者，大抵胚胎於家庭之中。習慣固能成性，朋友亦能染人，然較之家庭，則其感化之力遠不及者。社會、國家之事業，繁矣，而成此事業之人物，孰非起於家庭中呱呱之小兒乎？雖偉人傑士，震驚一世之意見及行為，其托始於家庭中幼年所受之思想者，蓋必不鮮。是以有為之士，非出於善良之家庭者，世不多有。善良之家庭，其社會、國家所以隆盛之本歟？
幼兒受於家庭之教訓，雖薄物細故，往往終其生而不忘。故幼兒之於長者，如枝幹之於根本然。一日之氣候，多定於崇朝，一生之事業，多決於嬰孩，甚矣。家庭教育之不可忽也。