人，大多數有名利之心，與人爭，與事爭。如果能與人無爭則人安，與世無爭則事安；人、事皆無爭，則世界亦安。能一字“忍”則無往不利，無事不成。人能“忍”則是非不生；出世之事業能永垂不朽，亦源自一字“忍”。

《四十二章經》中講，“沙門問佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健，忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。”

意識是說，僧人問佛：什麽樣的人有大勢力？什麽樣的人最聰明？佛說：能夠忍辱的人有大勢力，因為他不懷惡心，而且安然健康。能夠忍辱的人沒有惡念，一定被人尊敬。心中塵垢滅盡，清淨沒有瑕疵汙穢，這樣的人最聰明。從沒有天地時開始，直到現在，十方世界中的一切，沒有未見過的，沒有不知道的，沒有沒聽說過的。得到了無所不知的認識（一切智），這樣的可稱得上是聰明的了。

正如寒山禪師的《忍辱護真心》：

嗔是心中火，能燒功德林。

欲行菩薩道，忍辱護真心。

忍辱是製怒的一部分，在麵對一些無理取鬧之人的諷刺與侮辱時，能夠釋放於心外才能製怒。

拿破侖·希爾曾經這樣說：“我發現，凡是一個情緒比較浮躁的人，都不能做出正確的決定。在成功人士之中，基本上都比較理智。所以，我認為一個人要獲得成功，首先就要控製自己浮躁的情緒。”

在生活中，我們經常看見很多人為了一點很小的事情而怒容滿麵，甚至與其他人大打出手，這是欲成大事者的大忌。我們每個人都避免不了動怒，憤怒情緒是人生的一大誤區，是一種心理病毒。克製憤怒是人生的必修課，那些怒火橫衝直撞而不加抑製的人是難成大器的。

我們分析一下，明朝幾經沉浮官員李三才的失敗的根源就不難發現這點。

明神宗時，曾官至戶部尚書的李三才可以說是一位好官。為什麽這麽說呢？當時他曾經極力主張罷除天下礦稅，減輕民眾負擔。而且他嫉惡如仇，不願與那些貪官同流合汙，甚至不願與那些人為伍。但是他在“忍”上的造詣卻太差。

有次上朝，他居然對明神宗說：“皇上愛財，也該讓老百姓得到溫飽。皇上為了私利而盤剝百姓，有害國家之本，這樣做是不行的。”李三才毫不掩飾自己的憤怒，說話也不客氣的行為激怒了明神宗，他也因此被罷了官。

後來李三才東山再起，有許多朋友都擔心他的處境，於是勸他說：“你嫉惡如仇，恨不得把奸人鏟除，也不能喜怒掛在臉上，讓人一看便知啊。和小人對抗不能隻憑憤怒，你應該巧妙行事。”李三才則不以為然，反而認為那樣做是可恥的，他說：“我就是這樣，和小人沒有必要和和氣氣的。小人都是欺軟怕硬的家夥，要讓他們知道我的厲害。”沒過多久，李三才又被罷了官。

回到老家後，李三才的麻煩還是不斷。朝中奸臣擔心他再被重新起用，於是繼續攻擊他，想把他徹底搞臭。禦史劉光複誣陷他盜竊皇木，營建私宅，還一口咬定李三才勾結朝官，任用私人，應該嚴加治罪。李三才憤怒異常，不停地寫奏書為自己辯護，揭露奸臣們的陰謀。

他對皇上也有了怨氣，居然毫不掩飾憤怒情緒，對皇上說：“我這個人是忠是奸，皇上應該知道的。皇上不能隻聽讒言。如果是這樣，皇上就對我有失公平了，而得意的是奸賊。”

最後，明神宗再也受不了他了，便下旨奪去了先前給他的一切封賞，並嚴詞責問他，於是李三才徹底失敗了。

古人常說“喜怒不形於色”，而李三才卻不明白此點，不分場合、不分對象隨意發怒，自然隻能產生失敗的後果了。

“忍”的內涵除了製怒，還有一點就是戒囂張。囂張是由傲氣引起的，因此戒囂張的根源就在戒除傲氣上——戒除了傲氣就戒除了囂張。

有一個傲氣十足的富商腆著個大肚子來到寺院，站在財神麵前說：“你有什麽？還不是依靠我的供品，你才能活下去？”

禪師聽到後很生氣，就把富商帶到窗前說：“向外看，告訴我，你看到了什麽？”

“看到了許多人。”富商說。

禪師又把他帶到一麵鏡子前，問道：“你看到了什麽？”

“隻看見我自己。”富商回答。

禪師說：“玻璃鏡和玻璃窗的區別隻在於那一層薄薄的銀子，這一點點可憐的銀子，就叫有的人隻看見他自己，而看不見別人了。”

富商麵帶愧色地離去。

“虛心使人進步，驕傲使人落後”的道理世人皆知，因此我們惟有謙遜己身，才能讓人進步。“忍”雖然博大精深，但隻要做到製怒與戒囂張，便不難領悟其中的真諦。

“事臨頭，三思為妙，一忍最高。”你應當提高自己控製浮躁情緒的能力，時時提醒自己，並有意識地控製自己情緒的波動。千萬不要動不動就指責別人，喜怒無常。改掉這些壞毛病，努力使自己成為一個容易接受別人和被人接受、性格隨和的人，隻有這樣的人才能成大事。

忍能使我們消除憤怒，一個人倘若充滿憎恨心，缺乏忍的涵養，才會產生憤怒；具備忍的涵養，就不會有憤怒了，對於別人的傷害你能心平氣和，和顏相向，就很難樹立怨仇，因而忍的涵養又能使彼此和諧，內心安詳。

佛陀因此常常警惕弟子，即使自己智慧圓融，更應含蓄謙虛，像稻穗一樣，因為米粒愈飽滿垂得愈低。真正的智慧人生，必定要有誠意謙虛的態度；有智慧才能分辨善惡邪正，有謙虛才能建立美滿人生。

修行最主要的目標即是無我。因為你能縮小自己、放大心胸、包容一切、尊重別人，別人也一定會來尊重你，接受你。唯其尊重自己的人，才更勇於縮小自己。縮小自己，要能縮到對方的眼睛裏，耳朵裏。既不傷害他，還要能嵌在對方的心頭上。

一粒細沙就紮到腳，一顆小石子就紮到心，麵對事情當然就擔當不下去。不能低頭的人是因為一再回顧過去的成就。看淡自己是般若，看重自己是執著。

眾生有煩惱，是因為我執的關係。以“我”的自私心理為中心，以自我為大，不但使自己痛苦，也影響周圍的人群跟著爭執痛苦。忘我，才能於修身養性中，造就身心的健康以及幸福的人生觀。

愛是人間的一份力量，但是隻有愛還不夠，必須還要有個“忍”——忍辱、忍讓、忍耐，能忍則能安。

要做個受他人歡迎的人，做個被他人愛的人，那就必須先照顧好自我的聲音和麵色。麵容、動作、言談、舉止，都是在日常生活中修養忍辱得來的。

做事，一定要秉持著“正”與“誠”的原則；而待人，則要有“寬”與“忍”的態度。要以超然的形態、寬大的心胸來容納任何人。真正的聖人，既剛強又柔韌。他的強是柔中帶剛，剛中帶柔。柔能調服眾生，剛能堅強己誌。

佛陀不但教導眾生修“慈忍”行，就是對自己的兒子也教他堅持“慈忍”。佛告訴兒子：“我的一切財產都要留傳給你——家的一切財產是有形的，有損減的；而我的財產是慈忍大法，是大覺智慧，可增長你無窮的福因及難量的法財。”人人都能以“慈”、“善”、“寬”、“忍”施行於家庭、於一切眾生，人間便會常久散發著“透徹的愛”的光芒。

爭，隻能“為了善事競爭”、“與時日競爭”——一旦它的對象從自我投射到別人身上的時候，它就成為一個很不安的事，一件很痛苦的事了。所以，不正當手段的競爭，曆來為世人所不齒。

競爭孕育了傷害的因子。隻要有競爭，就有上下之別、前後之分、得失之念、取舍之難，世事也就不得安寧了。不爭的人才能看清事實。爭了就亂了，亂了就犯了，犯了就敗了。要知道，普天之下，並沒有一個真正的贏家。

人們往往就是太執著，而有分別心，是你，是我，劃分得清清楚楚，以致我愛的拚命去求、去爭、去嫉妒，心胸狹窄，處處都是障礙。

一般人常言：要爭這一口氣。其實真正有修養的人，是把這口氣咽下去。培養好自己的氣質，不要爭麵子；爭來的是假的，養來的才是真的。