在參禪求佛的過程中，如果能夠先慧，自然也就不用按程序修行。關鍵是達到參禪的目的，那就是智慧的彼岸。
禪宗以“心即是佛”為根本，一切都要在心上用功。心以無相為相，既然是無相，為什麽又有戒定慧呢？因為眾生業識很重，若是沒有方便，怎能深入？所以學佛人要先從持戒做起；能持戒，才能習定生慧。
什麽是戒呢？心地無非，就是沒有貪心、惡心、嫉妒心、障礙心、損人心、利己心。心地無非，就是心地沒有惡。心地無非，也就是諸惡不作。但神秀的諸惡不作說是名為戒，而非自性戒。這個心地無非也就是戒，也就是諸惡莫作，也就是心地不要做不對的事。
業力沒有消除，定力不夠，容易見境生心，心隨境轉，所以不如兼守有相戒，比較穩妥而有益。什麽是屬於事相，什麽是屬於心相呢？事相是有相戒，心相是無相戒。由事相而戒到心相，就是從有相戒達到無相戒。
什麽是定呢？不動就是定，假使念頭稍為一動，那無明煩惱就會隨之而起，這樣，心就不定了。心地無念就是定。隻有無念才叫正念，有了正念，才能萬德具足，一切智慧自然現前。不但學佛人要有定力，才不被魔擾，不為境遷，就是世間上的一切，也是具有定力才能成功，所謂“富貴不能**，貧賤不能移，威武不能屈”，這種高貴品德就是定力所獲得的；定力是從修養得來的。
什麽是慧呢？慧指般若，也就是離境斷煩惱的智慧。這和一般的智慧不同。在十波羅蜜多中還有一種智慧是指智力，也就是目下十行字，過目不忘；耳辨百人音，了了分明的智慧。
所謂“心地無我自性慧”。我們的自性佛，妙用無量，不可思議。隻因為迷人不知“四大本幻”，把假我看得太真，將本來般若勝智的真我遮障住了。
看世上聖賢豪傑，哪一個不是從“無我”得來的？烈士能慷慨捐軀，就是因為一念“無此假我”，才能殺身成仁，舍身取義，名垂千古。學佛人若是想珠光顯露，起大智慧，就應先破我執。古來所有“功在天下，名垂萬世”的，沒有不從修養上下過功夫的。如諸葛武侯，一生功業，都成就於“寧靜致遠”四字。所謂寧靜，就是從修養得來的定；致遠，就是從寧靜中得來的慧。
心地無亂，也就是自淨其意，和神秀大師所說本無分別，但名稱不同。六祖大師所說的法，都是從心地講起，從自性上說起，是心內說法。神秀大師所說都是外邊的法，著相的法，是心外說去。
佛法法門雖多，總不離戒定慧三學。不過在三乘之中，三學境界各有不同。如六祖告誌誠說：“汝師戒定慧，接小根智人；吾戒定慧，接大根智人。”因為戒定慧的體雖然相同，可是作用不同，所以境界也就不一樣了。
下麵我們還是還原戒定慧的這段曆史吧。
六祖惠能大師住持曹溪寶林寺時，神秀大師住持荊南玉泉寺。當時兩派都很興盛，人們稱之為南能北秀。所以有了南北二宗的頓教和漸教之分，然而參禪僧人大都不了解其宗旨。
惠能大師對大家說：“教法本來隻有一個宗旨，隻是學習教法的人有南北地區差別；教法隻有一種，隻是人們對教法的理解速度有快慢。什麽叫頓教、漸教?教法本來沒有頓漸之分，隻是人的天資不同，所以才有了頓漸的名稱。”
然而，神秀的弟子們都時常譏笑惠能大師：“連一個字都不認識，還能有什麽本事?”
神秀聽到這些話以後，對弟子們說：“惠能大師具有無師自通的大智慧，完全認識和體驗了佛教的最高境界，我比不上他。況且我的師父五祖弘忍大師曾把衣缽教法傳授給他，這還能是假的嗎?我很遺憾不能遠道前往向他求教，在這裏枉受朝廷恩寵。你們大家不要滯留此地，可以到曹溪去求教於惠能大師，以消除心中的疑惑。”
有一天，神秀大師對弟子誌誠說：“你既聰明又機靈，可以替我到曹溪聽惠能大師宣講佛法。如果聽到什麽重要的教法，一定要牢記心中，回來講給我聽。”
誌誠接受了神秀大師的命令，來到曹溪室林寺，他混在參禪僧人中間禮拜惠能大師，聽講佛法，但沒有說明自己的來曆。
這時，惠能大師對眾人說：“現在有一個妄圖偷盜我的教法的人，隱藏在你們中間。”
誌誠聞聽，連忙從人群中走出來，向惠能大師行禮致敬，並原原本本講述了自己奉神秀大師之命來聽講佛法的事。
惠能大師說：“你從玉泉寺神秀那裏來，自然是奸細了。”
誌誠說：“我不是奸細。”
惠能大師問：“為什麽不是?”
誌誠回答：“沒有坦白以前我自然是奸細，坦白以後我就不是奸細了。”
惠能大師問：“你師父是怎樣教導弟子們的?”
誌誠回答：“我師父常教導僧眾，要精神專一，集中注意力去觀想清淨的境界，勤於打坐參禪，不要躺下休息。”
惠能大師說：“保持精神高度集中去觀察思考清淨的境界，並不是真正的修禪，而是一種禪學的弊病。約束身體，擺正姿態，長時間的靜坐，對認識體驗佛教真理有什麽益處?且聽我一首偈吧：生前執意追求長坐不臥，豈不知死後隻能長臥不坐。長時間的坐禪習定並不能使人超脫生死輪回，生前死後此身都不過是一具臭骨頭，何必要以長時間打坐為每日修行的基本項目呢?”
誌誠再次向惠能大師行禮，說：“學生跟隨神秀大師學道九年，並沒有真正懂得佛法。今天聽了大師教誨，我便懂得了本心佛性的道理。弟子也以超脫生死輪回為頭等大事，希望大師慈悲為懷，進一步為學生講說。”
惠能大師說：“我聽說你師父也教導人們關於戒、定、慧的方法，不知道你師父所講的戒、定、慧的具體內容是什麽?請你給我說一下。”
誌誠說：“神秀大師說，不做一切惡事就叫戒，做一切善事就叫慧，保持沒有邪念的心理狀態就稱為定。神秀大師就是這樣講的 ，不知大師怎樣教誨參禪者?”
惠能大師說：“如果我告訴你有可以傳授給別人的教法，就是欺騙你了。隻好據不同情況為糾正他人的錯誤講一些，這本無名稱，隻是借用三昧之名。你師父所講的戒定慧的確令人不可思議。但是我所理解的戒定慧又與此不同。”
誌誠說：“戒定慧隻應該有一種，怎麽還有不同的另一種戒定慧?”
惠能大師說：“你師父所講的戒定慧是教誨有大乘智慧的人，我所講的戒定慧是指示最上乘的人。
人們的認識能力不同，理解速度也有快慢。你先聽我講，看看與你師父講的相同不相同? 我宣講教法，從不離開自性，如果離開自性講說教義，那就叫‘相說’，是迷惑於自性的表現。應該懂得，一切事物和現象都是從自性上產生其功效，這才是真正的戒定慧教義。
且聽我一首偈：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。”
誌誠聽了這首偈，悔過致謝，呈上一首偈：“五蘊幻身，幻何究竟，回趣真如，法還不淨。”惠能大師表示同意。
惠能大師又對誌誠說：“你師父所講的戒定慧，是規勸教誨天資低下、隻能理解粗淺教義的人。而我所講的戒定慧，是規勸教誨天生素質高，能夠理解高深教義的人。
如果認識、領會和體驗了自我的本性，就可以不追求菩提、涅槃，不追求超脫生死輪回的解脫智慧。達到一無所獲的境界，也正是從自我本性中獲得一切的境界，如果你能懂得這個道理，可以叫作佛身，也可以叫作菩提、涅槃，也可以叫作解脫智慧。
對於認識，理解和體驗了自我本性的人，樹立一個追求目標也可以，不樹立一個追求目標也可以，生死來去，自由自在，沒有任何阻礙。當行則行，當語則語，根據不同的時間、地點和對象。隨機應變，這就是到處可見的化身佛。一切行動、語言和思想，都不離開自性，這就獲得了廣大的神通，如同獅子優遊於眾獸之中，任性隨意，無所畏懼，這就叫認識了自己的本性。”
誌誠再次向惠能大師行禮，問：“什麽是不立的意思呢?”
惠能大師說：“自我的本性沒有是非之念，沒有愚昧之念，沒有一切雜念，時時用般若智慧來觀察審視，不要執著一切事物和現象，自由自在，在任何地方都會悠然自得，還要樹立什麽追求的目標呢?自己認識和體驗了自己的本性，頓悟頓修，不經過任何過程，沒有任何修行所要經曆的階段，所以不樹立任何追求的目標。任何事物和現象都寂滅，又有什麽高下之分呢?”
誌誠行禮致敬，願意朝夕服侍惠能大師，永不懈怠。
有些學佛者會把戒、定、慧分開各別修持，以為一定要把戒守得好之後才可以修定，然後再修慧。其實修持戒、定、慧的時候是三者皆不可分開。持戒中有定亦有慧，定力加強後又可把戒持得更好，同時慧力也隨著增長，當慧力提升後，更加嚴持淨戒和加深定功。因此戒、定、慧三者都是在互動互助中漸漸成長。
戒定慧三學的道理，不獨佛法是這樣，就是儒家也說“克己複禮，天下歸仁”，這就是戒定慧三學的次第進程。因為“克己”乃是去物欲，那就是戒：“複禮”乃是恢複本來的性，本性是不動的，不動就是定；“天下歸仁”，乃是妙用無窮，就是慧。可見世間法和出世間法道理是一樣的，因為一切是唯心的。
還有，戒定慧三學，戒中有定，定中有慧，慧中有戒；所謂一而三，三而一，都不出於自心。學人果能明白自心，自然能悟得無相戒定慧了。當我們保持正確的處境，正確的關係和正確的操作時，這已在修持戒、定、慧了。