世界上有許多人在做事的時候常鑽“牛角尖”，也就是人們常說的偏執。當然，誰也不能否認偏執有很大的正麵作用——火藥、電燈、蒸汽機等一係列世界上最偉大的發明便是源於偏執。然而，任何人也絕不能忽略偏執所帶來的負麵作用——失敗與毀滅。
《六祖壇經》上所講的“心若住法，名為自縛”，偏執顯然是束縛我們思維發展的罪魁禍首；並且還給我們指出了一個正確的處理辦法，那就是“心不住法，道即通流”——如果自己在主觀上對一切事物和現象都不執著，這就是道的流動暢通。
宋代名僧思淨禪師曾作過一首名為《答或問》的禪偈，告誡人們並非偏執才能解決問題，就是運用他法亦能將事情辦好。
平生隻解念彌陀，不解參禪可奈何？
但得五湖風月在，太平何用動幹戈！
偏則不全，執則不靈。不正常的形態大多始於偏見，不協調的意象多半來自偏執。偏執往往讓我們的思想執迷其中不能自拔，故而顯得越發狹隘，不能產生建樹。
陸亙大夫愛好佛法，有一天他特意向南泉禪師請教問題。
“從前有人在瓶子裏養了一隻鵝，後來這隻鵝逐漸長大，瓶子裏麵裝不下了。現在既不能毀了瓶子，又不能傷了鵝，你能不能把鵝弄出來？”
南泉禪師突然叫他的名字：“陸亙！”
陸亙習慣地回應：“在。”
南泉禪師淡然道：“鵝已經出來了。”
這位大夫在和南泉禪師打什麽啞謎呢？
我們在思想的範圍下長大，然而卻慢慢發現思慮反而障蔽了自身思維的發揚，這便是陸亙的疑惑。而南泉禪師正是看出了這點，特意在陸亙沒有準備的情況下稱呼他的名字，知道陸亙必定會應然作答。此舉，自然是南泉禪師點撥陸亙最好的辦法。
生活中存在許多固執的人，但固執不同於偏執。適當的固執，為人平添一份可愛的“原則美”，而偏執往往容易把人生打成死結，既傷害自己，同樣又傷害了他人。
寓言故事中曾經有這麽一則故事，看似很好笑，但卻意味深長。
有個人性格非常固執，隻要是他認定的事情別人再怎麽說，他依然堅持他的看法。
有一天他看到了薑，但卻不知道如何種植薑，便想當然地認為薑是樹上結的。
他經常和人談論此事，有人糾正他說：“薑是長在土裏的，根本不是樹上結的。”這個人聽了卻不以為然。
後來又碰到糾正他錯誤的那個人，倆人又爭論不休。為此，他指指他身旁的毛驢，對那個人說：“我願意用我這頭驢打賭，咱們找十個人作裁判。如果我輸了毛驢給你，你輸了認錯就可以了。”
於是他們便真的找了十個人分別詢問薑是長在哪裏，結果都確定是長在土裏的。
那個人啞口無言，最後把驢交給了那個人說：“驢子給你，但薑還是長在樹上的。有一天我會證明給你看，把我的驢子要回來的！”說著頭也不回地走了。
偏執的人往往自以為是，聽不進別人的意見，隻想讓別人接受自己的觀點。同時，會有一種盲目的自我崇拜心理，以為自己處處都比別人高明，自覺不自覺地把自己淩駕於他人之上。這種人很難讓人接近，也很不容易成“氣候”。
無固則大，無我則久；執中兩得，偏一兩傾；短不可護，護則終短；長不可矜，矜則不長；見樹不見林，愚；知偏不知全，固；要因事對人，勿因人對事；應就事論事，不就人取事。
《金剛經》中講，“須菩提，菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。何以故? 若菩薩不住相布施，其福德不可思量。”
意思是說，須菩提，菩薩對於任何外界事物，都不應拘泥留戀。這個原則運用到布施上，就是要不拘泥留戀於色的布施，不拘泥留戀於聲、香、味、觸、法的布施。須菩提! 菩薩應這樣布施，不能拘泥留戀於事物的相狀。
須菩提問：為什麽呢?
佛回答說：如果菩薩布施時不拘泥留戀事物的相狀，那麽他的福德就會不可思量。
還是通過一個大家非常熟悉的故事來證悟吧。
師父和徒兒兩個和尚過河，碰巧旁邊一年輕女子也要去河對岸。但河水又漫過了小橋，水流湍急，年輕女子不敢趟水過河。師父便毫不猶豫地抱起年輕女子，淌過了水流湍急的小河。
小和尚則獨自一人跟在師父身後也趟過了河。三個人到達河對岸後，年輕女子向師父辭謝離去，兩個和尚則繼續趕自己的路。
師徒二人走了很久之後，小和尚忍不住滿臉狐疑地問師父：戒律上不是說出家人不能近女色嗎？師父你怎麽能抱著那個那個女子過河呢？
師父不動聲色的回答回答說：哦。你說的是那個過河的女子嗎？我早就把她放下了，你怎麽還抱著她嗎?
這則故事中的師徒二人，到底誰著相了?從大乘佛教的教義來看，抱女渡河的師父是無住無相的，當然也就沒有著相。倒是那個沒有抱女子渡河的小和尚著相了，因為他的心裏一直有住有相。
“無住”是金剛經的中心要義。
釋迦牟尼從兩個方麵作了解釋，來宣講這一要義：一是“應無所住”；二是“如所教住”。讓弟子們困惑的是，前者講“無住”，後者卻又講“住”，豈不是自相矛盾嗎?
釋迦牟尼所說的“應無所住”，指的是“菩薩於法，應無所住”。也就是在修證大乘菩薩道時，對於一切佛法的基本原則都應當是無住無相，布施也不能例外。如果一有所住，就是住相，也就違背了修證大乘菩薩道的總則。至於“如所教住”，則指若要修證大乘菩薩道時，就應當按照他所教之法而“住”，即釋迦牟尼所說的“住”：“應無所住”“住無所住”和“住而不住”。故而，他所言及的“如所教住”，仍然是無住。
由此看來，這兩者就是統一、不矛盾的。
融佛與道的精義於一體的《菜根譚》中，有四句形象地描繪本品經文中心教義“無住”境界的小詩，詩曰：
風來疏竹，
風過而竹不留聲。
雁渡寒潭，
雁去而潭不留影。
這四句詩文中的心即疏竹，風過無住；心亦寒潭，雁去無蹤，一切無住。
由此可知，無論是“應無所住”“住無所住”，還是“如所教住”，修證大乘菩薩道的總原則就是“無住”。
但《金剛經》所言及的“無住”卻並不是“空”。如果勉強套用的話，則應是一種“空靈”境界。“空”即心境空：心胸若穀，心如大海，博大開闊，心如長空。
所謂“靈”，即心態無住：一切塵緣煩惱、功名利祿、富貴榮華、世態炎涼等都如風來疏竹，雁渡寒潭，都是稍縱即逝的過眼雲煙。事來則應，事後不留。過往不住，一切無住。
《六祖壇經》中講，“善知識，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。”意思是說，善知識，道必須是流動暢通不受阻礙的，怎麽能阻擋滯塞它呢？如果自己在主觀上對一切事物和現象都不執著，這就是道的流動暢通；如果自己的心執著於一切事物和現象，這就是自我束縛。
因此，擁有一顆無住之心，就能獲得如菩薩般覺悟而又有情的人生智慧，並由此證悟到你心中的理想境界和信仰。