真實的生活是什麽呢？鍋碗瓢盆交響曲，其實呢，修道，我們回歸到修道的本源、最初的動機是什麽？所謂修道者追求心靈至高無上的境界，他當初的動機是什麽呢？不就是怎麽樣從痛苦中解脫出來嗎？
天寶年間，錢塘向陽山上的古寺住著一位老和尚，法名“步慈”，他想找一個合適的人來繼承衣缽，可惜世上的人都被欲望汙染的太壞了，他找來找去，找不到幹淨人。碰巧一日從山下拾來一個棄嬰，帶在寺中實行全封閉培養，時光一晃過了十四年，這小子也成了十五歲的小和尚，師父賜他法號“品空”，一日步慈和尚下山化緣去了，小和尚品空感到好奇，為何師父每次下山化緣從來不帶我作伴呢？於是寂寞難耐的徒弟，便偷偷地遠隨師父走下山來，他走著走著，不覺已近錢塘郊區的小鎮，忽然，品空被一處小橋下麵一群洗衣服的女人吸引了，整日麵對布衫納襖赤足光頭的品空小和尚，從未見過如此穿戴美麗漂亮的東西，一下看入神了，看到日頭偏西，連師父回來到他身後都不知道，猛聽師父一聲喝“品空！”，小和沿才醒過神來，依依不舍地跟隨師父上山門，小和尚好奇地問師父：“那河邊花花綠綠是什麽？”師父告戒小和尚：“山下那些都是老虎，會吃人的”。小和尚覺得師傅說的那老虎，怎麽一點也不可怕，而且覺得可愛。
從那以後，每逢師父下山，品空都偷偷地到山腳坐在一塊大石板上看那“老虎”。
一天，當他看得入神時，一場山洪瀑發，小和尚被洪水衝進江河。幸是小和尚已經少有悟道，洪水衝走了他的屍體，他的靈魂即跑回寺中向師父哭救，師父說：“阿彌陀佛，作孽作孽，罪過罪過，你的屍體是被老虎吃掉了，現在要我救你，你得聽話，躲在我的袖筒裏等待時機了。”
七天後，步慈和尚屈指算算，吩咐徒弟（靈魂）藏在袖子裏，他手提木魚引磬，口中念念有詞，下山來到錢塘。
他來到一處豪宅門口，得知主人姓李，和尚敲起木魚叫化緣，院內門公拿出白米一鬥，銀圓兩枚相施，和尚不受，非要麵見李員外，門公說：“今日我家發生天大的事，員外那有心思見你？”和尚就是不受不走。
誰知外麵小小的爭吵聲，員外在內堂聽得聲若宏鍾，李員外是好施的善人，聽到爭吵聲，便滿麵憂傷地走出來，將和尚請進堂內，一般談話，得知員外年近花甲，膝下無子，隻有一個千金女兒，芳齡十五，今天上午和梅香在後花園**秋千，不慎墜千身亡，全家人都在悲痛欲絕之中。和尚說道：“待我看看，或許有救。”
員外將信將疑地帶領和尚來到後堂，和尚繞屍體走了一圈，開口說道：“此女身胸尚有餘溫，看來與佛家有緣，要我救活她有個條件，如果活起開口第一句叫你們爸，媽，就是你家的人，和尚我分文不受，如果開口先叫我師父，便由我帶上山中修行”，李員外一家人心想，明明是我女兒，活時不可能喚和尚為師父的，便滿口應承，家奴院公均為證人。
於是和尚開始做法，小聲叫徒弟品空的（靈魂）投附女子身軀，這就叫做“借屍還魂”。
一刻工夫，李小姐蒼白的臉上開始紅潤，一會便睜開眼睛，全家人歡喜若狂，女子左右看看，一把抓住和尚袈裟，跪在和尚腳下，連喊：“師父！我們回去吧，這裏有老虎。”
員外一家跪在和尚麵前，哀求師父：“我可將百萬家財施給你寺，請把愛女留下。”
和尚笑嗬嗬地對員外說：“天意不可違啊”，和尚便帶著“徒弟”飄然上了向陽山，進得寺門，和尚便對徒弟剃度，後來師父涅槃後，由她住持寺院，據說他一輩子都認定“女人是老虎”。
由此可見人們對美好事物的這種需求，從心理的需求到生理的需求，是人類的自然的表現，隻有真正大解脫者，沒有境界，沒有需求，更沒有理想。因為他們覺得這一切都是來去空空的東西。這也是一種境界。
當然，每個人不可能完全這樣脫俗。在古代兩千多年修行的長河裏，有無數的前輩去嚐試過。他們總結了很多的經驗。因此又有另外一句話，就是小隱隱於山林，大隱隱於市。
這是什麽意思呢？一個境界不夠圓滿的覺悟者，將會躲避，隱居在山林之外，和世俗的居民不打交道。世俗居民所追求的一切，他都視而不見，他都不會去模仿追求，這就屬於小隱。而大隱呢？隱於市，市是指街市、鬧市、亂世的意思。修行的人我們在電影上都看到，應該是清風道骨、白鶴古鬆、清風明月，最多也就是一縷香煙常伴他的晚年，是這種非常清淡的人生境界的生活。而大隱呢，我覺得叫返樸歸真，這種返樸歸真當然也可能很巧合的。真實的生活是什麽呢？鍋碗瓢盆交響曲，其實呢，修道，我們回歸到修道的本源、最初的動機是什麽？所謂修道者追求心靈至高無上的境界，他當初的動機是什麽呢？不就是怎麽樣從痛苦中解脫出來嗎？
這種大隱隱於市的概念，就是將生活裏的看起來是雞毛蒜皮、家庭瑣碎、人間的貪婪無厭、虞爾我詐，是是非非，從中把它給壓縮了，磨碎它，再重新製造，從中得到了很多的啟發。這就是修行人，真修行人，就是說你通過人世間的種種感受，而總結其好壞、善惡、黑白，能夠再利用世間的一切繁雜和汙濁而提煉出精華來，這是真正的高手。