得與舍的關係是很微妙的，一個人一生中可能隻能得到有限的幾樣東西，甚至幾點東西。而這些東西可能要用一生的時間來換取，所以在這個意義上人生是個悲劇。這個世界上有那麽多東西，又有那麽多美好的東西，可是那一切好像與你無關，它對於你隻是作為一種**出現，你隻能眼睜睜看著別人將它拿走。如果一點都放不開，什麽都舍不得，什麽都想得到，就會活得很累。可是你本來就一無所有，甚至這世界上本來就無你，從這點看，你已經獲得了幾樣東西，最起碼獲得了生命，和來世界走一遭的體驗。參透了得與失，就不會得意忘形，也不會悲觀失望，就有一顆平常心，一顆從容心，就可以做事了。
有一則故事，叫《應該放下什麽》，頗有意味，發人深省，其大意是：佛陀在世時，有一位黑氏梵誌來到佛陀座前，兩手拿了花瓶要奉獻給佛陀。佛陀見了，對他說：“放下”。梵誌以為要他把花瓶放下，便立刻將左手的花瓶放下。佛陀又說：“放下”。梵誌以為佛陀要讓他右手的那個花瓶也放下，他隨即又將右手的花瓶也放下。誰知佛陀還說：“放下”。他看著空空如也的兩手，一臉的茫然，然後不解地問道：“我已經兩手空空，還能有什麽東西讓我放下？”於是，佛陀對梵誌說：“我讓你放下，並不是叫你放下手裏的東西。我要你放下的是你的六根、六塵和六識。當你把根、塵、識都放下時，你就再也沒有什麽負擔和壓力，你就可以從生死的桎梏中解脫出來”
在我們尋常人的眼裏，世間的萬法往往是被認為是實有的，加之我們以固有的觀念去看待世間的萬物，因而在我們的主觀的視角中便產生畸形的人生觀，當作衡量世間一切事物的尺度，因而使我們深深地被是非、煩惱困擾住了。於是人生就平生了許多的痛苦，而我們自身又無法擺脫這種痛苦的纏繞。
顯然，我們要擺脫世間各種煩惱的纏縛，單純地依靠世間的智慧，無疑是不可能實現的。有時我們還需要一種勇氣、一種敢於“放下”的勇氣。
世間事，凡有一得必有一失，凡有一失必有一得。當你終於成功了，失去的是青春；你終於事業有成了，失去的是健康；一些所謂的成功人士有許多女伴的時候，失去的也許是忠貞不渝的愛情和夫妻間的相濡以沫；兒孫滿堂時，失去的卻是一生。
人生道路上，花花世界裏，你是否看清：不是一切失去都意味著缺憾，不是一切得到都意味著圓滿。
不要為失去的追悔傷心，也許失去意味著更好的得到，隻要你選擇的是純潔而又美好的理想；不要為得到的而沾沾自喜，也許得到代表著你失去的更多，如果你選擇的是虛榮而又自私的目標。
所以，在佛法中講究“三無”，即無念、無相、無住。並將這“三無”的思想同戒、定、慧三學加以配合，認為無念就是戒、無相就是定、無住就是慧。
為什麽說無念是戒呢？因為持戒要做到持而不持、不持而持，一切都能夠順其自然，不是有意的要這樣去做，而是已經成為自己的本分之事。
“無念”就是“念念不住，字字無礙”，並不是“不動一念，不說一字”。此“無念”是說的我們的“真如佛性”，它是一個無形無相的妙用真性。在這個無形無相的妙用真性上，“無行為思想的束縛，沒有色香味的感覺”等等。既然一切皆無，又怎麽會有什麽真實不虛的"念頭"呢？所以，佛法說的是“無念為宗”。
“無相”為體就是“定”，定在三學當中有保持穩定的作用。有時候把戒、定、慧比喻為人的兩足、身體的眼目，故有戒足、定身慧目之說，定就是我們的身體。修定也要做到無相，有相的定是形式、是淺定，不是深定；隻有無相定才是大定、才是守楞嚴三昧，無相定才能成為禪心之體。
“無住”就是慧，有智慧才能無住；沒有智慧就會在一切的現象上、在六塵上、在五欲上、在一切善惡境界上產生執著。無相就是要破除一切的執著，隻有破除一切執著，智慧才能顯露。所以說，無念、無相、無住是戒、定、慧三學在禪宗修行上的具體運用。
唐宋時期的香嚴智閑禪師原是百丈的弟子，因為識性聰明，博學悟知，後來在溈山祖師門下修學。
一天，溈山祖師問他道：“聽說你在百丈先師那裏，問一答十，問十答百。這是你的聰明伶俐，意解識想，乃是生死根本。你能在父母沒有出生時，講出一定的道理嗎？”
智閑禪師心裏一片茫然，回到書房查閱所有的經文也找不到一句有關“父母未生時”的現成答案，於是內心深深地感歎說：“畫餅不能充饑！”
為此，他多次請求溈山祖師對他講解“父母未生時”的那一段光景，而溈山祖師乃大手眼宗師，這關鍵問題哪能輕易告訴他？所以為打破智閑禪師的迷惑，對他說：“我如果把這句話的背後麵目對你說透了，你以後落在知解上不得開悟，就要罵我溈山不善巧指點你了。另外，我說的也隻是我的悟處，與你自己一點也不相幹呀！”
智閑聽後，一氣之下，便把平時的經典文學付之一炬，然後毫無顧惜地跑到山上去過粥飯僧的消閑無為的生活去了。
如此日複一日，無心無欲，妄念漸歇。一天因為做著除草的農事，忽然鋤著一塊瓦礫，隨手不經意地一丟，恰好把瓦礫擊在一根竹子上，這突發而來的"啪"的一聲，卒斷暴折地打開了久久封閉的業識玄關，能所頓盡，自性現前。在遙禮溈山祖師以不忘指示之恩後，頌出了隻有如今方能頌出的開悟之謁：
一擊亡所知，更不假修持。
動容揚古路，不墮悄然機。
處處無蹤跡，聲色外威儀。
諸方達到者，鹹言上上機。
在後來上堂開示時，又唱出了智慧絕倫的禪悟名言：
“道在悟達，不在語言。況是密密堂堂，曾無間隔，不勞心意，暫借回光。日用全功，迷徒自背！”
從這一則智閑開悟的公案裏，我們可以領悟到禪悟是要把知解之心去掉，使觀念落空，此時就能體現禪的離知真修，如果能一直深入下去，到了某一因緣時節，就能開示，真如佛性的本來麵目就突現目前而親切證知了。
我們的心心念念要不住於善法，也不住於惡法，在善惡境界上都不起著。有住就有執著，無住就沒有執著。如何才能真正地透出理念而直達無念之境？如果真有向上的決心，就應放下一切分別之心，把所有的觀念作用去掉，使心無所係、念無所著，既要死盡世間的情想，也須揚棄出世間的願求，隨緣度日，心空無住，如此久久，自能泯絕情見，消亡諸障而得開悟見性了。