今日之我即使在世人眼裏成功了，有了社會身份，有了地位，有了富足的經濟。那又如何？同樣也麵臨著和客戶爭吵鬥心眼，還要做那些瑣碎的麻煩的日常事情。就是這些瑣碎之事，就是這些吃喝拉撒之事，才讓我們體會到做一個人的快樂。關鍵是你如何做，你是否做到了吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺。這自然也是佛家的一種覺悟。
在佛家有這樣一個故事，說的就是心無所想，用一顆平常心麵對世間萬物的變化，不執著、不貪戀。在生活中找回本來的自己。
有個人問慧海禪師：“禪師，你可有什麽與眾不同的地方？”
慧海禪師答：“有。”
“是什麽呢？”
慧海禪師答：“我覺得餓的時候就吃飯，感覺疲倦的時候就睡覺。”
“這算什麽與眾不同的地方，每個人都是這樣的呀，有什麽區別呢？”
慧海禪師答：“當然是不一樣的！”
“為什麽不一樣呢？”
慧海禪師答：“他們吃飯時總是想著別的事情，不專心吃飯；他們睡覺時也總是做夢，睡不安穩。而我吃飯就是吃飯，什麽也不想；我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩。這就是我與眾不同的地方。”
慧海禪師繼續說道：“世人很難做到一心一用，他們在利害得失中穿梭，沉迷於浮華的寵辱，產生了‘種種虛妄’和‘千般妄想’。他們在生命的表層停留不前，這是他們生命中最大的障礙，他們因此而迷失了自己，喪失了‘平常心’。要知道，隻有將心靈融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真諦。”
這也就是，“無即是有，有即是無”；隻要不執念虛空，放下偏執，即可得到真如本性，即心即佛。
當你回到自己真實的生活中時，你就會找回你那丟失的自然屬性，你就會獲得最自然、最本真的屬性——人的本來屬性。
在曆史上有一個非常有名的故事。講的是關於向趙州禪師問禪的事。趙州禪師不僅是禪法精要，而且活到了一百二十歲，所以號稱古佛。天下僧眾都以能參拜趙州禪師為榮，當時包括達官貴人，燕王、趙王都把他奉若神明，所以地位非常崇高，可以說是當時佛界的領袖。
有一次，一個雲遊僧到趙州禪師這兒來問禪。趙州禪師很客氣，奉上茶。然後，這個禪師就問禪了，他說：“我心中很苦惱，想讓老禪師您指點一下。何謂禪心，何謂禪？”
趙州禪師聽了一笑，說：“你等等，這個問題簡單。我尿急，我先去上個廁所，一會兒回來跟你說。”
這個雲遊僧一聽，那當然是“老先生您趕快請，我等您。”
趙州禪師站起來，走到方丈室的門口。突然，他站住了轉身一笑，對著這個雲遊僧說：“你看，我被世人遵稱為古佛，天下禪宗的領袖；可是小便這事兒，還得親曆親為，也沒人能代替我。”
那個雲遊僧一聽這話，雙目放光，頓時開悟。
趙州禪師接著就出去了。至於他是出去溜了一圈，還是真上廁所，別人不知。反正回來的時候，雲遊僧已經走了，得禪入道了。
這是什麽意思呢？就是說你再有聲名，你地位再崇高你身份再獨特，你也是一個普普通通的人，你的生活別人代替不了。因為這是人的本性，本來的屬性，純自然的屬性。
能夠領悟到這一點，生活中的“我”才會出現。東坡居士就是因為這一點才有了東坡居士。
蘇東坡因為烏台詩案被貶黃州，當了團練副史。什麽事也不讓他幹，連簽署公文的權利都沒有；而且住在郊外，非常鬱悶。蘇東坡是什麽人呢？天下第一才子啊。滿腔的政治抱負，要為國家為民族拋頭顱、灑熱血，仁人誌士。但是受到了沉重的打擊，眼看著政治前途**然無存，非常消極，這個時候他交到了一個好朋友——佛印禪師。
當時蘇東坡心裏非常苦惱，甚至連詩都不願意寫，天天到佛印那裏去。這時候他還不叫蘇東坡，他就是蘇軾，平常都自稱子瞻，佛印就陪他聊天。
有一天，蘇東坡到了佛印的禪室，看到牆上一幅畫，感到很奇怪。所以他盯著看了很久，佛印就在旁邊笑咪咪地陪著他，也不問他。
蘇東坡問：“佛印，不對啊，你這個畫不對。”
佛印說：“哪裏不對？”
蘇東坡說：“這畫上的觀音菩薩應該是手托淨瓶，手持仙草啊！這幅畫上這個觀音沒托淨瓶，單手豎掌，另一手拿了一個念珠，觀音怎麽會拿念珠呢？念珠是我們求菩薩的時候，我們才會拿念珠，念佛號，並說把自己交給佛。觀音自己是菩薩，她念什麽呢？難道她也在念佛號嗎？”
佛印點點頭說：“對，念佛號。”
蘇東坡就笑了，說：“出家人不打誑語，觀音菩薩念什麽佛號？她自己就是法力無邊的聖佛，她念什麽？”
佛印一笑：“她念南無觀世音菩薩。”
蘇東坡更奇怪了，這不瞎扯嗎？觀音念佛，她應該念佛祖，她怎麽念觀世音菩薩，她念他自己啊！念佛是求佛，觀音菩薩怎麽會傻到念自己呢？
佛印看著蘇東坡又笑了，輕聲說道：“求人不如求己。”
蘇東坡聽了這句話，調頭就走，連招呼都沒打。佛印哈哈一笑，自己坐禪去了。
蘇東坡在那開悟之後，回去做什麽去了呢？他那時是住在郊外。他回去不是寫詩，而是找了把鋤頭到山坡的一塊空地上種田去了，開墾了一片荒地。蘇東坡種了一天的地，回到家，然後在紙上寫了兩個大字——東坡。
現在我們覺得蘇東坡覺得這個名字很雅，其實原來很俗。東坡就是我家東邊山坡上的老農民啊。他意識到當下的自己才是最重要的自己。所以，在中國文化史上才多了一個曠達超脫的蘇東坡。