佛家講究的是觀照自我，是身在現實社會而超然於現實社會。讓心靈找回本該屬於它的歸宿。

在《般若波羅蜜多心經》的開篇就談到如何找回自我，“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”意思是說，觀自在菩薩修習般若功夫，功行已達深久而純熟的地步，其大智如同明鏡，無一物不盡顯其中；其智光猶如太陽，無一物不能盡照。由於相空，從而除去了一切妄念；由於除去了妄念，從而不生煩惱，不起業惑，因而得以度脫一切災難與苦厄。

觀自在菩薩即觀世音菩薩。觀自在的“觀”字很重要，修心關鍵在一“觀”字。此觀並非眼觀，而是回光返照，觀我非空非有、寂寂無念、了了常知的本來覺性，這是修心的要訣。

照即般若觀照，見即親自證知。菩薩依實相般若之體，起甚深觀照般若之用時，證知五蘊身心等一切諸相，無不是運動變化，幻生幻滅，其性本空。實相之體，猶如鏡體；五蘊諸法，比喻塵垢；般若妙智，正像鏡光；觀照功夫，則如磨鏡，鏡體本具光明，雖為塵垢所障蔽，光明不失，若用功磨擦，自然垢盡明生。

這裏的“照見”如渡船，“五蘊”如大海，“皆空”如彼岸。即依此般若渡船，渡過生死苦海，到達涅槃彼岸。正如《金剛經》中所說：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”見諸相非相即照見五蘊皆空。如果照見五蘊皆空，那麽自性大光明寶藏，便全部顯現了。

苦厄即身心痛苦不安。般若不開，苦厄未除，不能叫度。苦厄歸根屬於心，度心隻有依靠深般若（功行已達深久而純熟的地步）。照見五蘊本空，心便得解脫自在。老百姓不明白苦厄的根源，不知五蘊的實質，更不知慧照的妙用，所以長劫沉淪於煩惱此岸。若能照見事事物物一切諸法，自性本空，就能破除我、法二種執著，不被見思、塵沙、無明種種粗細煩惱所纏縛，從而解脫一切苦厄。

然而，在這個日益繁雜的社會中，如何才能看到內心的自我，不被外物所役使呢？我們先來看一個故事。

故事說的是在一個老街上有一鐵匠鋪，鋪裏住著一位老鐵匠。由於沒人再需要他打製的鐵器，現在他以賣栓狗的鏈子為生。

他的經營方式非常古老，人坐在門內，貨物擺在門外，不吆喝，不還價，晚上也不收攤。無論什麽時候從這兒經過，人們都會看到他在竹椅上躺著，微閉著眼，手裏是一隻半導體，旁邊有一把紫砂壺。

他的生意也沒有好壞之說。每天的收入正夠他喝茶和吃飯。他老了，已不再需要多餘的東西，因此他非常滿足。

一天，一個古董商人從老街上經過，偶然間看到老鐵匠身旁的那把紫砂壺，因為那把壺古樸雅致，紫黑如墨，有清代製壺名家戴振公的風格。他走過去，順手端起那把壺。

壺嘴內有一記印章，果然是戴振公的。商人驚喜不已，因為戴振公在世界上有捏泥成金的美名，據說他的作品現在僅存三件：一件在美國紐約州立博物館；一件在台灣故宮博物院；還有一件在泰國某位華僑手裏，是他1995年在倫敦拍賣市場上，以60萬美元的拍賣價買下的。

古董商端著那把壺，想以15萬元的價格買下它。當他說出這個數字時，老鐵匠先是一驚後又拒絕了，因為這把壺是他爺爺留下的，他們祖孫三代打鐵時都喝這把壺裏的水。

雖沒賣壺，但古董商來的那天，老鐵匠有生以來第一次失眠了。這把壺他用了近60年，並且一直以為是把普普通通的壺，現在竟有人要以15萬元的價錢買下它，他有點想不通。

過去他躺在椅子上喝水，都是閉著眼睛把壺放在小桌上，現在他總要坐起來再看一眼。這，讓他非常不舒服。特別讓他不能容忍的是，當人們知道他有一把價值連城的茶壺後，總是擁破門，有的問還有沒有其他的寶貝，有的甚至開始向他借錢，更有甚者，晚上也推他的門。他的生活被徹底打亂了，他不知該怎樣處置這把壺。

當那位商人帶著30萬現金，第二次登門的時候，老鐵匠再也坐不住了。他招來左右鄰居，拿起一把錘頭，當眾把那把紫砂壺砸了個粉碎。

老鐵匠的內心隨著茶壺的升值而波動不平起來了，生活中原本的寧靜與安詳被打破了。很顯然，這突如其來的“好運”並沒有給老人帶來快樂，相反老人的內心卻承受著煎熬。

在沉思之後，老人最終悟得了“虛空”的禪機。也是在老人舉起錘頭的那一刹那，他找回了原本屬於自己的那份安詳與寧靜。

如果一個人執著於世間的金錢名利，以及種種事相，他的這種執著就是“著有”——執著於有。相反，如果一個人執著於出世間的清淨，他的這種執著就是“著空”——執著於空。在大乘佛教看來，“著有”與“著空”，都屬於著相，都屬於障礙，都不符合生生不息的大智慧。

打破一切執著，證悟到自己的“本來麵目”，這才是真正的不執著。這時，我們就會發現，我們的本來麵目，本來就是清淨無染的。我們的本來麵目，本來就是靈動活潑。就像六祖慧能所說的那樣：“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”意思是說，我們的自性，是沒有汙染的，即使有人想汙染它，那也是汙染不上的。我們的自性，是生生不息的，即使有人想停滯它，那也是徒勞用功的。隻要我們領悟了我們的自性，契合了我們的自性，那麽，我們的人生，就是合乎大道的人生，就是智慧解脫的人生。

趙州禪師曾經作過一首名為《魚鼓頌》的詩偈，其偈中就暗藏了對虛空的認識：

四大由來造化功，有聲全貴裏頭空。

莫嫌不與凡夫說，隻為宮商調不同。

這首《魚鼓頌》是趙州禪師在回答眾人提問後的即興之作。偈中的“魚鼓”是魚形木鼓，寺院用以擊之以誦經的法器。

他的這首偈可以這樣理解：一切事物都是由地、水、火、風“四大”物質和合而成，“魚鼓”自然也不例外。隻不過大自然對它情有獨鍾，“造化”更為精巧工致而已。“魚鼓”有聲，妙在內無。這個道理凡夫俗子是不明白的，因為他們觀察事物和認識人生的方法與禪者有所差異，猶如音律中的宮商不盡相同一般。

趙州師借此偈喻指參禪悟道也應與魚鼓一樣，全然在“空”字之中：心中空明，禪境頓生。

唐代太守李翱聽說藥山禪師的大名，就想見一見他的廬山真麵目。李翱四處尋訪，跋山涉水，終於在一棵鬆樹下見到了藥山禪師。

李翱恭恭敬敬地提出自己的問題，沒想到藥山禪師眼睛沒有離開手中的經卷，對他總是不理不睬。

一向位高權重的李翱怎麽能夠忍受這種怠慢，於是打算拂袖而去：“見麵不如聞名。”

這時藥山禪師不緊不慢地開口了：“為什麽你相信別人的傳說而不相信自己的眼睛呢？”

李翱悚然回頭，拜問：“請問什麽是最根本的道理？”

藥山禪師指一指天，再指一指地，然後問李翱：“明白了嗎？”

李翱老實回答：“不明白。”

藥山提示他：“雲在青天水在瓶。”

李翱如今才明白，激動之下寫道：“證得身形似鶴形，千株鬆下兩函經。我來問道無餘話，雲在青天水在瓶！”

藥山禪師實際上是提示李翱，隻要保持像白雲一樣自如自在的境界，何處不能自由，何處不是解脫？

如何觀照自我？如何事事解脫，事事認真做？如何遇財不喜，遇禍不悲？釋迦牟尼曾經講過的一個故事也許對你有所啟發。

釋迦牟尼在一次法會上說：“某地有個富商共討了四個老婆：第一個老婆伶俐可愛，整天作陪，寸步不離；第二個老婆是搶來的，是個大美人；第三個老婆，沉溺於生活瑣事，讓他過著安定的生活；第四個老婆工作勤奮，東奔西忙，使丈夫根本忘記了她的存在。

“有一次，商人要出遠門，為免除長途旅行的寂寞，他決定在四個老婆中選一個陪伴自己旅行。商人把自己的想法告訴了四個老婆，第一個老婆說：‘你自己去吧，我才不陪你!’

“第二個老婆說：‘我是被你搶來的，本來就不心甘情願地當你的老婆，我才不去呢?’

“第三個老婆說：‘盡管我是你的老婆，可我不願受風餐露宿之苦，我最多送你到城郊!’

“第四個老婆說：‘既然我是你的老婆，無論你到哪裏我都跟著你。’

“於是商人帶著第四個老婆開始了旅行!”

最後，釋迦牟尼說：“各位，這個商人是誰呢?就是你們自己。”

在這則故事裏，第一個老婆是指肉體，死後還是要與自己分開的；第二個老婆是指財產，它生不帶來，死不帶去；第三個老婆是指自己的妻子，活時兩個相依為命，死後還是要分道揚鑣；第四個老婆是指自性而言，人們時常忘記它的存在，但它卻永遠陪伴著自己。