孔子的學生季路問孔子：“敢問死？”
子曰：“未知生，焉知死”
的確，在我們了解死亡的意義之前，還是要先知道怎麽活？
聖嚴法師說：“人活著不過是在一呼一吸之間，呼吸在，所以你一切都在。”
大多數的人，終其一生，費盡心思追尋的是：得不到的財富、不確定的愛情、過眼雲煙的名利，卻很少人能夠停下來想一想，要如何正視終須麵對的死亡。
生死其實是同一件事的兩麵，生時不能無憂，臨死必將慌亂。人生是一連串的未知、不確定，惟一可以確定的就是“死亡”，但卻也是人們最難以接受的事實。悲慟、號啕與怨天尤人都於事無補，惟有坦然接受，好好準備。這個你準備好了嗎？
人的一生之中，有許多不如意的事，死亡無疑是不如意中最不如意的一樁。死亡和我們生命中所經曆的失敗或者失去是一樣的，都令人感到無比的沮喪，尤其是麵對自己或親友終將死亡的事實，更是難以接受。
死亡，是很多人的忌諱，但是，誰又能決定死亡？死亡，到底教會了我們什麽？麵對生死，恐懼是多餘的，惟有麵對。麵對"有生必有死"的必然現象，猶如天下沒有不散的筵席；就像我們現在對談，結束後就要分開的。見麵是緣，分開也是緣。分開以後會不會見麵？以後是以什麽樣子的角色見麵呢？在什麽樣的場合呢？不一定！如果真有因緣，就一定會再相見的，不管時空如何轉變。
在《六祖壇經》中講到慧能辭別獵人們後，來到廣州法性寺，正值印宗法師講《涅槃經》，有幡被風吹動。因有二僧辯論風幡。一個說風動，一個說幡動，爭論不已。慧能走上前去，說：不是風動，不是幡動，仁者心動。
大家聽了十分詫異。而印宗禪師一聽此話，就知道是五祖的衣缽傳人來了。慧能從此開始了他的弘法活動，也可以說是開始了一場佛學革命。經過幾十年的努力，終於在他手裏完成了禪學的大變革。
“不是風動，不是幡動，仁者心動。”
這個典故道出了萬物皆空無、一切唯心造的大乘佛教的根本教義。
慧能耳聰目明，怎能聽不到風聲，看不見幡動？那兩個和尚看見的風動幡動，當然是真實的。可慧能為什麽說“不是風動，不是幡動，仁者心動”呢？在這裏，他不是在講哲學，不是在說物質和意識的關係，而是在說心性。
當然，這已是最高境界。禪宗的最高境界就是明心見性。這樁風幡公案，曾讓許多禪者絞盡腦汁。是風動是幡動還是心動？若隻在這裏麵轉圈子，便是一萬年也轉不出來。
北宋雪竇禪師有一偈子，想了結這樁公案。
不是幡兮不是風，納僧於此作流通。
渡河用笩尋常事，南山燒炭北山紅。
雪竇老和尚說，不要爭風動幡動，他來把風幡之外的那個意思溝通一下。風幡隻不過是渡河的船笩，而不是河對岸。見風動幡動，當下明心見性，“南山燒炭北山紅”。風幡是笩，是南山燒炭，不是目的。正如以手指月，是要你看月亮而不是看手。隻盯住手看，一輩子也看不見月亮。
慧能借風幡說心，那兩個和尚不懂，印宗大師一聽就明白了。古人說修身養性，就是修養一個不為**所動的心性。人的一身一生，所作所為，全都因心而起。“心之官則司”，無心也就什麽都沒有了。
人生在世,如身處荊棘之中!心不動，人不妄動，不動則不傷；如心動，則人妄動，傷其身，痛其骨，於是體會到世間諸般痛苦。一位智者說過，人生不同的結果起源於不同的心態。的確，假如世界變得灰暗，那是你自己心中不夠燦爛。
《佛說生經》中講到，“一切世間欲，非一人不厭，所有有危害，雲何自喪己？一切諸眾流，悉皆歸於海，不以為滿足，所受不厭爾。”意思是說，一切世間的欲望，沒有一個人不想滿足，這些有著非常大的危害，為什麽還要自找傷害？大大小小一切河流，全都流歸於大海。欲望不能滿足，貪愛沒有止境。
人生的最高境界其實就是兩個字：幸福。幸福到底是什麽？許多人都在問，其實得到幸福很簡單，那就是聽一聽自己內心的聲音，扔掉那些所謂的對自己來說十分奢侈的夢想和追求。那麽，你就被幸福包圍了，也就無懼於生死了。人生本是這樣，如果沒有苦難，幸福也許就沒有了意義。也許隻有體驗了艱辛和苦難，才對幸福更有深刻的理解。