我們的身體、言語、念頭所表現出來的行為結果，有善有惡，可是有些行為有時看起來是凶惡的，細細推究它的情形卻是救人的善心；有時看似助人濟世的利行，卻反而害了對方。譬如殺人本來是犯罪的，但是當一個無惡不作的歹徒被繩之以法，執行法律的劊子手快刀殺了他，這種行為究竟是善還是惡的呢？當劊子手在處決犯人的時候，可能也會耿耿於懷：“上天也有好生之德，今天我又殺了一個人。”同樣的殺人，歹徒的殺人是懷著凶殘、暴戾的嗔心而殺人，而執行法律的殺手對於殺害的對象沒有深仇宿恨，隻不過替國家執行一項除暴安良的工作，兩者的動機不同，行為的結果自然也會大異其趣。
佛教非常重視心意犯罪的輕重，每一條戒相之中都有開、遮、持、犯的分別，犯同一條戒，因動機、方法、結果等的不同，導致犯罪的輕重與懺悔的方式也不同。如殺人時要具足“是人、人想、殺心、興方便、前人斷命”五個條件，才構成不可悔罪，這與刑法因重視犯意和犯罪事實而製定的犯罪構成要件、阻卻違法要件的道理是相同的。但是佛教心意戒的積極意義，在要求個人自發地觀照身口意的起心動念，防範不法於念頭起時，較世間法更為徹底。
過去有個小沙彌，夜晚走路時不小心踏死了一隻青蛙，師父知道以後責怪小沙彌說：“你怎麽可以隨便踩死生靈呢？阿彌陀佛，這樣一來罪孽深重啊！你應該到後山跳懸崖舍身謝罪。”小沙彌一聽，刹那間猶如五雷轟頂，這才知道禍闖大了，隻好含淚拜別師父，萬分傷心地到山後懸崖。往下一看，又深又暗，小沙彌心想：“跳下去，粉身碎骨，必死無疑；不跳呢，三塗受苦，累世輪回，業報逃不掉，這可怎麽辦呢？”
小沙彌左思右想，真是進退為難，忍不住掩麵痛哭起來。就在他哭得傷心的時候，有一個殺豬的屠夫經過，看到小沙彌跪在路旁痛哭，覺得奇怪，上前追問，小沙彌一五一十地把前因後果說了一番，屠夫聽了，頓時悲從中來，悔恨萬分地說：“小師傅呀，你隻不過是無心踏死一隻青蛙，罪孽就這麽重，要跳懸崖自殺才能消業。我天天殺豬，屠來宰去的，滿手血腥，這罪過豈非無量無邊，不知有多深重了。小師傅你不要跳崖了，讓我跳吧！應該謝罪赴死的是我啊！”
屠夫一念懺悔心生起，毫不遲疑地縱身朝懸崖一跳，正當他隨風飛墜，眼看就要命喪深穀時，一朵祥雲冉冉從幽穀中升起，不可思議地托住了屠夫的身子，救回了他的生命。這個“放下屠刀，立地成佛”的含義，正顯示出修行懺悔的殊勝。一念的懺悔心有此功德；相對地，一念惡心想要置人於死，有時雖然沒有行動，但這一念就足以造業。
所以，我們平時不要有殺心，例如摔碗筷、摔桌椅、用力關門、衝撞牆壁等毀滅性格，慢慢養成以後，不是殺人就是殺自己。不管自殺、殺他，或是見殺隨喜，都會養成不好的習慣。
佛教的殺戒，又稱斷人命，不僅包括自己親手殺人，即使唆使他人殺人或勸說別人自殺，皆犯波羅夷罪。《梵網經》在止惡方麵，尤其具體而又嚴格。以不殺為例，它不僅禁止殺人，亦禁止自殺，認為自己結束自己的生命，亦算犯戒。若自己沒殺人，亦未自殺，隻是鼓勵，指使別人去行殺業也不行。若自己沒殺，也沒指使，但讚揚別人行殺業，如此心有殺生之念，亦應禁止。也就是說，該戒不僅要求身業清淨，也要求口業、意業清淨，不然就是犯戒。
宇宙萬有都有生命，有的是肉體上的生命，有的是思想上的生命，有的是事業上的生命，有的是道德上的生命，有的是時間上的生命，其價值雖有不同，但都應該珍惜。例如一件衣服，你能穿三年，總比穿三個月好；花在開放，一個月，假如你把它摘下，一天就枯萎了，這也是傷害生命；桌椅、板凳、沙發，你保護它，能用個幾十年，最後甚至還能送到博物館、古董店裏，它的生命就能繼續不斷。
所以，廣義言之，殺生不僅止於用刀杖加害，在日常生活中，惡言厲色也能傷人於無形，也會招致重罪。反之，有時雖有殺生之行，但無殺心，罪業也會比較輕。例如：有些地方的居民，因為生活環境使然，必須靠捕魚維生。他們雖以捕魚為業，但沒有殺心，反能時時提起慈悲心，果報也會有所不同。
另外也有些農藥行的商人說：我們開藥店，出售消除蚊蠅、蟑螂等害蟲的藥，有罪過嗎？農夫也問：我們栽種水果，為了收成好，要噴灑農藥，驅殺害蟲，有罪過嗎？當然，我不能違背佛法，打妄語說這些行為沒有罪過。但是根據佛法，驅除蚊蟲等並不是很嚴重的大問題。因為佛法所說的不殺生，主要是以“人”為對象，以殺人為嚴重，殺人是佛法所不許。但如果為了去除蟲害，能夠預防當然比殺害來得好，即便用了農藥驅殺，也不算是很大的罪惡。受過戒律的比丘若犯此過，依佛法上來說是犯了“惡作”。“惡作”的行為可以用懺悔的力量加以洗除，並不如殺人那樣不通懺悔。
事實上，我們平時在有意無意中殺害生靈的行為，縱使有罪，也很輕微，有些甚至無罪，最主要的是不能懷著嗔恨心而殺生，以嗔心而故意殺生，必然要墮地獄受苦。佛教之重視動機、存心，由此可見一斑。