偶像觀念，人皆有之。例如有人把你父母的照片撕下來，放在地上用腳去踩，你一定會上前給他一拳，質問：“為什麽侮辱我的父母？”“咦？那隻是一張紙，計較什麽？”他會說：“不行啊！那是我的爸爸媽媽的相片。”因為它有代表性，就有了另外的象征意義。佛祖、觀世音也一樣，不管是木刻的、紙畫的、銅鐵雕塑的，在我心中的意義會不一樣。
過去有人到佛光山參訪，走到大佛城，看到阿彌陀佛的像都是用水泥做的，便批評佛光山是“水泥文化”。其實，我們看到眼裏的並不是水泥，我們所看到的都是佛祖；怎麽你從那麽遠的地方來，隻看到水泥而沒有看到佛祖呢？這也太可惜了，真是枉費草鞋錢。世問的事物無所謂貴賤，但是人心目中的價值會有貴賤。凡事不要隻從相上去看，要看他在我心中所顯現的價值，那才是重要的。
我常常舉例，同樣一塊布做成鞋子就穿在腳上，做成帽子就戴在頭上，如果有人反將鞋子頂在頭上，一定覺得很髒；甚至一塊布做成國旗，就有人願意為它犧牲生命，因為它代表的不再是一塊布，甚至不隻是國旗，而是一個國家民族。這絕不是偶像崇拜，而是因為心中的價值不一樣了。
唐朝的丹霞天然禪師，有一天在一座佛寺裏掛單，時值嚴冬，天氣寒冷，大雪紛紛，丹霞即將佛殿上木刻的佛像取下來烤火，寺中糾察師一見，大聲怒斥道：“該死！怎麽能將佛像拿來烤火取暖？”“我不是烤火，我是在燒取舍利子！”丹霞禪師從容不迫地回答。“胡說！木刻的佛像哪有舍利子？”糾察師仍是大聲斥責。“既然是木頭，沒有舍利子，何妨多拿些來烤火！”丹霞禪師從容地去取佛像投入火中。
糾察師所認識的佛像，隻是木刻的，而“丹霞燒佛”欲取舍利，他所認識的佛像是有靈性的。在丹霞禪師的心目中，佛陀的法身遍於整個宇宙，那尊佛像早已超越了形質。宇宙真理才是佛陀法身的整個表征！這個故事好像禪宗的“魔來魔斬，佛來佛斬”，雖然看似謗佛，實際上是讚佛，因為他所看到的不是表相上的佛像，而是佛的法身。
所以，對於一些人常引用《金剛經》的“凡所有相，皆是虛妄”，來指責佛教徒不應該執著一尊佛像；對此我也引用一個譬喻：“一個人要渡河，不能沒有船；一旦過了河，當然不需要把船背著走。”“不著相”是指果位上菩薩悟道的境界，是要在得度以後才說的；沒有得度之前，這尊佛像是很重要的，就像渡船一樣，沒有它就到不了彼岸。所以不可以用“不著相”來要求因地修行的佛教徒，如何不著相，又何須上教堂，何須佩戴十字架呢？
還有一則公案。唐朝宣宗皇帝尚未即位時，曾因避難而隱居在佛寺叢林裏，擔任鹽官禪師的書記。他對禪門“不立文字”“不著形象”“不假外求”那種天真灑脫的禪道，頗為欣賞。當時該寺的首座為黃檗禪師。有一天，這位天子書記看到黃檗禪師以七尺之軀，五體投地地禮拜佛像，便問道：“首座禪師，你過去一向教誡我們不著佛求、不著法求、不著僧求，現在你這麽虔誠地禮拜，你究竟所求為何？”黃檗禪師聽後，立即嗬斥道：“不著佛求、不著法求、不著僧求，應該要如是求，你懂嗎？”宣宗聽後不服氣，用譏諷的口吻責問道：“既然如此，那禪師禮拜又有什麽用呢？”黃檗禪師聽後毫不客氣地用力打了宣宗一個巴掌，天子書記愣了一下，非常不高興地批評道：“還虧你是個修道人，怎麽這樣粗暴！”黃檗禪師又給他一耳光，說道：“這是什麽地方，你居然敢在這裏說粗說細！”宣宗不甘示弱地抗辯道：“你能拜佛、拜法、拜僧，我為什麽不能說粗說細？”黃檗禪師聽後非常歡喜，笑道：“你說得不錯，我可以拜佛、拜法、拜僧，你也可以說粗說細。”
語言文字雖係工具，不是目標，但就像剛才所說的，河尚未渡，何能舍船？一旦到達彼岸，自當舍船而去。黃檗禪師說：“不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求！”此一句“當作如是求”，實是著力之處。
因此佛教徒拜佛，不是盲目地崇拜偶像，而是與佛接心的過程與方便；當他借著香與佛菩薩來往，“香”就如現代的電話，形式是表達情意的最好方式。可是關於偶像觀念，對一個不懂得宗教與信仰意義的人，是不值得一談的啊！