佛教經典裏常常提到“外道”，外道不是罵人的話，也不是標榜自己，排斥別人；外道是表示“我的道之外”的其他宗教。因為佛教乃心內求法，佛陀在各經論中都說佛法隻在自己心中，不向外求；中國的禪宗也說：“不著佛求，不著法求，不著僧求。”可見佛法即自己的真心自性，若在此以外談法論教，都是心外求法，故被視為“外道”。
在佛陀百千弟子中，多數都是從外道轉投佛陀座下，如優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉等，都是外道；乃至佛陀即將涅槃時，最後皈依三寶的須跋陀羅也是外道。其實，揆諸佛教曆史，初信外道的人更容易進入佛教之門，而且一旦理悟佛教的真諦後，更堅信不移。而佛陀在證悟佛道之前曾學習精通的“五明”及哲學的“四吠陀”，嚴格說來也都是外道之學。
關於外道的種類，佛教經論中所舉甚多，有九十六種、九十五種外道的說法，但一般都以“六師外道”為代表，即富蘭那迦葉、末伽梨拘舍梨子、刪闍夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼千陀若提子等六師。另外，在《摩訶止觀》裏提到有三種外道：一、佛法外外道；二、附佛法外道；三、學佛法成外道。
佛教崇尚和平與融洽，對於其他宗教一向采取尊重態度。現在有些宗教以佛陀為教主，教義中也糅合了佛教色彩，卻別立其名，這就好比認他父為己父，當然會引起爭議。更有些宗教打著佛教的旗幟，卻另立邪說，自封尊號，“未得謂得”，無異“以盲引盲”，信者非但不能見到真理，反而誤入萬劫不複之地，豈不枉哉！好比有人自稱“活佛”，人怎麽能稱活佛呢？佛是別人稱的，豈能自稱？自己稱“佛”，就是“未證謂證”，是大妄語，是貪求名聞利養，這就是外道。
佛教裏也有外道，例如有的人講經說法和佛教的教理相違背，就是“內外道”。內外道包括附佛法外道、學佛法成外道等，如小乘之犢子部、大乘之方廣道人等，僅習得佛法之一見，即起執著不知精進，未識佛法之中道真髓，亦無法證得涅槃解脫。甚至有的人連“佛”都想要推翻，如提婆達多以神通惑眾，教唆阿閹世王弑父篡位，乃至提出頗多不合正道的主張，還對佛陀說：“你應該退位了，我來。”他就是大外道。
關於佛教對異教的看法，所謂異教是跟信仰不同的宗教，例如天主教、基督教、伊斯蘭教、民間信仰、天理教、軒轅教等。我認為不管任何宗教，隻要迎合人心，適合大眾，就有人信仰；宗教間應互相尊重而非反對。佛教在弘揚佛法的前提下，對異教要有包容心，而非排斥、對立。