“我今不死更何待,願早一命歸黃泉。”

“書呆子”

李贄,原名李載贄,字宏甫,號卓吾,福建泉州晉江縣人,生於嘉靖六年(公元1527年)。他祖上幾代都從事海外貿易,父親和祖父都是回教徒,李贄自己也信奉回教,因此,近代學者都說李贄是回族。

李贄二十六歲那年考中了福建鄉試的舉人,三十歲開始做官,先後做了二十多年的官。從河南共城(今河南省輝縣)教諭、南京國子監博士(國子監教師)、禮部司務(辦事人員)到南京刑部員外郎(一般官員),都是公務不多、薪俸微薄的職務。

他五十一歲的時候,從南京刑部員外郎調任雲南姚安知府。知府是個能撈錢的官,俗話說:“三年清知府,十萬雪花銀。”李贄並不想發財,他隻想在知府任內積攢些錢,日後好專心致誌地研究學問。可是,李贄做了三年知府,歸來時仍是兩袖清風,行囊裏僅有幾卷圖書。這樣,他一直沒有擺脫生活的困擾,兩個女兒因饑荒死去;祖父、祖母死了五十多年,因為買不起一塊地,一直沒有安葬,嶽母雙目失明,思念女兒,他卻沒錢讓妻子回家探望母親。窮困的生活磨煉了李贄,他不怕窮,不怕苦,一心追求真理。

被斥“妖人”

那時候,學術思想界流行的是理學,又叫道學。這種學派出現在宋代,道學家們提倡封建道德,認為這是人們天生就有的,是“天理良心”,把這稱為“道”。他們講究“仁義道德”、“禮義廉恥”、“忠孝節義”等等,打著孔子的招牌,宣傳封建禮教。道學家的思想,從宋到元,由元到明,愈演愈烈。就在道學思想風靡一時的時候,江蘇泰州鹽丁出身的王艮創立了一個新的學派,即“泰州學派”。這個學派反對道學家所說的“道”,認為人生穿衣吃飯和勞動就是道。這種思想反映了勞動人民的要求,因而受到農民、鹽丁、樵夫、陶匠和小商販的信仰。這個學派揭露道學家的假麵具和他們言行不一的醜惡行為,因此遭到道學家們和封建官僚地主的迫害,被誣蔑為是“左道”、“妖人”。

李贄在北京作禮部司務的時候,和泰州學派的學者趙大洲經常來往,聽趙大洲講學,在南京的時候,拜王艮的兒子王襞為師,鑽研泰州學派的學說,因而對它有了深刻的了解,自己也成了泰州學派的學者。

二十多年的坎坷仕途和官場生涯,使李贄認清了明朝政治的黑暗和腐敗、官場的肮髒,看清了道學先生們的嘴瞼。他要反對、要抗爭,要揭穿道學家的假麵具,於是他成了封建地主階級的叛逆。

為了不受地方官吏的管束,李贄從雲南歸來的時候,決心不回老家,來到湖北黃安的朋友耿定理家裏居住。

惹怒偽君子

誰知來到這裏也不平靜,他一到黃安,就和耿定理的哥哥耿定向發生了激烈的衝突。

李贄來到耿家之後教耿家的幾個孩子讀書。他主張應該讓孩子發揮自己的自由精神和聰明才智,不要用封建禮教束縛孩子,壓製他們天真活潑的本性。耿定向是個大官,又是個道學家,自然不同意李贄的意見,便發生了矛盾。特別是何心隱的被殺,使兩人水火不容。

何心隱是泰州學派的一位有名學者,又是耿定向的朋友。何心隱因為反對封建思想而被逮捕,統治者為殺他製造輿論,在大街上張貼他的罪狀。可圍看榜文的人都指出這是誣陷,都為何心隱歎惜,武昌數萬人為他鳴冤。但是作為何心隱的朋友的耿定向,為了保住自己的烏紗帽,討好首輔張居正,雖有能力也不搭救朋友,這位被榮華富貴迷住心竅的道學先生,卻還吹噓自己有一種為了正義的事不管碰到什麽艱險危難,也一定去做的精神。

李贄看透了這個偽君子的本質,在朋友耿定理死後,把妻子送回老家,自己也憤然離開耿家,來到黃安鄰縣麻城縣龍湖上的芝佛院。李贄在這裏寫了好多封信給耿定向,揭露他言行不一的虛偽行為。李贄在一封長信裏說:“你和一般人一樣買田地,置房產,讀書考功名,做官求地位,遍尋好風水以求子孫有福,都是為自己打算,沒有一點替別人著想。可是一開口談道學,便自稱是為大家,是為著有利於別人。其實你所說的你並不來做,而你所做的你絕不說。你的言行,還不如一般百姓,他們做什麽就說什麽,作生意的就說作生意,種田的就說種田,多麽痛快!你所以這樣,是因為你博取好名聲的心思太重,總是想方設法掩護自己。你這樣左遮右蓋,何時是了呢?你分明是貪圖高官厚祿,想做到三品二品大官,以求光宗耀祖,這才是你的真實思想。你口稱道學,其實,你既無傳道的意思,也沒有重道的想法。我勸你不要再說假話了!”這些話,把耿定向和其他道學家們的虛偽嘴臉,揭露得淋漓盡致。萬曆十八年(公元1590年),李贄寫的《焚書》在麻城刻印出版,其中收錄了他給耿定向的一些信。耿定向看了《焚書》,勃然大怒,發動他的學生攻擊李贄,還編造謠言誣陷李贄是“妖人”,是“左道惑眾”,蓄意“造反”。

李贄並不害怕,他進而想從曆史上清算道學,於是開始寫另一部著作《藏書》。他在這部書裏用反道學的獨特見解,評論曆史人物。他稱讚被罵作“暴君”的秦始皇是“千古一帝”,認為寡婦卓文君私奔司馬相如是勇敢果斷,大膽追求自己的幸福。相反,他認為宋朝道學家程頤、朱熹隻會說假話騙人。就在李贄著《藏書》的時候,統治者對李贄的迫害更厲害了,他們無中生有地給年已七十四歲的李贄加上“有傷風化”的罪名,揚言要搗毀他居住的芝佛院。李贄的朋友楊定見聽到這個消息,事先保護李贄躲開。

後來李贄被朋友馬經綸接到通州(今北京市通州區)。

以死抗衡

李贄剛到通州不久,誣蔑李贄的流言蜚語便傳到北京,有人有意置李贄於死地,說他寫書攻擊當時的首輔沈一貫。沈一貫大權在手,聽說後非常恨李贄。這時候,禮部給事中張問達上書皇帝,誣蔑李讚所寫的書惑亂人心,不可不毀,並以“有傷風化”的老調陷害李贄。明神宗立即下旨逮捕李贄。就這樣李贄被抓進北京的監獄。

李贄在獄中,照舊讀書作詩,不向統治者屈服。審問他的人問他:“你為什麽寫那些書?”李贄理直氣壯地回答:“我著書很多,對人們隻有好處,沒有壞處。”審訊人被說得啞口無言。

李贄到通州不久就病了,入獄以後,病勢一天比一天沉重。他聽說要他回福建原籍,心想,我已病得不能走路,怎麽能回原籍呢?便決心以死與統治者抗爭,寫下了“我今不死更何待,願早一命歸黃泉”的詩句。

萬曆三十年(公元1602年)三月十五日這天,李贄喊人給他剃頭,剃完了頭,趁那個人外出的機會,他拿起剃刀,自刎而死,時年75歲。

李贄一生反道學,反封建禮教,受盡誣陷,最後以死控訴了統治者的迫害。李贄死後,馬經綸把他的屍體葬在通州北門外,立了一塊石碑。這塊石碑曆經劫難,現在仍然豎立在通縣縣城北牛作坊,象征著幾百年前這位反道學的鬥士的錚錚鐵骨,堂堂正氣。