卷一 清神
形者，生之器也；心者，形之主也；神者，心之寶也。故神靜而心和，心和而形全；神躁而心**，心**則形傷。將全其形，先在理神。故恬和養神，則自安於內；清虛棲心，則不誘於外。神恬心清，則形無累矣；虛室生白，吉祥至矣。
人不照於爍金而照於瑩鏡者，以瑩能明也；不鑒於流波而鑒於靜水者，以靜能清也。鏡水以明清之性，故能形物之形。由此觀之：神照則垢滅，形靜則神清；垢滅則內欲永盡，神清則外累不入。今清歌奏而心樂，悲聲發而心哀，神居體而遇感推移。以此而言之，則情之變動，自外至也。
夫一哀一樂，猶搴正性，況萬物之眾，而能拔擢以生心神哉！故萬人彎弧以向一鵠，鵠能無中乎？萬物眩曜以惑一生，生能無傷乎？
七竅者，精神之戶牖也；誌氣者，五髒之使候也。耳目之於聲色，鼻口之於芳昧，肌體之於安適，其情一也。七竅徇於好惡，則精神馳鶩而不守；誌氣縻於趣舍，則五髒滔**而不安。嗜欲連綿於外，心腑壅塞於內，蔓衍於荒**之波，留連於是非之境，而不敗德傷生者，蓋亦寡矣。
是以聖人清目而不視，靜耳而不聽，閉口而不言，棄心而不慮，貴身而忘賤。故尊勢不能動，樂道而忘貧，故厚利不能傾，容身而處，適情而遊，一氣浩然，純白於衷。故形不養而性自全，心不勞而道自至也。
卷一 防欲
人之稟氣，必有性情。性之肝感者，情也；性之所安者，欲也。情出於性而情違性，欲由於情而欲害情。情之傷性，性之妨情，猶煙冰之與水火也。煙生於火而煙鬱火；冰出於水而冰遏水，故煙微而火盛，冰泮而水通；性貞則情銷，情熾則性滅。是以珠瑩則塵埃不能附，性明則情欲不能染也。
故林之性靜，所以動者，風搖之也；水之性清，所以濁者，土渾之也；人之性貞，所以邪者，欲眩之也。身之有欲，如樹之有蠍：樹抱蠍則還自鑿，身抱欲而返自害。故蠍盛則木折，欲熾則身亡。將收情欲，先斂五關。五關者，情欲之路，嗜好之府也。
目愛彩色，命曰伐性之斧；耳樂**聲，命曰攻心之鼓；口貪滋味，命曰腐腸之藥；鼻悅芳馨，命曰熏喉之煙；身安輿駟，命曰召蹶之機。此五者，所以養生，亦以傷生。耳目之於聲色，鼻口之於芳味，肌體之於安適，其情一也。然亦以之死，亦以之生，或之賢智，或為庸愚，由於處之異也。譬由愚者之養魚鳥也，見天之寒，則內魚於溫湯之中，而棲鳥於火林之上。水木者，所以養魚鳥也；養之失理，必至焦爛。聲色芳味，所以悅人；悅之過理，還以害生。故明者刳情以遣累，約欲以守貞，食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒；靡麗之華，不以滑性；哀樂之感，不以亂神。處於止足之泉，立於無害之岸，此全性之道也。
夫蜂蠆螫指，則窮日煩擾；蚊蟲咬膚，則通宵失寐。蚊蜂小害，指膚外疾，人入山則避蜂蠆，入室則驅蚊虻。何者？以其害於體也。嗜欲攻心，正性顛倒，嗜欲大害，攻心內疾，丌於指膚，亦以多也。外疾之害，輕於秋毫，人知避之；內疾之害，重於泰山，而莫之避，是棄輕患而負重害，不亦倒乎？人有牛馬放逸不歸，必知收之；情欲放逸而不知收之，不亦惑乎，
將收情欲，必在危微。情欲之萌，如木之將蘖，火之始熒，手可掣而斷，露可滴而滅。及其熾也，結條淩雲，煽熛章華，雖窮力運斤，竭池灌火，而不能禁，其勢盛也。嗜欲之萌，耳目可關，而心意可鑰；至於熾也，雖襞情卷欲而不能收，其性敗也。如能塞先於未形，禁欲於危微，雖求悔吝，其可得乎？
卷一 去情
情者，是非之主，而利害之根。有是必有非，能利亦能害；是非利害存於衷，而彼此還相疑。故無情以接物，在遇而恒通；有情以接人，觸應而成礙。由此觀之，則情之所處，物之所疑也。
是以媒揚譽人，而受譽者不以為德；身膚強飯，而蒙飽者不以為惠。嬰兒傷人，而被傷者不以為怨；侏儒嘲人，而獲嘲者不以為辱。何者？挾利以為已。有情於譽飽，雖蒙惠而非德；無情於傷辱，雖獲毀而無憾。龜不畏網而晨鵜，複仇者不怨鏌鋣而怨其人，網無心而鳥有情，劍無情而人有心也。使信士分財，不如投策探鉤；使廉士守藏，不如閑局全封。何者？有心之於平，不若無心之不平也；有欲之於廉，不若無欲之不廉也。今人目若驪珠，心如權衡，評人好醜，雖言得其實，彼必嫌怨；及其自照明鏡，摹倒其容，醜狀既露，則內慚而不怨。向之評者，與鏡無殊，然而向怨；今之慚者，以鏡無情，而人有心也。三人居室，二人交爭，必取信於不爭者，以辨彼此之得失。夫不爭者未必平，而交爭者未必偏，而信於不爭者何也？以爭者之心，並挾勝情故也。
飄瓦擊人，虛心觸己。是以聖人棄智以全真，遣情以接物，不為名屍，不為謀府，混然無際，而俗莫能累矣。
卷一 韜光
物之寓世，未嚐不韜形滅影、隱質遐外以全性棲命者也。夫含奇佩美、炫異露才者，未有不以傷性毀命者也。
故翠以羽自殘，龜以智自害，丹以含色磨肌，石以抱玉碎質。此四者，生於異俗，與人非不隔也；托性於山林，寄情於物外，非有求於人也。然而自貽伊患者，未能隱其形也。若使翠斂翮於明丘之林，則解羽之患永脫；龜曳尾於暘穀之泥，剛鑽灼之患不至；丹伏光於舂山之底，則磨肌之患永絕；石亢體於玄圃之岩，則剖琢之憂不及。
故窮岩由岫之梓傑，生於積石，穎貫青天，根鑿黃泉，分條布葉，輪菌磥硊，騏麟戲其下，鵷鸞遊其顛，浮雲棲其側，清風激其間，終歲無毫厘之憂，免刀斧之入者，非與人有德也；能韜隱其質，故致全性也，路側之榆，樵人采其條，匠者伐其柯，餘有尺蘖，而為行人所折者，非與人有仇也；然而致寇者，形不隱也。
周雞斷尾，獲免犧牲；山狙見巧，終必招害。由此言之，剛出處之理，亦可知矣。是以古之有德者，韜跡隱智，以密萁外；澄心封情，以定其內。內定則神腑不亂；處密則形骸不擾。以此處身，不亦全乎？
卷一 崇學
至道無言，非立言無以明其理；大象無形，非立象無以測其奧。道象之妙，非言不津；津言之妙，非學不傳。未有不因學而鑒道，不假學以光身者也。
夫繭繅以為絲，織為縑紈，繢以黼黻，則王侯服之；人學為禮儀，雕以文藻，而世人榮之。繭之不繅，則素絲蠹於筐籠；人之不學，則才智腐於心胸。海蚌未剖，則明珠不顯；昆竹未斷，則鳳音不彰；性情未煉，則神明不發。譬諸金木，金性苞水，木性藏火，故煉金則水出，鑽木而火生。人能務學，鑽煉其性，則才慧發矣。青出於藍，而青於藍，染使然也；冰生於水，而冷於水，寒使然也。鏡出於金，而明於金，瑩使然也；戎夷之子，生而同聲，長而異語，教使然也。山抱玉而草木潤焉，川貯珠而岸不枯焉，口納滋味而百節肥焉，心受典誥而五性通焉。故不登峻嶺，不知天之高；不瞰深穀，不知地之厚；不遊六藝，不知智之探。遠而光華者，飾也；近而愈明者，學也。故吳竿質勁，非筶羽而不美；越劍性利，非淬礪而不銛；人性懷慧，非積學而不成。沿淺以及深，披暗而睹明，不可以傳聞稱，非得以泛濫善也。
夫還鄉者心務見家，不可以一步至也；慕學者情纏典素，不可以一讀能也。故為山者，基於一簣之土，以成千丈之峭；鑿井者，起於三寸之坎，以就萬仞之深。靈珠如豆，不見其長，疊歲而大；鐸舌如指，不覺其損，累時而折。懸岩滴溜，終能穿石；規車牽索，卒至斷軸。水非石之鑽，繩非木之鋸，然而斷穿者，積漸之所成也。耳形完而聽不聞者，聾也；目形全而視不見者，盲也；人性美而不鑒道者，不學也。耳之初窒，目之始昧，必不吝百金逆醫千裏，人不涉學，猶心之聾盲，不知遠祈明師以攻心術，性之蔽也。故宣尼臨沒，手不釋卷；仲舒垂卒，口不輟誦；有於惡臥，自碎其掌；蘇生患睡，親錐其股。以聖賢之性，猶好學無倦，矧庸人可怠哉！
卷一 專學
學者出於心。心為身之主，耳目候於心。若心不在學，則聽誦不聞，視簡不見。如欲煉業，必先正心，而後理義入焉。
夫兩葉掩目，則冥默無睹；雙珠填耳，必寂寞無聞。葉作目蔽，珠為耳鯁，二關外擁，視聽內隔，固其宜也。而離婁察秋毫之末，不聞雷霆之聲，季子聽清角之韻，不見嵩岱之形。視不關耳，而耳不見；聽不關目，而目不聞者，何也？心溺秋毫，意入清角故也。
是以心駐於目，必忘其耳，則聽不聞；心駐於耳，必遺其目，則視不見也。使左手畫方，右手畫圓，令一時俱成，雖執規矩之心，回剟劂之手，而不能者，由心不兩用。則手不並運也。
弈秋，通國之善弈也，當弈之時，有吹笙過者，傾心聽之，將圍未圍之際，問以弈道，則不知也。非弈道暴深，情有暫暗，笙猾之也。隸首，天下之善算也，當算之際，有鳴鴻過者，彎弧擬之，將發未發之間，問以三五，剛水知也。非三五難算，意有暴昧，鴻亂之也。弈秋之弈，隸首之算，窮微盡數，非有差也，然而心在笙鴻而弈敗算撓者，是心不專一，遊情外務也。瞽無目而耳不可以察，專於聽也；聾無耳而目不可以聞，專於視也。以瞽聾之微，而聽察聰視明審者，用心一也。
夫蟬難取，而粘之知掇；卷耳易采，而不盈傾筐。是故學者必精勤專心以入於神。若心不在學而強諷誦，雖入於耳而不諦於心，譬若聾者之歌，效人為之，無以自樂，雖出於口，則越散矣。