諸如“神祇厭惡某種植物”之類的傳說,大概來自於人們對“忌”字的誤解。神聖祭儀的所有參與者都在特定的時間內被禁止做一些不吉利的事,包括慰問喪家、看望病人等,除此之外,連一般的交際行為都被禁止。因此,某村在節日期間謝絕一切外來者訪問,也有神社規定參與者的妻兒眷屬都不得進入境內,稱之為“別火”。後來這一習俗被改稱為“物忌”並流傳至今。出於同樣的原因,舉行祭儀的聖地,一般都用“注連繩”或者“齋垣”把四周圍起來,無論是節日期間,還是節日結束後,都禁止人們在此做其他的日常事務。至於祭禮的供品及什器等,都需要特別標注為神物,以與日常用品嚴格區別。這一係列規則亦稱為“忌”,今天,幾乎很少有人記住這些。

記住的人少了,自然會放寬對違規行為的製裁。盡管如此,僅僅在八十年或者在一百年以前,大家舉辦“宵宮”[1]時仍戒備森嚴,更何況在遙遠的過去?假如某種有來曆的草木被用在祭神儀式中最關鍵的環節上,那麽古人將其視為一種嚴肅的“忌”,也是極為自然的。

或許因為漢字“忌”與日本古語“imi(引進漢字後用忌字來表示)”不完全一致的緣故,一提到“忌”,人們就容易聯想到回避、厭惡等,以為此字表示某種不吉利的現象,但這顯然違背了日語“忌”字的本意。從神祇的角度看,所謂“忌”即“獨占”。正因為某些事物太可貴、太純淨,所以才禁止普通人去使用。假如有人觸犯了這一禁忌,此人必受懲罰,後來這種禁忌演化成另外一種說法,即“因為某一植物有毒,所以不得觸碰”。而這種說法又令人想到神祇討厭這一植物,最終導致了“神祇受傷”這種解釋的出現。

古人往往在特定的祭禮上使用特定的植物。古時候,這種特定植物被稱為“禦一物”,那些“屍童”手持的或者插在腰間的“禦一物”一般都是芒草或蘆葦。我以為,“刺中眼睛”這一習俗可能與初春射箭神事有關,事實上眾多神社用來做神事的弓箭多以梅、桃、柳、桑特定樹種為材料,此外,也有以蘆葦為材料的。無論如何,古人堅持使用某一特定的植物,絕不使用別的,這裏本該有相當的理由,遺憾的是,事到如今,已無從知曉。

不過,即使這些神社保留著一種習俗,嚴格禁止種植柳樹、桑樹等特定植物,氏子們也未必可以據此判斷這種禁忌源自神祇對這些植物的厭惡。事實上,至今有幾個神社的氏子們不種植桑樹,隻因為這裏的神像是用桑木刻製而成的。這種禁忌同樣源於“忌”,但此地的氏子們十分確定地說,禁忌特定植物純粹是因為過於誠惶誠恐。位於山城伏見的三棲神社裏還有這樣一種傳說:古時候,發大洪水,衝走了禦香宮的神轎,當這位神祇拾回轎子的時候,給蘆葦刺中了眼睛。從此,每逢十月十二過“禦出祭”時,人們用蘆葦製造出一大一小的鬆明燈,用之照亮神祇前麵的夜路。這便是人們主動把自己忌諱的某一植物為神使用的一個例子。

[1] 宵宮,指節日前夕的廟會。