隻不過，僅有這些理由，耳塚這種微不足道的名稱是無法單獨紀念至今的，還是需要借助於古老神話來實現，如獅子舞麵具被咬斷耳朵等。而這種口頭傳說賴以成長的基礎，便是人們記憶當中“割去耳朵”一種都是確定界線的重要條件之一。或許，我們據此可以追溯到一個比野鹿更古老的生祭習俗。事實上，我們的祖先所相信的靈魂力量，完全超乎我們今日的想象。比如，即使是自己人，死後其靈魂也有可能作惡；同理，即便是敵人，其怨靈被祭祀後，也會變為可利用資源。尤其位於界線上的山坡或廣野，人們往往會把殘暴無情的亡靈安置於此，以使之襲擊那些不知情的外來人，這可不是發生在離我們甚遠的過去的事。此外，為了祈禱成功築堤，古人把人活埋在水下，事後奉此人為水神等，這種不足憑信的傳說在全國各地流傳。就像黑島兵衛[1]、東尋坊[2]等惡漢之所以死後受人信仰，恐怕不僅僅是因為古人生怕他們作祟。或許，人類體內原先就有一種可命名為神的部位，古人相信該部位對其安寧的日常生活是必不可少的，因此，特意將其與世俗相隔，並供奉祭祀。按照今天的生死觀來看，這種儀式風俗簡直令人難以接受，但隻有這樣設想，我們才能理解“活供品”一詞的含義，即人在赴死前的準備階段裏就能夠成為活神，由此看來，古人會在祭祀前割去祭牲的耳朵，而野鹿未必就是最初被選定的祭牲。
在眾多例子中，古老的民間信仰隻把形式保存到今天，至於其本旨，早已煙消雲散。散見於近世文學作品中的神怪奇事，大家都以為是詩人想象力的產物，其實不然。經過多年曆史的精煉，隱約醞釀的思想在無意識間顯露出來。這種傳統思想的片斷遺留在有些曆史悠久的地方節日之中。獅子舞早已成為和平時代的娛樂，而與之有關的傳說卻殺氣騰騰，現在我們也就可以明白其理由了。位於伊勢山田的七座神社分別保管著一個獅子頭，平時這七個獅子頭作為守護神在不同的村落受人祭祀。到了正月十五的夜晚，各村的表演隊先在村裏表演獅子舞，然後又在山田橋上集合，拔刀表演武打場麵，而表演一結束，他們立刻就將獅子頭包在舞衣裏，分別放回到各自的神社裏保管。不管今人對此做出怎樣的解釋，這肯定不會是後人所能創造的，或者是經過商量而發明出來的娛樂了。
[1] 黑島兵衛，以越後國為中心逞凶肆虐的豪族，傳說他是身材巨大的怪人。
[2] 東尋坊，是平泉寺的僧侶。據說他力大無比，恃強欺弱，肆虐橫行，認為人們禁欲修行為的是往生西方淨土，但他不願放棄現世的快樂，於是自稱“東尋坊”，意即“寧可背離西方淨土，也要尋覓東方極樂”。平泉寺的其他僧人再三忍耐終於忍無可忍了，某年4月初，他們在海邊的斷崖絕壁上舉辦酒席，並輪流向東尋坊灌酒。等東尋坊醉睡，服役於平泉寺的武士真柄覺念乘機把他從斷崖絕壁上推下去。東尋坊瞬間被滔天巨浪吞沒。這時，天空突然黑雲滾滾、陰風****，真柄覺念也被卷進海底。此後，每年4月初，這裏海麵狂風四起，巨浪滔天，從西邊下起雷陣雨，黑雲飛向東邊的平泉寺去。