1．種如是因，得如是果
關於“因果”，佛經上有一個著名的例子：
有一次，佛祖釋迦牟尼帶著一眾弟子去遠方布道，在經過一個小村莊時，佛祖命阿難尊者前往村裏打水，給大夥解解渴，並明確告訴阿難，從村口往裏走，五百步有一口井，井邊有一個洗衣服的老婦人，可向她求一桶水，但她脾氣不好，切記對她態度和善些。
阿難記在心上，拿著空桶向村裏走去。果然隻走了五百步，就見到了水井以及旁邊洗衣的老大娘。阿難想到佛祖的囑托，以非常恭敬的態度向老大娘申明來意，誰知這位老婦人卻不通人情，說：“不行，這口井隻能給本村人使用！”接下來，任憑阿難苦苦請求，老大娘始終不為所動。到最後，把老大娘說煩了，老大娘還呼叫起來，讓鄰居們來幫忙，把阿難趕跑了。
阿難帶著空桶無功而返。他把遭遇到的情形原原本本地向佛祖講述一遍，佛祖點點頭，示意他坐下，接著換另一弟子舍利弗去借水。
舍利弗很快來到井邊，見佛祖跟阿難描述的那個老大娘還在井邊洗衣服，便走上前去，很有禮貌地說：“老人家，我的師父和師兄弟們口渴了，我可以跟你要一桶水嗎？”
老大娘抬起頭，見到舍利弗，竟沒來由地心花怒放，那神情就像見了一個久別的親人。她高興地說：“行！行！來，我幫你打水……”打好水，老大娘還讓舍利弗在井邊等她一下，然後匆匆跑回家，拿了一些齋食讓舍利弗帶上！
舍利弗帶著齋食，提著水，回到大家歇腳的地方，將自己遇到的情景告訴了佛祖，佛祖點點頭，照樣示意他坐下。大家喝完水，眾弟子便疑惑地問佛祖：“為什麽阿難去打水，也很有禮貌，對方卻把他趕了出來？”
佛祖說：“這都是因果啊！在遠劫前的一世，那個老婦人曾淪為畜牲道，投生老鼠身，最後死在了路邊，被烈日豔陽暴曬。阿難當時是個商人，他見到死老鼠時，心中起了嫌惡之心，掩鼻而過；而舍利弗當時是個讀書人，見到死老鼠，心中生起憐憫之心，順手捧了一把泥土，將老鼠掩埋了。如今，再見阿難與舍利弗，自然生出不同的反應。”
我們在前麵講過，佛教對於普通人來說，最大的用處就是用來解釋那些科學無法解釋的問題，比如在這個故事中，以及與之類似的生活場景中，有些人，前日無仇，近日無冤，素昩平生，也不是為了爭取利益而相見，一見麵卻很不“感冒”，甚至一言不和，大打出手，打完了自己也挺納悶，我這是怎麽了？他這是怎麽了？我哪裏得罪他了？而有些人，從前也沒有任何交際，但甫一接觸，便立即生出好感，即使別人都認為他是個壞蛋，甚至還有些“麵目可憎”，他卻依然固我。
這下，困惑解開了：有些人之所以一見你就沒來由的煩你，是因為你在某個前世得罪了他；你之所以一見某些人就來由的不高興，也是因為他在某個前世傷害了你。
這個理論，在科學和常識上都沒法求證，但除此之外，恐怕我們也拿不出更有說服力的解釋。
說到“因果”一詞，很多人往往把它想得很神秘，提起佛家所說的“因果”，又往往生起恐懼心理。畢竟，人無完人，大都犯過些小錯，傷害過一些人，照故事中那個老大娘的邏輯，別人嫌她臭，掩鼻而過，她穿越時間也不放過別人，如此推算下來，我們的未來豈不是很麻煩，很可怕？
其實，類似的故事，完全不必深信，你所需要相信的僅僅是，人世間的很多事情，而不是所有事情，都是因為有前因，才有後果。你若不想品嚐類似的後果，乃至惡果，那就好好嗬護自己的生命之樹，別讓它從根本上生發出一點邪惡的芽子。
一些並未徹悟的僧人，往往向世人說什麽“種如是因，結如是果”。其實，在禪者看來，人固然應該敬畏困果，多種善因，但還應該更進一步，不昧因果。對此，我們不必過多展開，隻需記得，人生在世，應多行善事，但也難免做些錯事，錯事不是惡事，對於已經發生了小錯，要持超脫的心情去看待，不要讓它成為自己的負擔。
拋開“因果”，我們不難發現，佛家的“因果”思想，也是有一個主要的“因”的，那就是勸人向善棄惡，但光說大道理，人們未必信，或者說雖然信，但不好好地執行。於是佛家的高明人士們便編出了一些嚇人的故事，用那些可怕的後果來嚇阻世人。這與我們小時候哭鬧不止時大人動輒說，“別哭了，再哭大灰狼就要來抓你了”，沒什麽本質的區別。
但是，我們絕不能因此就膽大妄為。俗話說得好，“種瓜得瓜，種豆得豆”，我們大可不必管什麽前世、來世，但僅僅是想幸福地過好今生，也必須相信點因果。
著名小說家王朔曾就這個問題表達過自己的看法。他說：“人們常說，惡有惡報，善有善報，這個‘報’的本質，其實就是物理上的能量守恒定律，仔細想想還真是那麽回事——你做了一件壞事，你打著各種冠冕堂皇的幌子把別人的東西巧取豪奪到你那裏去了，你仗勢欺人，別人或許敢怒不敢言，但‘敢怒’二字就說明‘報’的能量已經產生，再也不會消失。它如何積累，如何醞釀，如何釋放，都隻是一個時機和管道的問題。反之，你做了一件好事，你幫助了別人，別人即便不能即刻報答你，但至少不會討厭你，周圍的人也會認可你。認可你的人多了，善報自然會絡繹不絕地隨之而來。”
人際交往如此，其他方麵莫不如此。農民不辛勤播種，怎麽能得到果實？學生不辛勤學習，怎麽能有好的成績？學者不紮實研究，怎能寫出好作品？修行者不布施、不持戒，怎麽會得善果、成正果？人生的大道理都特別簡單，具體到我們本節而言就是——你想得到什麽，就先付出什麽；你不想得到什麽，就不要做什麽。
2．莫以惡小而為之
關於“因果”的案例，在現代社會中口耳相傳的，以及在網絡上也不少，不過大多有迷信色彩，不值得宣揚。還是那句話，這都是佛教人士為導人向善而有意附會到“因果”之說上的，我們要透過現象看本質，知其然並知其所以然。
曆史上就有一個頗具啟發意義的“因果”故事：
據《太平廣記》記載，好佛的南朝梁武帝蕭衍，還有很多業餘愛好，比如下棋。他的棋興上來時，經常整宿整宿得下，熬得那些專門陪他下棋的侍衛、官員哈欠連天、東倒西歪。有一次，他正在下棋，侍從報告：榼頭師來了……榼頭師是當時的一位高僧，佛法精湛，是梁武帝難得的僧友。當時梁武帝已經入迷，身心完全沉浸在棋局中，恰好在棋局中又要“殺”對方一枚棋子，於是隨口答道：“殺！”那個侍從也是個糊塗蛋，也不細究，當即把榼頭師就地正法。稍頃，棋局結束，梁武帝險勝一局，正自高興，於是傳問侍從：“榼頭師來了沒有？”侍從回奏：“剛才陛下不是下令殺了他嗎？已經正法了。”梁武帝倒也沒有責怪侍從，隻是問他：“大師臨死前說什麽了嗎？”侍從回答：“說了。他說我一生持戒，沒有罪過，想必是前生我做沙彌時，有一天翻地時，誤殺了一條蚯蚓，才得此惡報！”
類似榼頭師這樣的說法，自然是不能信的。不僅不能信，我們還有理由相信，假使這個故事是真，多半也是梁武帝在誤殺僧友之後，自己杜撰，以混淆視聽的。封建帝王們，最擅長的事情，就是借助迷信宣揚對自己統治有利的一切思想，或者借以樹立自己公正清明的形象，掩蓋自己的凶暴與昏庸。更何況我們還知道，《太平廣記》本就是一本誌怪小說集，怎可全信？
但即使是誌怪，其中也並非沒有絲毫積極意義。其中的“因果”之說，不可相信，但又不能絕對不信。古人常說，離地三尺有神靈，離地三尺有神靈嗎？沒有，有的隻有自己的良心——大多離地三尺。古人、現代人這麽說，其深層次的含義，還是在於讓人對未知世界時刻保持一份敬畏之心，借以約束自己，不至於在邪路上走得太遠。古代也好，現代也好，很多人，之所以鋌而走險，置一切於不顧，就在於失去了這份敬畏之心。
再回到上麵的故事：那位不能確定是否真正存在過的榼頭師，前生隻不過殺了一條蚯蚓，而且還是誤殺，至於受死刑嗎？放到現代社會，怎麽的也得判個死緩一類的。可梁武帝卻直接給他立即執行了。這在我們看來，非常不能理解，不能認同。相信您也不能理解。但我們必須理解創造這些故事的作者的苦心，他們所強調的，無非是那句老話：莫以惡小而為之！在佛家看來，眾生平等，殺蚯蚓是殺生，殺人也是殺生，同樣是犯戒，性質上是一樣的。而在法學家們看來，沒有人生來就是大惡人，大惡人往往都是由於沒能及時改正、糾正一些小錯，造成思想上的信馬由韁，最終讓人在邪惡的路上狂奔，再無回頭的可能。明白了這層道理，你就能明白類似故事的出發點了。
《法華經》中有一個更符合我們本節內容的小故事：
有一次，佛祖率眾弟子前往摩揭國的梨越河城，途經畔梨越河時，適逢正午，豔陽高照，佛祖便命弟子們在河邊稍事休息。當時，河畔還有500個人在放牛，河裏則有500個漁夫在捕魚。
不一會兒，旁邊有人吵鬧說，漁夫們網住了一條巨大無比的魚，500個漁夫同心協力，居然無法將大魚拖出水麵，這時幾個漁夫過來請500個放牛的人幫忙，最終，合千人之力才將大魚拖上了岸。
這條大魚的體重本來就夠驚世駭俗的了，更加不可思議的是，這條魚身上居然長著驢、馬、豬、狗、駱駝、老虎、豹子、狼、狐狸等100個不同動物的頭。人們非常驚奇，對此議論紛紛，說什麽的都有。
佛祖見眾人在河邊吵鬧不止，便讓阿難尊者過去看看發生了什麽事，阿難尊者看到大魚也很吃驚，馬上回報佛祖。佛祖便帶著眾弟子一起前往看個究竟。人們見佛祖來了，紛紛用期待的眼光看著他，希望他能以無上智慧揭開這個謎。
佛祖便問大魚：“你是不是迦毗梨？”
大魚開口回答說：“正是我。”
佛祖又問：“你現在在何處？”
大魚回答說：“現在墮在阿鼻地獄中。”
阿難和人們對此充滿了疑問，便請教佛祖，佛祖耐心地解釋：“在過去迦葉佛在世時，有一位婆羅門生了一個男孩，取名為迦毗梨。這個男孩長大後聰明伶俐，知識淵博，在當時的婆羅門中，沒有人能比得上他的才學與雄辯。他父親在臨死時再三叮囑他說：‘你千萬不要與迦葉佛的弟子辯論，他們智慧深奧，你是比不上的。’但父親死後，迦毗梨的母親卻讓他假作沙門去偷學知識，以便能在辯論中勝過迦葉佛的弟子，雖然迦毗梨不想這樣做，但他抗不過母親，隻好照辦，並以他的聰明好學，在短時間內記下了很多經典，初步理解了義理。他的母親問：‘你現在能辯倒迦葉佛的那些弟子了吧。”迦毗梨說自己還是無法勝過那些有禪定的人，結果他母親很不高興，教唆他在辯不過時出惡言辱罵，那樣的話迦葉佛的弟子肯定會默然不語，而旁觀者也就會認為是迦毗梨勝了。在母親的唆使下，每當與迦葉佛的弟子辯論快要輸時，迦毗梨便破口大罵：“你這個蠢人，沒見識沒智慧，比某某（動物名）還不如，懂得什麽！”天長日久，百獸的頭部都被他用來罵過了，因此他便變成了今天這樣的百頭怪物。”
老百姓常說：說話時，嘴上最好帶個把門的。這個故事則告訴我們：罵人，小心下輩子會成為怪物身！誰說罵人不痛不癢？還是那句話，類似的鬼怪故事當不得真，但不要以為這隻是個傳說，就不把它放在心上，生活中因為一言不和、一言不遜導致的不幸多了。如果大家能經常引以為戒，經常在嘴邊設個把門的，不說狠話、髒話、傷人的話，多說好話、祝福的話、有水平的話，不僅可以避免相應的傷害和反傷害，辦事也會順利，心氣也會和順，有什麽不好的？
另外，“莫以惡小而為之”的現實意義還在於，有時候，你做了一千件好事，或許也得不到好報。但你剛剛做了一件壞事，還是無意為之的小壞事、小錯事，卻往往立即得到“惡報”，甚至招來千夫所指，萬人唾罵，一點兒也不成“正比”。不是身處其中，很難體會當事人的心情。我這麽說，並不是說我自己遭遇過類似的境遇，更不代表我對類似的當事人絕對持同情態度。我隻是說，這世界有時候，還真的有點不講道理，尤其不跟世俗認定的“壞人”講道理。這世人，也往往吹毛求疵，上綱上線，無限發揮，打翻在地還要踏上一隻腳……但生在這個世俗的人間，有什麽辦法呢？善自修持吧！