1．一念天堂，一念地獄
日本江戶時代，有個將軍非常尊敬白隱禪師，經常向他請教一些佛學上的知識。
這天，將軍又去參拜禪師，問道：“請問禪師，佛經裏說的極樂世界和地獄真有其地嗎？”
白隱嗬嗬一笑：“有啊！”
“那麽它們在哪兒啊？”
“想明白它們在哪兒，首先得明白你是誰。”白隱依舊笑嗬嗬的。
“我是誰？我是您的老友啊，是當朝的將軍啊！”
“你是個將軍嗎？真是笑死人了，你以前或許是，但我聽人說，你昨天已經被廢黜了，現在連個乞丐也不如，還說自己是將軍……哈哈，真是好笑，真是好笑……”
將軍怒火中燒，按住腰間的劍柄，作勢欲拔。
白隱卻不害怕，還盯著他的手，火上澆油：“噢，我倒忘了，你雖然不是個將軍了，但還是個武士，可你的臉怎麽越看越像叫化子呢？還有你的劍，也太鈍了吧，能砍下我的腦袋嗎？”
將軍怒不可遏，嗆啷一聲，拔劍出鞘，直指白隱的胸口。
白隱笑聲一收，指著將軍說道：“你看，地獄之門開啟了！”
將軍心頭一震，立即會意，頓時對自己剛才的魯莽行為感到羞愧，趕緊收起劍，恭恭敬敬地向白隱賠禮：“望大師原諒我的愚癡。”
白隱又是一笑：“快免禮吧！你看，天堂之門開啦！”
天堂也好，地獄也罷，由於沒有去過，我們不便妄說。不過，我們可以至少肯定一點，那就是但凡還活著的人，都沒有去過。所以，人們明知道天堂很好，但還是不願意去。至於地獄，人們就更不願去了。俗話說，好死不如賴活著，哪怕人間不如天堂幸福，比地獄還痛苦，人還是要想盡辦法活著，並盡量感受、挖掘生活之美。
天堂是什麽？我認為它是個抽象的概念，同時也不僅僅是個概念。天堂，泛指一切好的環境。比如我們常說，和古代受壓迫的農民比，和當代飽受戰爭摧殘的人比，現在的中國人就好比生活在天堂裏。這裏的“天堂”，絕不同於大多數人印象中的死後要去的那個地方。這也從側麵反映出，“天堂”是一個多麽被濫用的詞匯。
地獄則恰恰相反，也是個抽象又不抽象的概念。說到一些人的生活環境，人們往往說：“啊，那裏真是一座地獄！”可見，天堂也好，地獄也好，都是對現實生活的一種描述。天堂既不在天上，地獄也不在地下，它們都在人間。
而白隱禪師的回答，則進一步告訴我們：每個人都是自己的地獄，也是自己的天堂。當你萌生行凶作惡之心時，你正在向地獄邁進；當你謙卑慈愛時，你已處在天堂裏了。兩者的轉換，一念而已。
在“天堂”的原產地——西方，自然也少不了類似的故事。比如有個小故事說：
上帝派使者去視察地獄和天堂。使者先下到地獄，發現地獄裏的人一個個麵黃肌瘦，有氣無力。是地獄裏不給他們吃的嗎？非也，不僅有吃的，夥食還不錯，問題是上帝給他們的勺子太長，餓得發瘋的人們怎麽也送不到嘴裏。一來二去，就會灑到地上，灑到地上就會像《西遊記》裏的人參果一樣，馬上消失不見，他們想從地上撿點都不行，於是地獄裏的人就始終重複著“舀食物”——“夠不著”——“灑到地上”——“然後消失”的悲慘生活，能不麵黃肌瘦嗎？
使者搖搖頭，又上到天堂，發現天堂裏的每個人都紅光滿麵，精神煥發。是不是天堂裏的夥食更好呢？不是，使者發現，不僅天堂裏的夥食跟地獄裏沒有差別，而且天堂裏的每個人手上拿的也是長把勺子。那他們為什麽能夠生活得那麽和美歡暢呢？答案是：天堂裏的人懂得用長把勺互相喂別人吃飯，而地獄裏的人卻隻懂得往自己的嘴裏塞。
這個故事可以看作對上麵故事的補充，即天堂和地獄，並無區別，區別隻在於裏麵的人。當一個社會中大多數人都是好人，即使有個把壞人也翻不起大滔天大浪時，那我們就可以說它是天堂；反之，當一個社會人心敗壞，陰暗墮落，或者說很多人雖心懷善念，但囿於各種原因既難以反抗、又不能逃離時，那就可以說人們是生活在地獄裏。事實上，毋寧認為，這種環境中的人，比活在地獄裏還慘。畢竟在上麵的故事中，地獄與天堂的各項生活待遇都不差，差的隻是人品。而現實生活中的有些人，活得很慘，並不是因為他們人品有問題，而是別人有問題。如果說人間有命運這回事的話，這可能最好的例證了。
但是，正如人必須正視自己的命運，並盡力改變自己的命運而不是屈服於它一樣，人也不能因為生在不盡如人意的世界而糟踐自己生而為人的高貴。你生活的地方是不是天堂、是不是地獄不重要，重要的是你要做天使，要盡量做到出淤泥而不染，並盡自己可能為這個汙濁的人間輸送一些清新氧氣，而不是把靈魂出賣給魔鬼。這樣想的人多了，世界就是個有希望的世界。否則，誰也不能保障自己能在魔鬼縱橫的世界裏收獲幸福，即使是帶引號的“幸福”。
再來看一個小故事：
美國有個畫家很想畫耶穌，但長久以來找不到一個本性純真的人做模特。一個偶然的機會，他在一家修道院裏找到了一位修道士。修道士的外形、氣質和秉性，都非常符合畫家的要求。很快，畫家推出了作品。人們被作品中耶穌的悲憫純善所打動，畫作屢獲大獎，畫家一舉成名。為感謝修道士，畫家給了他一份豐厚的報酬。
不久後，畫家又想畫魔鬼撒旦。與當初一樣，畫家始終找不到氣質符合的模特。後來有人提醒他，為什麽不到監獄裏去找一找呢？畫家一想也是，果然在一所監獄裏找到了理想的人選。可是當畫家告訴囚犯，他將被畫成魔鬼時，囚犯竟然失聲痛哭起來。
壞事都幹了，難道你還在乎當一次撒旦的模特嗎？畫家不解地問他，然後跟他商量：“你為什麽要哭，難道你不願意做我的模特？我會付一大筆錢給你的……”
“別提錢！”囚犯突然顯得很激動，他打斷畫家：“難道您忘了嗎——以前您畫耶穌時的模特就是我，想不到現在您要畫魔鬼，找的還是我!”
畫家大吃一驚，仔細一看，對麵果然是當初本性純真的修道士。“怎麽會這樣呢？”畫家問修道士。
“唉！”修道士長歎一聲，悔恨地說：“自從您給了我那筆錢之後，我便再也耐不住清修的寂寞，整天花天酒地。把錢花光之後，為了滿足日益膨脹的欲望，我就去偷、去搶、去騙……最後……就到了這裏。”
這個故事說明，人有一半是天使，有一半是魔鬼，是人，就有人性的弱點與人性的優點，也有一點點神性、魔性乃至獸性，有些人之所以表現出天使的一麵，在於他們懂得彰顯自己美好的一麵，同時壓製心中的撒旦；而另一些人，最初或許也不是有意地放縱自己的魔性，隻是本著“人不為己、天誅地滅”的精神處世，久而久之，心中的魔鬼漸漸複活，並主宰其內心世界，難以回頭。人們在詛咒一些壞人時，往往說，“你會下地獄的”，客觀地說，這個真沒準兒，畢竟有沒有地獄還在兩可之間，不過我們都知道，人間的監獄，早就為他們準備好了。
2．天堂·地獄·人間
日本曆史上的一休宗純禪師，是連中國人都知道的著名奇僧。據說，一休悟道後，曾長期在日本各地雲遊，自稱“狂雲子”。有一天傍晚，雲遊在外的一休敲開一個農家，想借宿一晚。不料開門的竟是一位戴孝的婦人，原來這家的男主人剛剛去世，一休便說：“真是不幸，我去誦卷經超度他吧！”
婦人非常高興，尤其是聽說眼前這位僧人就是名滿天下的一休之後，於是她原原本本地告訴一休，我的丈夫生前曾經做了不少壞事，並長期以捕魚捉鳥為業，因此他病逝前常常為過去的罪孽不安，現在就請大師作法，讓我的亡夫升往天堂吧！
一休點點頭，不一會兒，誦畢經文，他特意要了一張紙，在紙上題了幾個字，塞到死者手中，並告訴婦人：“好了！你丈夫的亡魂會升往天堂的，你放心吧！”
婦人非常感動，但她是個好奇的人，她想看看一休究竟在那張紙上寫了些什麽，竟有這麽大的法力？於是她趁一休不注意打開紙條，隻見上麵寫著：“這個人所犯的罪孽，像須彌山那麽大，恐怕連閻羅王的賬簿都記不完。”
婦人看了，感覺受了欺騙，說：“大師，你為什麽要捉弄我呢？”
“我哪裏捉弄你了？”一休說：“難道你不認為你丈夫的罪孽像須彌山那麽大嗎？”
“我承認，但您剛才答應了我要讓他升往天堂啊！”
“沒錯啊！我這是寫信告訴閻王，像他這樣罪大惡極的人，應該放逐到天堂去，免得閻王在賬簿上記來記去也記不完，多麻煩。你丈夫拿著這封信，必定可以升往天堂。”
故事中的一休禪師，其實是在借機點化那位婦人，犯了罪的人，跑到哪裏，本質上還是個有罪的人。即使你能上天堂，也不代表你是個好人。這樣的人，在天堂裏的待遇也是可以想象的。想上天堂，想得到真正的天堂的待遇，唯一的辦法就是盡量做個好人，少做惡業。否則，天堂這一“機構”的存在，本身就是一種不公平。
類似的場麵我們在香港電影中也經常看到：一個殺人不眨眼的黑社會老大，因為仇殺等等原因，惡貫滿盈，一眾小弟及亡妻往往為其設下豪華的靈堂，和尚、道士、牧師，能請的全請到，請不到的就脅迫來，各施法術，助其往升天堂，保佑小弟們在下界搶地盤順利，作案一帆風順，嫖妓不得艾滋……當然，類似的場景也經常出現在廣大農村地區，一場法事下來，往往頂得上死者生前數年的贍養費。至於死者是不是真能往生極樂，那根本不是孝子孝女們關心的問題，他們要的，隻是個麵子。法事，都是做給活人看的。
我們在前麵說過，站在一個無神論者的角度，清楚地說，世界上並無具體的天堂與地獄。正因為其沒有，所以才能確保其維持一種理論上的公正。否則，它必然會像人間的相應設施，存在種種潛規則，比如從前門進不了天堂，大可以憑借錢多走後門進，從前門進了地獄者，也大可以從旁門悄悄溜出。更有甚者，為了維持所謂的公正，那些天堂的執法者可能還要時不時地抓些無辜之人做替罪羊。再不濟，也能搞個緩刑什麽的。
我這麽說，絕不是助長那些邪惡之人更加肆無忌憚，事實上，《聖經》在一開始時，也並沒有明確地告訴世人，哪裏是天堂，哪裏是地獄，好人去哪裏，壞人又去哪裏。《聖經》以及牧師們明確地說：塵歸塵，土歸土！隻是人們總是刻意地忽略這一點兒，一廂情願地相信死後有靈魂的存在，且有個幸福的天堂在等待著苛求幸福的靈魂們。
所以在我看來，與其相信天堂與地獄，還不如相信伊甸園。人類的始祖亞當與夏娃，原本是幸福快樂地生活在裏麵的，隻是因為沒能忍受住魔鬼的**，被上帝逐出了伊甸園。所以，人活人世間，要緊的是不犯錯，不被現實版的上帝——法律和正義，逐出生活的伊甸園，讓身體及良心都飽受地獄之苦（鐵窗）。
說到地獄，尤其是說到地獄之苦，我們也有必要進一步指出，如果天堂不意味著是好人的接收站的話，那麽地獄同樣不意味著就是壞人最終的歸宿。其實我們在前麵已經說過，在人間承受著莫大痛苦的人，都無異於生活在活地獄裏。地獄，不過是苦難的代名詞。天堂與地獄，都隻是人間的投影而已。
地獄是苦的，不管是傳說中的，還是現實版的，這都是毫無疑問的，但是也不要一提地獄就皺眉頭。曾經有人問曆史上大名鼎鼎的趙州禪師：“像大師這樣的有道之人，會不會進地獄呢？”趙州禪師答：“我第一個進！”這人不解：“得道高僧怎麽還進地獄？那修行有什麽用？”趙州禪師說：“我不下地獄，誰來教化你？”表麵看來，趙州禪師的回答僅僅是一種機鋒，或者說是對那個發問人的諷刺，實際上卻不然，出家人講究慈悲為懷，而趙州禪師在世時就被時人尊稱為“趙州古佛”，他的回答很大程度上是出自真摯的慈悲心。正所謂“我不入地獄，誰入地獄？”佛祖也好，趙州也好，最可貴的地方就是這種大無畏的慈悲心。再者說，地獄也有地獄的公理，下地獄的人未必就會受苦，受苦的，永遠都是那些行惡的人。
林肯的故事也很有啟發意義。當年，林肯競選州議員時，對手是當過牧師的賴特。為了勝出，賴特大肆攻擊林肯不信上帝，讓很多搖擺不定的人滑向了賴特的陣營。這天，賴特在教堂布道時，林肯特意前往，賴特一眼就發現了他，立即借機發難。他突然對大家宣布：“願意把心獻給上帝，想進入天堂的人請站起來！”頓時，除了林肯，所有人都站了起來。賴特很得意，請大家坐下，一會兒，又故伎重施：“不願意下地獄的人請站起來！”除了林肯，大家又都站了起來。這時，賴特把矛頭對準林肯說：“林肯先生，天堂你不去，地獄你也不去，請問你要去哪裏？”眾人的眼睛都盯著林肯，隻見林肯不慌不忙地說：“我要到國會去！”刹時，教堂裏響起了熱烈的掌聲。
這個故事說明了什麽呢？很簡單：我可以相信天堂，但你不能以**的方式讓我相信它；我也可以相信地獄，但你不要拿它來嚇唬我！去天堂的人，不僅需要一顆善心，還需要一顆堅定的心，有主見的心，有智慧的心。不然，稀裏糊塗地去了天堂，相信與稀裏糊塗地活在人間，也差不了多少。
一句話，如果你勸人棄惡向善，就好好說，別拿天堂、地獄忽悠人。