1．妙在半夢半醒間
《百喻經》是一部流傳範圍很廣的佛教經典，裏麵都是一些譬喻，類似於寓言，寓佛理於簡單的故事。其中有一個《伎兒作樂》的譬喻，說的是從前印度某小國有個著名的樂師，技術高超，連國王都請他去演奏，並答應演奏完給他一千兩銀子的報酬。可演奏結束後，國王卻不想支付。樂師就委婉地向國王索要，國王卻耍賴皮說：“並不是我不給你錢。你看，你奏樂給我聽，不過讓我的耳朵空歡喜一場；我答應給你銀子，則是讓你的心空歡喜一場。咱們倆這不扯平了嗎？”
毫無疑問，這個寓言是非常荒謬的。尤其是故事的主角之一，身為國王，卻食言而肥，還振振有詞。不過靜下心來想想，作者安排他說出那番狡辯之辭，無非是為了傳達佛家“四大皆空”的思想，讓人們明白人生無常，切不要把有限的人生都用在追求無限的財富和低級歡樂方麵，否則到頭來隻能是空歡喜一場。
不過這個寓言對現代人來說幾乎是多餘的。有才華的網友們早就發明出了“神馬就是浮雲”的流行語，更有才華的網友則說：“人生就像是茶幾，上麵擺滿了杯具；人生又像是茶杯，本身就是個杯具；人生也像是茶葉，終究要被浸泡在杯具之中；當你努力跳出一個杯具時，卻發現自己跳進了另一個杯具；當你再次一躍，終於沒有跳入杯具，卻發現自己依然身處餐具之中……一躍一躍，終於你沒有跳入杯具或餐具，但你已然掉下茶幾了……”怎不令人感慨！
“神馬就是浮雲”，也不僅僅是現代人才有的感慨。魏武帝曹操早就有名篇：“對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多。”用禪師們的話說，人生隻在呼吸間，都來不及慨歎！
不過，禪宗也說：“空即是色，色即是空。”以往提到這八個字，人們往往奔歪處想。其實這裏所說的“色”，並不是人們頭腦中所謂的女色，“色”，在佛家泛指一切有顏色的東西，也即我們肉眼能看到的物質世界。而“空”，也並不是說我們看到的這個世界完全沒有，空空如也，一切都是幻象，而是說一切東西都會改變，都有其壽命，最終都會成空。但是話說回來，自然的偉力在無時不刻地改變現有世界的同時，也在無時不刻地創造著未來世界，所以又說“空即是色”，類似於道家的“無中生有”。
“空即是色，色即是空”的現實意義在於，很多人往往隻看後半句，而不看前半句，更不懂得把前後兩句結合起來看，這樣，人就容易走向極端。比如有些人，打著悟道、想通了、活明白了的名義，打著“神馬都是浮雲”的招牌，不求上進，及時行樂，混一天是一天。其實他們哪裏知道，真正的覺悟者，固然有知足常樂、隨遇而安的一麵，但同時也有勇猛精進、上下求索的一麵。
網上有個小故事，用在這裏再好不過：
一個青年靠在一棵歪脖樹上曬太陽，一邊兒曬一邊兒唉聲歎氣。一位禪師從旁經過，問他：“年輕人，天氣這麽好，你不去做事，在這兒唉聲歎氣幹什麽？”
“唉！”年輕人又歎了一口氣，說：“神馬都是浮雲。我又何必費勁去做什麽事情呢？”
“你沒成家？”
“沒有。成家太麻煩，所以我幹脆不成家。”
“你沒有喜歡的人？”
“沒有。愛過後是恨，聚過後是散，所以我幹脆不去愛。”
“你沒有朋友？”
“沒有。與其交往之後還會失去，不如幹脆不結交。”
“你沒有工作？”
“沒有。工作不過是為了賺錢。賺了再多的錢，到頭來還不是兩手空空？”
禪師想了想，問：“既然這樣，你能借我一根繩子嗎？”
年輕人感到很奇怪，說：“你要繩子幹什麽？”
禪師說：“給你係在這棵歪脖樹上，成全你啊！你終究是要死的，不如現在就別活了。你有繩子嗎？我這就幫你係上……”
一句話，人生不能太狂熱，也不能太頹廢。如何把握其中的尺度呢？台灣著名作家林清玄有一篇著名的散文，叫《半夢半醒之間》，說得就很好：“對於真正的懶人，再好的鬧鍾也沒有用，鬧鍾是給那些介於半夢半醒之間的人使用的。那麽誰才是半夢半醒之間的人呢？答案就是普普通通的張三和李四，你和我。那些一聽到鬧鍾響，立刻能處在清醒狀態的人叫做‘慧根’。如果鬧鍾怎樣叫也叫不醒，甚至爬起來把總開關關掉，這種人叫‘鈍根’。一般人既不是‘慧根’，也不是‘鈍根’，而是‘凡根’。所謂凡根，是會清醒、會迷失、會升華、也會墮落；是聽到鬧鍾響時，徘徊掙紮在半夢半醒之間的人。他們會在叮嚀、囑咐和催促中醒來，但無論在現實中遭遇到什麽，他們都能順利地再次入夢——對夢想懷抱熱忱，對現實敢於直麵。這樣看來，現實與夢想，也並非魚與熊掌，不可兼顧——隻看你是否能擁有半夢半醒的態度。”
半夢半醒的態度，就是禪的態度，道的態度。在老子那裏，是指為人處世，當懂得何時有為，何處無為；在莊子那裏，則是處於“用與無用之間”；在禪門，是時時處處修行，但又不刻意修行；對你我來說，則是指有些地方要知足，有些地方要知不足。把握好其中的尺度，掌握好之中的平衡，人就不會在需要奮進時卻還流連於夢境、幻境，人就能夠在需要時候坐看雲起，悠然化蝶，用心靈的飄逸化解現實的無奈。
2．做夢與做事
《五燈會元》是一本專門講述中國禪宗發展傳承曆史的古籍，自古就有“禪宗語要、盡在五燈”之說。書中記載有這樣一個公案：
唐代高僧、溈仰宗初祖溈山靈佑禪師晚年時，有一天中午，讀著經，打起了瞌睡。剛睡著，弟子慧寂前來問安，腳步聲驚醒了禪師。慧寂有點不安，覺得自己不該打擾老師的休息。禪師卻說：“不關你的事。我剛才做了個夢，你試著為我圓夢。”誰知慧寂聽了這話，卻不再理睬老師，而是轉身打來一盆清水，把毛巾沾濕，細心地給老師擦臉。靈佑禪師臉含微笑，不再追問圓夢的事。
不一會兒，禪師的另一個弟子香嚴也來問候。禪師看了看他，也說：“我剛才做了個奇怪的夢，你師兄已經為我圓過了，你也替我解釋一下吧。”香嚴笑著說：“我早就知道了。”禪師說：“那你說給我聽聽。”香嚴卻不說夢，而是轉身泡了一碗熱茶，遞到師父手上。
禪師接過熱茶，滿意地說：“你倆真不愧是我的弟子！”
靈佑禪師做了個怪夢，讓兩個弟子給自己圓夢，兩個弟子誰也沒說夢，禪師反倒很高興，這是怎麽回事？這就需要一點頓悟精神了。普遍的解讀是，靈佑禪師是在借夢出題，考察兩個弟子的修為。他口中的夢，可以理解為世人經常說的“我有一個夢”，對禪門子弟來說，則是悟道、成佛。但俗世的成功也好，出家人的悟道也好，絕不是有夢就會成真的。夢，需要一五一十地去落實，否則就是癡人說夢。而兩個弟子則用實際行動告訴老師：即使您真的做了個奇夢，我們也不會浪費時間，癡人說夢，趕緊洗把臉，喝杯茶，我們師徒一起探討佛法吧！
古語有雲：“至人無夢。”曆來的解讀是，像故事中的靈佑禪師等高僧大德，是不會做夢的。時至今日，古語也應該與時俱進，即至人也會做夢。至人，泛指那些擁有清醒頭腦、不做白日夢的人。或者可以理解為，至人不是無夢，隻是至人不信夢，明白一切夢境皆虛幻，一切夢想，都應建立在務實的基礎上。
夢想是用來實現的。如果你有夢想，一定要用實際行動去捍衛它，而不是生活在夢中。“夢想很豐滿，現實很骨感”的生活，是最痛苦的。那樣的夢，騙不了自己，不做也罷。
夢想之所以稱為夢想，就在於它往往離現實太遙遠。夢想是用來實現的不假，但太容易實現的夢想，便稱不上夢想。很多人之所以放棄夢想，讓那顆曾經不甘的心死在平淡中，也不外乎因為實現夢想太難。有人說，隻要肯行動，肯付出，總有美夢成真的那天。這話雖然動機不錯，但說得不負責任。肯行動，肯付出，未必就能美夢成真。這就是生活的真實，有生活經驗的人都知道。
不過話說回來，你若不肯行動，不肯付出，你便必然得不到。而且有時候，很多事情並不像我們想象的那麽難，我們不能因為可能的困難停下還沒邁出的腳。我們上學時都學過那篇窮富和尚遊南海的故事：富和尚有錢，多年來一直想遊曆南海，卻從未成行；而窮和尚卻做到了，可他全部的行李不過一瓶一缽。所以哲人說：很多事情就像旅行，當你踏出出發的第一步時，最困難的那部分便已經完成了。
當然，這隻是一些理論上的說教。實現夢想固然好，但也不能太一門心思地直奔夢想而去，否則一旦夢想與現實脫節，人就會身心俱疲，萬念俱灰，即使美夢下一秒就會成真，卻再也無法堅持下去，又硬要逼迫自己堅持下去，結果把自己逼瘋，逼入了死角。
誠然，做夢有做夢的好處。在美夢成真之前，在骨感的現實之中，人在務實的同時，有點做夢的心態，非常有意思。
有個老生常談的故事：
某人經過一個建築工地，看到三個建築工人正在砌牆，便問他們在幹什麽。第一個工人不耐煩地說：“你沒見過砌牆的嗎？這鬼差事，又累又髒！”第二個工作比較樂觀，說：“我正在蓋一座大樓。”第三個工人則用憧憬的眼光打量著遠方，說：“我正在建造一座城市。”結果十年後，那人得知，當年回答自己在砌牆的人還在砌牆，回答自己正在蓋樓的人則成了建築公司的經理，剩下那一個則成了附近一座城市的領導人。
這個故事給我們的啟示，在於它讓我們懂得，在夢想沒實現之前，人既不能光做夢，也不能不做夢。光做夢，天上不會掉餡餅；不做夢，很容易被現實擊倒。這時候，向第三位工人學習，忽視一下現實，憧憬一下未來，說說夢話，不失為一種自我理療，也是一種能量補充方式。
最後聊聊貨真價實的做夢，即我們的睡眠。當今社會，愛做夢，夢想一夜成名的人比比皆是，因為夢想實現不了睡不著覺，輾轉反側的人也不少。另一方麵，也有一些人，為了夢想早日實現，恨不得一天能有25個小時用來工作，做夢都在操心工作與前途，長此以往，工作雖有所成就，但卻毀了身體，實在劃不來。健康是幸福的前提，身體是革命的本錢，這是不需要頓悟大家也都懂的常識，但很多人偏偏為了一些預期的利息，把本錢一並押上，最後悔之晚矣。案例太多，毋須列舉。著重要說的是，拚命，未必有用。佛經上就有類似的例子：一個叫四十億耳的人，拜佛祖為師，用功到了殘酷的程度，卻沒有進展，因此萌生退意，佛祖開導他說，你會不會彈琴？如果會，你一定知道，琴弦太鬆，彈不出聲音，或者全是破音，琴弦太緊，琴弦又會繃斷，還怎麽彈？四十億耳頓時開悟，此後，他把握“不鬆不緊”的修行原則精進用功，很快便走上正道了。人生的狀態，貴在鬆緊適度，那樣才能奏出美妙的協奏曲。該工作時就好好工作，該娛樂時就盡情歡樂，該美美睡上一覺就睡上一覺。