1．水深火熱出好茶
先來看一個典故：
楊歧方會是北宋年間的高僧，也是禪宗“五葉七花”之一臨濟宗楊歧派的開山祖師。有一天，一個失意的年輕人來到方會住持的楊歧山普通寺，訴了半天苦，然後請方會禪師幫他剃度，收他為徒。方會卻遲遲不答應。年輕人苦苦相求，方會索性閉上了眼睛。年輕人不禁問道：“大師為何不說話？”
方會睜開眼，吩咐身邊的小沙彌：“速去燒一壺溫水。”小沙彌答應一聲，轉身離去。
不一會兒溫水送到，方會起身從幾案上抓起茶盒，取了一撮茶葉放入杯中，注入溫水，放到年輕人麵前，微微一笑，道：“施主，遠道而來，請用些茶。”
年輕人心想，溫水怎麽泡茶，這裏麵有什麽深意嗎？因此遲疑著不飲。方會見他遲疑，又說：“施主遠道而來，必定饑渴，先請用些茶，我再為你解惑。”年輕人這才端起杯子，輕輕咂了兩口。
“請問施主，這茶可香?”方會問道。
年輕人搖搖頭：“這是什麽茶？一點兒也不香。”
方會又一笑：“這是本地有名的雲霧茶，施主不妨再飲。”
年輕人再次端起杯子，又喝了兩口，再三品味，最後肯定地說：“茶或許真是好茶，但的確一點兒不香。”
方會回頭再次吩咐小沙彌：“去燒一壺沸水送來。”小沙彌聽命而去。不一會兒，一壺冒著熱氣的沸水送到。方會又取來一個杯子，先用熱水衝了一遍，然後取出同樣的茶葉，提壺注入少許沸水，杯中茶葉頓時上下翻滾，一絲茶香侵入年輕人鼻間。
方會略停了幾秒，又注入一縷沸水。就這樣，時停時注，最終，一杯香氣撲鼻的碧水出現在年輕人麵前。
方會示意年輕人再飲一次。年輕人端起杯子，邊飲邊讚：真是好茶！
“施主可明白，為何同是雲霧茶，而味道迥異?”方會適時問道。
年輕人想了想，說：“大概是您起先用的溫水，這次用的是沸水，是水溫的問題吧！”
方會說：“不錯。茶道首重茶質，次重用水。溫水衝茶，茶葉浮在水上，不經沉浮，茶香就不會散逸。沸水衝茶，再掌握一定的技巧，茶葉上下浮沉，反複多次，自然就會釋放出春雨之清幽、夏陽之熾烈、秋風之醇厚、冬霜之清冽。施主，人生亦如茶道，必經沉浮，方可成大器。施主有心向佛，無處不是三寶地。可您不過是受了些挫折而已，請回吧！”
我的朋友張紹民是一位現代茶道高手，每次去他那兒，不僅有好茶喝，還有好茶道，好學問。我自己也喝茶，但我的茶總泡不到那麽香，一直以來我始終找不到原因。直到老張到我家做客，才一語道破真諦：你怎麽用飲水機裏的水泡茶，這飲水機的水根本燒不到一百度，再說，沏茶最好用煤氣燒水，不要用電燒。我忙問為什麽？老張張嘴吐出了我們這一小節的標題：水深火熱出好茶！
後來，我在老張的《茶經的智慧》中找到了這句詩的發源地，他大概是從煎茶法中找到的靈感。所謂煎茶，簡單來說就是煮茶。今天的人們，大多都是把水燒開，然後衝沏茶葉。但在古代，人們卻是把茶葉直接放進水裏煮。當然，煮茶是有技巧的，有著“茶聖”之稱的陸羽在《茶經》中有詳細記載，簡單說來就是在水略微沸騰時放入一點食鹽，以調和味道；同時舀出一瓢水備用，待水完全沸騰時，放入茶葉，適當攪拌，使其均勻；當茶湯煮到有“奔濤濺洙”之勢時，將剛才舀出的那一瓢沸水倒入鍋中，使其停止沸騰，即可飲用。
我們的重點不是介紹煎茶，而是說，一碗茶，不容易，想散出骨子裏的香氣，茶葉就要跳進“水深火熱”的鍋裏，用開水洗臉，吻火，吃火焰。這麽說來，每一枚茶葉都是大俠。同樣，一個人也不容易，每個人，都難逃生活的水深火熱，世態炎涼的煎熬蒸煮，那麽，就要學習茶的精神，瀟灑沉浮，在沸水般的生活中升華自己的靈魂。
人生如茶，茶如人生。每個生命都是一枚茶，每一枚茶都是一葉生命之舟，載著生活，浸在生活的沸水中，浮沉、翻滾，痛苦是必然的，但也正是這痛苦的洗禮，才能讓蜷縮的身心舒展開去，喚起生命的芬芳。
做茶難，做人更難，想做個好人有時候難上加難。好人往往喝不上好茶，還時不時要麵對壞人的排擠，連吃飯都成問題，一如市場上的各種假冒偽劣茶擠占好茶的生存空間。然而正如所有茶葉隻有在熱火沸湯中才會舒展開蜷曲的身骨一樣，我們不僅要做好人，還要堅持做個好人。
人們常說，“人走茶涼”，其實，人不走，時間長了，茶也會涼，這是自然規律。茶涼不要緊，心涼才可怕。不是有一種茶叫涼茶嗎？不管別人怎麽樣，不管現狀怎麽樣，不管周圍怎麽樣，朋友們，心要滾燙。
2．水之“術”
談完茶，不得不說說水。畢竟，人可以不喝茶，但不能不喝水。
老子在《道德經》中說：上善若水，給了水最高的評價，認為水滋養萬物，卻不與萬物爭高下，是最接近“道”的境界，是最高的美德，借此提醒世人，做人要向那些與世無爭的聖人學習。對此，先哲們稱之為水之“道”。中國傳統文化向來有“道”“術”之辯，先人對水之“道”的討論已太多，本文專就水之“術”試論一二。
有這樣一個故事：
一個禪師外出雲遊時，在一條大河邊遇見一個年輕人，見他神情有異，禪師便故意放慢腳步。果不其然，不一會兒，青年縱身一躍，意欲投江自盡。禪師立即下水，將他拉上岸。
尋死不成的年輕人非常氣惱，大聲質問禪師：“你把我拉上來幹什麽？你走了我還是要跳的！你又解決不了我的苦惱！”
“你怎麽知道我解決不了？”禪師一邊說，一邊抖抖身上的水，然後取出一個缽盂，俯身舀起一缽水，問：“這水是什麽形狀？”
“水哪有什麽形狀？”
正想著，禪師又變戲法兒似的取出一個杯子，把水倒入杯中。年輕人恍然大悟似的說：“我知道了，水的形狀像杯子。”
這時，禪師又“變”出了一個花瓶，杯中水被倒入花瓶中。年輕人又說：“我知道了，水的形狀像花瓶。”
禪師搖頭，輕輕地把花瓶中的水倒水沙灘上，水滲入沙子，不見了。
年輕人更不明白了。
禪師抓起一把沙子，若有所指地說：“看，水就這麽沒了，這也是一生！”
“這也是一生，這也是一生……”年輕人終於聽出了點什麽，他滿臉的怒氣消失了，露出一絲驚喜：“我明白了，您是想告訴我，人要愛惜生命，不僅要愛惜生命，還要像水一樣，學會適應，像水一樣，放在什麽容器裏都能適應，而最高的境界就是化為無形，像您倒進沙子裏的水一樣。”
禪師點點頭，又搖搖頭：“是這樣，但不止這些。”說完，禪師走到附近一座橋下，年輕人趕緊跟了過去。禪師蹲下身，用手在橋下的一塊青石上摸了一會兒，然後示意年輕人也摸摸看。年輕人把手指伸向禪師剛才觸摸的地方，感到石上有一排不易察覺的小凹坑。他問：“這有什麽玄機嗎？”
禪師說：“沒什麽玄機，‘水滴石穿’而已。下雨時，雨水會從橋麵落下，天長日久，就會形成小坑，再過些年，就會變成小洞……”
“我明白了，您是說，人生就像水，往往不能決定自己的命運，就像水剛開始被您裝進缽盂裏、杯子裏、花瓶裏，甚至倒在沙子上，但是正像這小小的水滴能改變堅硬的青石一樣，人也可以衝破那些先天的容器，走出自己的路。”
禪師還是點點頭，又搖搖頭，說：“是這樣，但還不止這些。”說完，不再看年輕人一眼，揚長而去。
禪師故意不講完的話，隻能由我們來補充了。我們把這一節取名為水之“術”，其旨意為，人，光有純粹的美德，還遠遠不夠，社會極其複雜，人們美德就是善於向水學習怎麽生存、怎麽發展，姑且稱之為“水之術”。
首先，人要學會低頭。常言道，人往高處走，水往低處流，可是因為人類的需要，現實世界中，有不少水往高處流的現象，同樣，當人受困於某種現實條件，往上走不了或者走得極為艱難時，就要學會低頭，認清現實，順應時勢，不能硬頂。必要的時候，還要學會走下坡路，把姿態放得更低，先求自保。生活中，人們想讓水往高處流時，通常的做法是攔壩，當水積蓄到一定的量時，水平麵自然就提高了。同樣，人在低頭的同時，也要學會積蓄力量，提高自己的“水平”。
其次，要學會繞道而行。自然界的大江大河，力量不可謂不大，但水很少像人們說的那樣，“逢山開路”，而是能繞道時就繞道，像中國的長江、黃河，外國的尼羅河、剛果河等大河，都是彎彎曲曲，迤邐而行。如果把它們擬人化的話，那就是一種智水，估計“智者樂水”的古語就與這有關係。同樣，做人，也要做個水一樣的智者，遇到阻力時，沒必要硬拚，要學會開動腦筋。人們常說，世上沒有過不去的坎，水也沒有過不去的坎。有些地方表麵上看起來水過不去，也繞不過去，但水會悄悄滲透過去。
最後，要學習水的兼容性。水與茶在一起，就是茶水；與咖啡在一起，就是咖啡……佛祖說過：一滴水若想不幹涸，唯一的辦法就是融入大海。做人，都想做大，做大海一樣的人。而做大海，首先要不擇細流，甚至不擇“毒流”。大海最壯美，其實大海也最髒。因為水流千遭歸大海，大海是一切髒水的最終歸宿。大海之所以博大，是因為它從不拒絕四麵八方奔流而來的各種水流，清澈的、渾濁的、肮髒的、臭不可聞的、劇毒的，這對大海來說，都不要緊，隻要水肯去，它都能兼容、包容。人們說，要擁有大海一樣的胸懷，言下之意也就是人說要像大海一樣，善於包容人的種種。當一個人明白了我們交朋友交的是朋友的優點，明白了“滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足”的時候，那麽一個人走到哪裏，都不愁交不到朋友，都不會孤家寡人。隻不過他時刻都明白，那些人隻是過客，那些人卻是知己。