造化之用，陰陽而已矣。陰主收斂，陽主發越。陽氣憤盈於地中，為老農者，秋成之後，雖不種殖，必從而耕之以宣其氣，然後陽氣暢達而為土膏，生長禾稼。若荒埆之地，耒耜所不及者，陽氣鬱積，土膏結轖，且生蟲豸螟螣以害嘉穀，此乃陽氣未達，別有所生，為災沴也。人身亦然，陽氣暢達，則生津潤而膚理光澤，陽氣鬱結，則津液幹枯，疥癬頻作，猶螟螣之附土也。天地之生人物亦然，陽氣暢達之世，所生多賢，而賢者亦獲其用，是以其氣益盛而至百年之久。若陽氣不達，有賢不用，用之不盡其才，則結轖之氣不獨發諸草木鳥獸、星辰日月，而必鍾於人。窮奇檮杌之類，往往閑出，猶螟螣生於土而貽害於土也。鄭氏解禮但以魂魄血氣明鬼神之義，程張則廣以造化陰陽之說，朱子兼此二說，然後鬼神之理始全，故於其中分二氣一氣，以二氣明鄭氏，以一氣明程張，使人知二說之相須。蓋專用鄭氏恐流於神怪，象設獨用程張亦無當於焄蒿，淒愴之在人心者，惟以天地陰陽之正理，範圍乎精氣遊魂之變態，其道乃尊，其指始醇。故事之之法亦備陰陽，敬而遠之。敬則事之以陽，遠則事之以陰也。今人語及於神，則有恭敬祗肅之意，語及於鬼，則有厭勝祛除之意，此非鬼神之情狀。然貴陽賤陰，扶陽抑陰，亦有合於聖賢之指也。人與神，本無相通之氣，而有相通之理。理既通矣，氣亦貫焉。鬼神之理在彼，人以此理向之，故有降格之事。有恍惚之交，氣亦相感無間，所以神降於莘，不足驚詫。監德觀惡，虞夏商周皆有之。然而民之與神，不相雜擾者也，雖理有大歸，必不曲為小惠，豈有一人含冤即能訴天，天受人訴，即降禍罰，若物情報複、取快目前者乎？其禍其罰，要歸不可逃之數而已。欒書之善，足庇其子之惡；欒黶之惡，移諸其子之無罪。天無赫赫之報，人有冥冥之疑，亦歸於不相雜擾之理而已。若肸蠁剡然感著於人，幄中人語，城上蛻跡，鼻衄水濱，杯澹席右，此必無之事。巫覡假譎者也，一開其端，罷之甚難。明哲之士不可為彼說所動，折以經傳之旨，時王之製，絕地天通，罔有降格，不歆非類，不祀非族，則幻妄息矣。若夫童齔之子，未有念慮之感而會成嬉戲之言，似若有馮者，其言或中或否，皆可為鑒戒，猶有益世教，與巫覡矯誣不同也。厲鬼之說，理之所有。蓋天地之氣，有和有沴，流行不息。人居其間，有生有死，相禪無窮。生則有形，形所由靈，名之曰魄。既生魄矣，內自有氣，氣之運者，名之曰魂。耳目心思能知覺，手足能運動，啼呼為聲音，此魄為之，所謂精也。意識性情，關節脈理，皆有氣行乎其間，此魂為之，所謂爽也。林氏曰，精者，神之未著。爽者，神之未融。是以積精而至於神，積爽而至於明。故魂魄人之所同，而精爽則賢否貴賤有不齊焉。既死之後，魂魄雖逝，精爽猶存。其尚德者，附天地和氣而興利。故先王祀為明神。月令雩祀，百辟卿士，有益於民者是也。其行惡者因害氣而施災，故謂之厲鬼。禮，天子立七祀，有大厲。諸侯立五祀，有國厲。五行傳亦有禦六厲之禮。厲氣流行，時有形聲，愚蒙聞之，必生訛言。民心不安，義須止遏。有民社者，惡可坐視不救？傳曰，鬼有所歸，乃不為厲。操政柄者，亟為之求所歸焉。物怪則驅之，韓愈之事是也；人厲則撫之，子產之事是也。泉台之妖，雖不在厲鬼之數，但人心危動，以台為妖宅，妖偪處此，是以大懼，人君以國為體，一國之心緣此不安，欲安民心，不得不毀其台也。蓋離宮別館，清虛閑敞，人跡既稀，鬼物斯馮。欲除其害，不得複存其跡。祖宗親盡之廟，壤而不葺，葺之則為譏，況遊觀之所乎？此載在經義，不為無據者也。夏父弗忌亂閔僖之次，柳下惠謂其必有天殃。後弗忌死，已葬而柩焚，煙達槨外。此禮官失禮，鬼神譴責之明驗也。光武有事泰山，欲因武帝故封，梁鬆固爭，要其必改。既封之後，光武未受其福而鬆被誅死，史家以為罪雖由身，亦誣神之咎。何也？朝廷之上，行禮之地，故以明禮為大事。古語曰，法吏侮法，猶禮官侮禮也。禮官逢迎人主，誣神侮禮，能無譴乎？左氏於躋僖一案既引論事君子之言，又引作詩君子之言，又引仲尼之論，再三舉似不一而足，深明其不可也。此嘉靖諸臣所以寧受擯斥，不敢順旨行失禮之事也。王莽之子非莽隔絕衛氏，吳章謂莽不可諫而好鬼神，可為變怪以驚懼之。夜持血灑第門，事覺而死。苦諫猶是說理，假鬼神則近邪魅，宜其陷於大逆而不可救也。昔人謂鍾巫之祭足征**祀無益，桑田巫期以明術自殺，晉小臣以言夢為殉，武帝炙胡靈上林，胡不聞歟？