理想派的批判：自然美的標準為實用主義的標準——自然的美不一定是藝術的美——自然的醜可成為藝術的美，舉例——自然中無技術——藝術美為表現之美——理想派自然美之由來——自然美之借重於藝術美：“江山如畫”——自然美與藝術美為語言之混淆
理想派的自然主義者，隻認自然中正常的事物與現象為美——這已經容許了價值問題，和絕對派的出發點大不相同了。但他們所定的正常反常的標準，恰是日常生活的標準，絕非藝術上美醜的標準。凡有利於人類的安寧福利、繁殖健全的典型，不論是實物或現象，都名之為正常，理想派的自然主義者更名之美。其實所謂正常是生理的、道德的、社會的價值，以人類為中心的功利觀念；而藝術對這些價值和觀念是完全漠然的。
自然的美醜和藝術的美醜一致——這個論見是更易被事實推翻了。
一個麵目俊秀的男子，盡可在社交場中獲得成功，在情人眼中成為極美的對象，但在美學的見地上是平庸的，無意義的。一匹強壯的馬，通常被稱為“好馬”“美馬”，然而畫家並不一定挑選這種美馬做模型。縱使他采取美女或好馬為題材，也純是從技術的發展上著眼，而非受世俗所謂美好的影響——這是說明自然的美（即正常的美，健康的美）並不一定為藝術美。
近代風景畫，往往以猥瑣的村落街道做對象；小說家又以日常所見所聞、無人注意的事物現象做題材。可知在自然中無所謂美醜的、中性的材料，倒反可成為藝術美。唯有尋常的群眾，才愛看吉慶終場的戲劇，年輕美貌的人的肖像，愛聽柔媚的靡靡之音，因為他們的智力隻能限於實用世界，隻能欣賞以生理、道德標準為基礎的自然美。
牟利羅畫上的捉虱化子，委拉斯開茲的殘廢者，荷蘭畫家的吸煙室，夏爾丹的廚房用具，米勒的農夫，都是我們讚賞的。但你散步的時候，遇到一個容貌怪異的人而回顧，卻絕非為了純美的欣賞。農夫到處皆是，廚房用具家家具備，卻隻在米勒與夏丹的畫上才美。在自然中，絕沒有人說一個殘廢的乞丐跟一個少婦或一抹藍天同美；但在畫麵上，三個對象是同樣的美——這是說自然的醜可成為藝術的美。康德說：“藝術的特長，是能把自然中可憎厭的東西變美。”
自然的醜可成為藝術的美，但藝術的醜卻永遠是醜。在樂曲中，可用不協和音來強調協和音的價值，卻不能用錯誤的音來發生任何作用。在一首詩裏羼入平板無味的段落，也不能烘托什麽美妙的意境。
以上所雲，盡夠說明自然的美醜與藝術的美醜完全是兩個標準。但還可加以申說。
美的藝術品可能是寫實的；但那實景在自然中無所謂美，或竟是老老實實的醜。你要享受美感時，會去觀賞米勒的鄉土畫，或讀左拉的小說；可決不會去尋找那些藝術品的模型，以便在自然中去欣賞它們。因為在自然中，它們並不值得欣賞。模型的確存在於自然裏麵；不在自然裏的，是表現藝術。所以康德說：“自然的美，是一件美麗之物；藝術的美，是一物的美的表現。”我們不妨補充說：所表現之物，在自然中是無美醜可言的，或竟是醜的。
我們對一件作品所欣賞的，是線條的、空間的（我們稱之為虛實）、色彩的美，統稱為技術的美；至於作品上的物象，和美的體驗完全不涉。
即或自然美在曆史上曾和藝術美一致，也不是為了美的緣故。如前所述，原始藝術的動機，並非為了藝術的純美。原始人類為了宗教、政治、軍事上的需要，才把崇拜的或誇耀的對象，跟純美的作用相混。實際作用與純美作用的分離，乃是文化史上極其晚近的事。過去那些“非美的”自然品性（例如體格的壯健，原野的富饒，春夏的繁榮等等），到了宗教性淡薄，個人主義占優勢的近代人的口裏，就稱為“自然的美”。但所謂自然美，依舊是以實際生活為準的估價，不過加上一個美的名字，實非以技術表現為準的純美。因為藝術史上頗多“自然美”和“藝術美”一致的例證，愈益令人誤會自然美即藝術美。古希臘，文藝複興期三大家，以及一切古典時代的作者，幾乎全都表現愉快的、健全的、卓越的對象，表現大眾在自然中認為美的事物。反之，和“自然美”背馳的例證，在藝術史上同樣屢見不鮮。中世紀的雕塑，文藝複興初期、浪漫派、寫實派的繪畫，都是不關心自然有何美醜的，反而常常表現在自然中被認為醜的東西。
周期性的曆史循環，隻能證明時代心理的動**，不能搖撼客觀的真理。自然無美醜，正如自然無善惡。古人形容美麗的風景時會說：“江山如畫”，這才是真悟藝術與自然的關係的卓識，這也真正說明自然美之借光於藝術美。具有世界藝術常識的人常常會說“好一幅提香！”來形容自然界富麗的風光，或者說“好一幅達·芬奇的肖像！”來讚賞一個女子。沒有藝術，我們就不知有自然的美。自然界給人以純潔、健康、偉大、和諧的印象時，我們指這些印象為美；欣賞名作時，我們也指為美：實際上兩種美是兩回事。我們既無法使美之一字讓藝術專用，便隻有盡力防止語言的混淆，誘使我們發生錯誤的認識。