實際上，車與人都無法從名稱上得到。名稱隻是一個假名。用《金剛經》的方法，我們可以說，所謂車，其實並非車，隻是叫作車；所謂龍軍，其實並非龍軍，隻是叫作龍軍。所有的語詞，不論什麽性質的，都可以用這樣一種句型去重新敘述，比如，所謂美麗的，其實並非美麗的，隻是叫作美麗的，等等。
《金剛經》的這種表述，顯示了語言的無力：在真相或真實的世界麵前，語言是無力的。不僅無力，而且空洞。你隻要想一想世界上有十幾萬叫“張軍”的人，他們的年齡、身份都不一樣，但是都叫“張軍”。再想一想“車”這個名稱，在英語和俄語、法語等不同的語係裏，寫法、發音都完全不同，但它們指涉的都是車這樣一種交通工具。而且，無論哪種語言的“車”，都不可能窮盡所有車的狀況。隻有具體的一輛一輛的車。即使是具體的一輛車，無論用什麽樣的形容詞或名詞，也不可能真切地把它描述出來。真實的車就是實際在那裏的那輛車，語言對它無能為力。
因此，重要的不是這個名稱，而是這個名稱所指涉的對象。
你必須擺脫語詞，去看那個實際的對象。重要的不是三由旬還是五由旬，而是實際上它所代表的距離是多少。這是第一步。任何時候，不要迷失在語言的密林裏。文明的疊加，使得我們離真實的世界越來越遠，語詞、概念，以及與此相關的製度、娛樂包圍著我們。解放的第一步是，對任何的語詞、任何的表達質疑，比如，美麗的，當你開口說美麗的，你要問自己：美麗的是什麽？
什麽是美麗的？這個詞指的是什麽？不要停留在詞語上麵，不要執著於詞語所流露出來的美麗幻影之上。在日常生活裏，我們之所以被假象蒙蔽，很多時候，我們接受了人們正在使用的語詞、說法，理所當然地，接受了這些語詞，理所當然地認為是真實的，沒有任何懷疑。
因此，越過語詞，不要有任何的停留，不要停留在語詞和言語建立起來的喧嘩的王國。回到那個基本的點上，也就是那個具體的事物上，然後，真相才會漸漸地向你顯現。
我們迷戀的事物不可靠
那個具體的事物向你敞開。你向那個具體的事物敞開。不需要語言、文字。當下，就是那個具體的事物。比如車，你聚焦於那輛具體的車上。是一輛最新款的雷克薩斯，你上周買的。你正在開著這輛車，這是你的。你清楚它的每個細節，它是實實在在的。然而，佛陀說：凡所有相，皆是虛妄。這輛雷克薩斯如此清晰地在你的眼前，在你的手中，是它的方向盤。它怎麽可能是虛妄的呢？一個朋友對我說：名稱有虛假性，容易理解，車這個名稱是隨意的，如果開始把它叫作牛，那就是牛了；但是，你說那部具體的車也是虛假的，很難理解，除非你像魔術師一樣把這輛車變走，我就相信佛陀的話了。
當然，我不可能把車變走。佛陀在世的話，也不可能把車變走。因為佛陀所說的虛妄、所說的空，並非不存在，並非沒有。
那輛車，確實在那裏，而且，此刻它確實屬於你。佛陀要告訴你的是，第一，廣告、銷售資料、銷售員的介紹以及車的外形、車的裝飾構成了一個影像，賦予了這輛車許多品質，比如高貴，比如優雅，等等，喚起我們許多想象和願望，以為擁有了這輛車，就可以達到什麽境界。這是一個幻覺。無論外在的裝飾和廣告裏的文字、畫麵如何渲染，這輛車實際上隻是一輛汽車，一輛裝著發動機的汽車而已。如果你沉迷於那種幻覺，你注定要失望。所以，你必須學習在享受這種幻覺的同時，把這輛車隻是看成一輛車，沒有什麽附加的東西，那是你的想象。
夏天的天空，雲彩變幻出許多形狀，有的像小狗，有的像猴子，有的像宮殿，如果有人把這些小狗、猴子、宮殿當作是真的，那麽，大多數人會認為是一種愚癡。然而，在日常生活裏，我們常常把這些白雲蒼狗當作了真實的東西，卻並不覺得自己的行為是一種愚癡。
第二，這輛車之所以成為這輛車，以及成為你的車，是許多因素造成的。這輛車不可能自己成為自己，需要技術，需要工人，需要各種各樣的條件，相互配合，當因緣具足的時候，才能生產出這輛車。然後又需要其他的種種因緣，它才可能被你買到，成為你的車。隻要某個因素改變了，這輛車，以及它與你的關係，就會改變。沒有什麽獨立的絕對的因素，使得這輛車成為一部這樣的車，成為你的車，是各種因素相互依存的結果。因此，當你把這部車隻是看成一部車的時候，不要以為它是一個獨立的絕對的整體，而是一種組合，一種依賴各種因緣和合而成的組合。
第三，這輛車此刻確實是一輛車，是屬於你的車。但是，在接下來的每分每秒，它的零件都在老化，在變異之中。還充滿著許多不確定性，比如，車禍，比如你的經濟狀況，都可能改變目前的狀態。目前的狀態並不是一個常態。實際的情況是無常。這輛車存在於無常之中。因此，當你把這部車看成一種組合的時候，還要把它看成是一種動態的無常的存在。
這樣的觀察好像遊戲，然而，佛陀仿佛很認真地做著這樣的遊戲。因為，這樣的遊戲揭示了我們所追求、所迷戀的事物，其實非常“空洞”，非常“不可靠”，我們在擁有、享受的同時，必須摒棄對於它們的執著。如果我們執著，就注定失敗。所以，佛陀所昭示的“空”，並非消極的逃避，而是對於真相的勇敢承擔，從而在不可靠的存在裏找到可靠的、不變的東西。
惠能的頓悟
夏天的雲彩變幻出許多小狗、猴子，等等，一些人明白到這些小狗、猴子不過一個幻覺，是一個假象。然而，他們以為雲彩是真實的，於是，執著於雲彩。佛陀在《金剛經》裏反複說明的是，隻有放棄，隻有不執著，才有可能真正得到。佛陀如此確切地說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。試圖在各種形相、聲音裏去尋找如來，尋找覺悟的道路，是完全不可能的。佛陀提醒修行者，不要拘泥於形式，重要的是那個最基本的點，如果沒有對於“空”的領悟，即使每天向佛像禮拜，每天坐禪，其實，沒有什麽真正的益處。
就像一位中國禪師說的，磚塊怎麽能夠磨成針呢？如果你想要針，首先得改變磚塊的內涵，讓它變成金屬，否則，永遠是無用功。惠能對於《金剛經》的旨意領會得特別深刻，才會如此強調頓悟，很多人簡單地以為，頓悟，就不需要漸進的修行，一下子就覺悟。但實際上，惠能的頓悟，來自《金剛經》，針對的乃是形式主義的修煉，強調必須在當下，就捕捉到存在的真相，也就是領悟到空性，然後，形式就有意義。時時刻刻，修行者不能執著於各種修行的形式，而是應該向著存在的真相敞開，處於“空無”之中。
這是修行。如果運用到日常生活，我們要記住的是，任何時候，應當回到那個基本的點，回到那個真相，而不是把時間和精力，浪費在無謂的形式，以及形式營造的幻影之上。有些人熱衷於各種各樣的戀愛技巧，不停地追逐異性，但忘了一個根本的點：首先你必須找到你愛的，以及對方也愛你的人，那些技巧才有意義。所以，判斷力才是首要的，你必須要明白的，是誰才是喜歡你的人，你自己喜歡的是誰。如果有了相互的喜歡，那麽，所謂的技巧就沒有太大的意義。有些婚姻輔導專家不斷地教誨別人夫妻相處的藝術，然而，忘了一個基本的點，那就是，如果夫妻之間已經不相愛了，那麽，無論怎樣的相處藝術都是沒有用的，即使暫時學會了忍耐，那個真正的矛盾還在內部，始終會爆發。在男女關係裏，愛是一個你必須去清晰的真相，而不是約會，不是玫瑰，不是什麽結婚紀念日的燭光，不是情人節的甜言蜜語。這些都不重要，重要的是那個愛在哪裏。很多時候，我們活著，卻不願意去麵對那個真相，隻在形式、技巧的層麵打轉。
婚姻之所以是一個問題，是因為人們不願意麵對愛這個真相。為什麽不願意麵對，是因為我們把願望當成了現實，當成了道德規範。愛得天長地久，白頭到老，是美好的願望。然而，就如張愛玲說的，所謂白頭到老之類的話，很悲哀，因為不可能。
不過，我們仍然把這個願望賦予婚姻，漸漸地，婚姻這種形式變得牢不可摧。情感上是否仍然相愛，變得不重要了，人們滿足於婚姻這種形式。但是，當愛不存在了，無論形式如何完美，依然是個問題。因此，婚姻的問題，必須回到一個基本的點上，如果婚姻必須以愛為基礎，那麽，當愛不再存在，婚姻也就不再存在。但是，在中國以及一些東方國家，社會習俗把離婚道德化，以為離婚是一件負麵的事情。無論怎樣，都要維持婚姻。結果，是催生了許多無愛的婚姻，催生了更多不道德的行為。
根本上，男女關係的真諦在於：彼此相愛。喪失了彼此相愛這樣一個基本的真相，不敢麵對，還要維護神聖的婚姻，還要活在白頭到老的神話裏，結局隻能是迷亂。
到處是迷亂的氣氛。比如股市。我的許多朋友在炒股票。不過，我的感覺是股票在炒他們。當股票上漲的時候，他們充滿興奮，相信會一直漲上去，而一旦下跌，他們又變得憂心忡忡，完全受製於股票的漲或者跌。但真正的高手，超然於漲跌之外，漲跌並不重要，重要的是漲跌的規律，如果明白了漲跌的規律，就不會受製於它。當然，還有最基本的真相，一個常識性的真相：
無論什麽股票，有它的真正的價值，離開了這個基本的價值，瘋狂地漲或跌都不是真實的。所以，所謂的高手，其實隻是不為眼前的那些漲跌所迷惑，他知道那個規律，知道那些股票的真正價值，因此，他不會被表麵的漲跌所左右。
而許多人，在漲和跌的幻象裏尋求利益，最終隻會失敗，因為關於漲和跌的預期，不是基於對於真相的把握，而是基於希望和恐懼。有一個詞語叫作“股市神話”，所謂神話，就是源於希望和恐懼，並非真相，而是我們內心希望什麽和恐懼什麽的折射。神話來自遠古時代，似乎是科技不發達的產物。但事實上，即使科技發達的今天，我們仍生活在神話的氛圍裏，股市裏彌漫著神話的氣息，其他領域也莫不如此。當過美國副總統的戈爾最近拍攝了一部紀錄片，名為“不願麵對的真相”，據說是關於環境保護的，我沒有看過影片，但很喜歡這個名字。是的，人類的許多心理問題和社會問題，都是因為不願意麵對真相。
哭泣的牧羊人
我們生活在繁華的世界裏，到處是豐富的影像、物質和聲音，到處是林立的高樓和擁擠的街道，到處是宮殿一樣的購物中心。我們生活在其中，以為身處的一切都是理所當然。突然，一場突如其來的雪災，改變了一切。我們的車無法上路，無法從提款機裏隨時取到錢，無法上網，無法看電視，無法在夜晚泡酒吧……那個華美的聲色世界突然消失了，因為沒有電。僅僅沒有電，一切的熱鬧都消失了。我們所擁有的，原來如此脆弱。但這是真相：我們的文明所創造出來的繁華，那個美麗的世界，大自然一下子就可以讓它消失。一場雪災，或者海嘯，人類的生活即刻回到原點，回到農業時代，甚至回到洪荒時代。文明是一種虛飾。甚至，許多的所謂文明，是人類的慢性自殺。也許，這就是戈爾所說的我們不願意麵對的真相。
我們不願意麵對真相，我們願意活在夢幻裏。當自然災難把人類的生活還原到起點時，最能顯現我們的生活原來不過一場夢幻。
明代作家張岱曾說：“雞鳴枕上，夜氣回方，因想餘生平，繁華靡麗，過眼皆空，五十年來，總成一夢。”生命不可重複，從誕生那一刻起，就向著死亡前行，每個階段所建立的東西，都在回憶裏，變成影像，似真似幻。而在弗洛伊德看來，夢是潛意識的泄露，潛意識裏希望的事情和恐懼的事情，都透過夢加以顯現。所謂希望和恐懼，其實是一個硬幣的兩麵。
恐懼意味著我們害怕失去，希望意味著我們渴望得到。沒有得到的時候我們希望著得到，得到以後我們害怕著失去。因此，我們總是生活在希望和恐懼之中，因著希望和恐懼，我們的心造了許多幻象，然後我們為著這個幻象而勞碌。
我聽說有一個很吝嗇的牧羊人，養了很多肥美的羊。有一個狡猾的人想得到他的羊，於是，就對他說，很遠的地方，有一個很漂亮的女孩子，我幫你把她求來做媳婦。牧羊人一聽漂亮的女孩，就非常高興，給了那個人很多羊和其他的財物。過了不久，那個人回來，告訴牧羊人，你的媳婦已經生了兒子了。牧羊人突然做了父親，更加興奮，給了那個人更多的財物。又過了一陣子，那個人回來對牧羊人說，你的兒子不幸生病死了。牧羊人嚎啕大哭，他真的很悲哀，並不認為那個女孩子，還有他的孩子，其實是虛幻的。如果細細觀察我們自己，以及我們周圍的人，很多很聰明的人，也許會發現，我們實際上和這個愚蠢的牧羊人一樣，為著那些虛幻的東西在奔波、操勞。
所以，《金剛經》在最後，還是回到最眼前的事物，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。你必須在當下，在任何一個時刻，覺知到這個世界的虛妄性。回到開頭，你可以猜猜，如果佛陀去參加那家人的滿月宴會，會說些什麽？會做些什麽？