1.如是生活如是禪
什麽是禪？這又是一個不好回答的問題。因為禪宗的最大特點，就是“不立文字，以心傳心”。既如此，我們就不要勉強回答。且看故事：
唐代的馬祖禪師，是繼六祖慧能之後南禪一派最為風雲的人物。經典上記載，馬祖在悟道前，也是個“癡和尚”。他像當時的大多數不諳參禪真諦的人一樣，每天坐在南嶽衡山般若寺外一塊大石頭上禪定，用功至深，卻一無所得。
般若寺的住持懷讓禪師見到後，有心點化馬祖，就趁他參禪時問：“你整日坐禪，為的是什麽？”
馬祖說：“當然是為了成佛。”
懷讓聽了，沒說什麽，而是隨手撿起一塊磚，在馬祖盤坐的大石頭上用力磨了起來。磨磚的聲音非常刺耳，讓馬祖無法靜下心來，又覺得好奇：“您磨磚幹什麽？”
懷讓一邊磨一邊說：“我把它磨成鏡子。”
“磚怎麽能磨成鏡子呢？”馬祖更好奇了。
懷讓扔掉磚，盯著馬祖反問：“既然磚不能磨成鏡子，坐禪又怎麽能夠成佛？”
道一心有所動，便請教道：“如何才能成佛？”
懷讓開導說：“禪是坐不出來的，佛也是坐不出來的。參禪，不參生活；修佛，不修做人，都是白費力氣。”
盡管我們無法對禪下一個準確的定義，但是每當提到禪，大家的頭腦中都會浮現出這樣一幅畫麵：一個僧人，盤腿坐在地上，微閉雙目，敲著木魚，念念有詞……受此影響，很多人認為出家人就是一天到晚打坐、念經、敲木魚，除此之外，啥也不做。其實，這種想法並沒有錯。因為在佛教傳入中國之前，以及傳入中國很長一段時間之後，生活上都是乞食於人，依靠信徒或帝王、大臣們供養，才得以維持生活。
但是從馬祖開始，這種狀況開始轉變。馬祖與他的得意弟子百丈禪師，對禪宗最大的貢獻，就是身體力行地倡導“農禪”生活，說白了，就是做僧人，也要種田，盡量自給自足，而不能光靠信徒的布施與化緣。當代高僧淨慧法師，則以此為基礎，進一步倡導“生活禪”。
所謂“生活禪”，即將禪的精神、禪的智慧普遍地融入生活，在生活中實現禪的超越，體現禪的意境、禪的精神、禪的風采。毫無疑問，這是一種非常理想的生活方式。因此，包括我的一位朋友在內的很多人，尤其是都市人，都非常向往並做出切實的行動，努力追求有禪意的生活。
當然，向往是一回事，結果又是一回事。別人不敢說，我的那位朋友，非但沒有活出禪的風采，反倒因此平添了不少煩惱。有一天，朋友的愛人甚至跑去找到朋友學禪的老師大鬧，讓他“還給”自己一個從前的老公。原來，我這位朋友自從學習參禪之後，每天都要花很長的時間“做功課”，家事不做，孩子上學也不接不送，老婆下班回到家，辛辛苦苦做完了飯，他還不吃，要吃素食……如此，以往和諧的生活不再，禪意的生活沒來，吵架的日子倒越來越多。
毫無疑問，這不是參禪的問題，而是具體到每個人如何參禪的問題。前者說過，即使是出家人，也應身體力行“農禪”生活，該念經了念經，該種田了種田。對於業餘人士，更應明白，參禪也好，學佛也好，都是為了更好的生活，而不是成為生活的負擔。
參禪代替不了吃飯。對於身在紅塵中的普通佛學愛好者，也即通常所說的“居士”來說，參禪首先要在生活中參、工作中參，其次要學會與家人一起參。但最重要的一點，是要盡到自己為人父、為人母，為人夫、為人妻的責任，先將家庭照料好，再參禪。隻有這樣，才能無掛礙地體會禪學之妙。否則，不僅自己煩惱，家人也跟著煩惱，連帶著禪學在世人眼中也變得烏七八糟。
尤為重要的一點，我們不能像在前麵故事中提到的馬祖禪師一樣，為參禪而參禪，搞形式主義。禪是什麽？禪是不可捉摸的東西。參禪為了什麽？為的是智慧——解決現實生活中遇到的實質問題的智慧。而智慧，更是不可捉摸的東西。這些，既不可能通過打坐、誦經之類的固定形式求得，也跟用多少功無關。禪這種東西，有點類似於文人的靈感，有時候打破腦袋也想不出來，但去外麵走走，散散心，沒準一下子就福至心靈。所以，我們完全沒必要拘泥於形式。有時候，想得太多，做得太多，隻會起反作用。
我們很久不曾提到的“靜心”一詞也是一樣。表麵看來，一本以“靜心”為書名的書，肯定應該把“靜心”盡可能地體現在全書的字裏行間，其實不然。回顧前麵各篇，在很多章節中，我們連提都沒提“靜心”，但哪一篇又不是在講“靜心”呢？
關於靜心的具體實踐也如此。真正的靜心，並不等同於那種強自忍耐、刻意壓製出來的心平氣和，當然更不是指身體狀態方麵的安靜。很多人的共同誤區，就是以為靜心必須安靜下來。安靜下來的未必是靜心，或許是麻木、發呆，或一潭死水。真正的靜心，是一種心情上的自在流轉，智慧上的圓通無礙。
至於靜心的方式，更是應該具體情況具體對待。比如，生活中有些人遇到事情，會不由自主地在屋裏踱來踱去，這屬於明顯坐不住的一類人，讓他們靜坐下來，心情隻會更煩亂。但踱一會兒，沒準就能想出辦法。此外，他們的煩悶之氣，多半也會在踱步的過程中得到發泄和緩解。所以，對這類人來說，遇到煩心事，到外麵走走，遠比坐在屋裏更好。而對筆者來說，靜心的方式既不是坐著，也不是踱步，而是躺在**——睡上一覺，一切都會過去。
還有人認為，靜心就是想辦法讓人擺脫情緒的困擾，以為沒有情緒就是靜心。其實又不然。正如同誰也沒辦法讓狂風暴雨瞬間停止一樣，一個人也很難做到讓煩亂的心情瞬間平靜下來。最好的做法是，順其自然，慢慢放鬆，處理好情緒，在此基礎上挖掘問題之所以產生的原因，能改進的就改進，能改變的就改變，不能改變的就接納，著手當下，放眼未來，而不是注目於不良情緒本身。
2．人生處處皆道場
台灣著名作家林清玄講過一個故事：台南某寺院裏，一位年輕的媽媽正在拜佛，忽然她的兒子跑過來，說：“媽媽，我要吃雪糕。”媽媽沒理睬兒子，繼續拜佛。兒子以為媽媽沒聽見，又說了一次，媽媽還是沒理他。兒子急得嚷起來：“媽媽，我要吃雪糕，你快給我買！”媽媽怒氣衝衝地轉過頭來，說：“真不懂事！沒看見我在拜佛嗎？等拜完佛再買雪糕。”誰知兒子反駁道：“等買完雪糕再拜佛吧！佛像每天都在這兒，可賣雪糕的一會兒就要走了！”
林清玄總結道：這位媽媽可能並不懂什麽是真正的信佛——真正的信佛是心中有佛，而不是在佛像前虔誠地磕頭。
的確，磕頭的未必信佛，信佛的隻信佛法。而佛法，說白了就是活法，它真實又廣泛地存在於每個人的生活中。所以，禪語有雲：“人生處處皆道場，何必策杖禮清涼。”人隻要一心向善，一心向道，身處何地，做些什麽，都不重要。
古時候，有個教書先生去某寺禮佛，燒完香，他信步來到寺後的花園散步，碰巧看到園頭（負責園藝的僧人）正埋首整理花草，便饒有興致地看了一會兒。隻見園頭僧或是用剪刀將花木的枝葉剪去，或是將花草連根拔起，移植到另外一個花盆，或是對一些看上去將要枯萎的花木澆水施肥，給予特別照顧……
教書先生不解，問：“這位師父，為什麽好好的枝葉您要把它剪掉呢？為什麽枯萎了的反而要澆水施肥？為什麽這一盆要搬到這一盆裏？有必要這麽麻煩嗎？”
園頭說：“當然了。照顧花草，就像先生教育你的學生一樣。人要怎麽教育，花草也是。”
教書先生不以為然，說：“花草樹木怎麽能和人相比呢？”
園頭一邊忙活，一邊說：“照顧花草，一定要把那些看似繁茂卻生長錯亂的枝蔓雜葉剪除，免得它們浪費養分，將來整個植株才能發育良好，這就如同收斂年輕人的氣焰，去其惡習，使其納入正軌一樣。而將花木連根拔起植入另一盆中，目的是使植物離開貧膺，接觸沃壤，這就如同使年輕人離開不良環境，到好的地方接觸良師益友，求取更高的學問一般。之所以要特別照料那些病弱的花木，是因為它們表麵上看起來已經死了，但裏麵還蘊藏著生機。教育學生，千萬不要認為不良子弟都是不可救藥的就對他灰心放棄，要知道人性本善，隻要悉心愛護，照料得法，他們還是可以重生的……”
教書先生聽得連連點頭，最後說：“師父，您的話真是令我茅塞頓開啊，謝謝了！”
身份地位低下者，絕不等同於智慧和悟性也低下。就比如這位園頭僧人吧，雖說職位很低，但是能把育人的道理與自己的工作相結合，闡釋得那麽深入淺出、精辟入理的人，古往今來又有幾人呢？在金庸的武俠小說《天龍八部》，武功和禪修最高且高到深不可測境界的人，不也是個掃地的老和尚嗎？隻要有一顆禪心，幹什麽都不影響參禪。
人生處處皆道場，這話同樣適用於靜心實踐。有人認為，如果能夠每天抽出固定的一段時間，集中精力，排除幹擾，好好地打坐、冥想，必定對靜心大有裨益。事實上也確實如此，但是，這並不是說靜心就等於打坐與冥想。打坐與冥想，都隻是一種靜心的形式。靜心，無非是一種身心調解。隻要掌握了規律和本質，那麽坐臥行走，無處不能靜心。
比如，早晨排隊進地鐵站時，前不見頭，後不見尾，前進不能，後退不行，好不容易進了站，車一來，人群又像瘋了似的擁擠、搶座，這一過程，其實是最好的靜心修行過程。具體做法是，排隊時，尤其是隊伍前進緩慢時，慢慢地吸氣，緩緩地呼氣，最好是用鼻吸，用口吐，同時雙眼微閉，不去看身前身後密密麻麻地人頭。或者幹脆閉上眼，想象自己是在空曠的大草原上獨自散步，天上有白雲，草間有小鳥，空氣中有花香。看到擁擠的人群你爭我搶時，要微笑，要理解人們都是為了生活奔波，都不容易。在自己不是很累的情況下，要盡量把座位讓給更需要的人。如果這一趟車太擠，就不要跟人們擠，少安毋躁，等待下一趟列車的到來。
又如，工作時，遇到電腦運行緩慢，甚至死機的情況，與其心煩意亂，恨不得把鼠標摔碎，踢主機一腳，不如利用這個時機跟電腦做一個精神互動。具體做法是，把電腦的顯示器關上，把自己的眼睛閉上，深呼吸，想象自己這一吸，把天地日月江河湖海都緩緩吸入了自己的胸中，想象它們在自己的胸中化作了一團氣，繞五髒六腑遊走，循環不息；然後進一步想象，這股氣化作了活力、生命、自然、愛等能量，想象自己就是童話、神話或遊戲中的主人公，頃刻間充滿了正能量；想完這些，也就到了呼氣的時候了，記得要慢慢地吐氣，同時想象自己吐的不僅是氣，還有身體裏所有的垃圾、毒素，以及一切不良情緒，不健康的思想，直到吐盡最後一絲氣。通常做完這些，即使你的電腦仍不給力，你也會覺得，自己的身心就像剛買來的最新款的處理器，速度世界第一，一切生活的、工作的問題的處理，都不在話下。
同樣的道理，類似的訓練還可以在吃飯時練習，在散步時練習，在運動中練習，在聽音樂時練習，在上廁所時練習，在睡覺前練習，在起床前練習……總之，人生處處皆道場，人生處處有禪意，人生處處可靜心。凡是能呼吸的地方，都可以靜心。真正的靜心者，不需要借助任何道具，不會拘泥於任何形式，那些，都是刻意為之，都是皮毛。
3．山是山，山非山
說到禪，尤其是參禪，不能不提蘇東坡的“參禪三境界”。
所謂“參禪三境界”，就是蘇東坡在未參禪前、參禪中、參禪悟道後對世界、人生的三種不同看法，這主要體現在他的三首詩中。
參禪前：
橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；
不識廬山真麵目，隻緣身在此山中。
參禪中：
廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；
及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。
參禪後：
溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；
夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？
後人把這三首詩的大意總結成三句話，就是“參禪三境界”：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水。
什麽意思呢？很簡單。我們逐條說來。
“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真麵目，隻緣身在此山中。”蘇軾此詩，是借景說理，談的是遊山的體會，也未嚐不是浮沉宦海、遊走人生的心得。即，人們為什麽不能辨識廬山或者說是人生這座迷蒙大山的真實麵目呢？因為身在山中，視野為山的峰巒所局限，所遮蔽，所見隻是山的一峰一嶺一丘一壑，局部而已，表象而已。隻有走出山外，才能窺其真相與全貌。用現代的話來說，那就是人隻有經曆過，才能夠懂得。
不曾經曆過的人，大多停留在“看山是山，看水是水”的人生階段，不經世事的少年、剛剛踏入社會的青年大多屬於這一範疇。他們純潔天真，到處都是新鮮事物，眼睛看到什麽就是什麽，耳朵聽到什麽就信什麽。別人告訴他這是“山”，他就認識了“山”；別人告訴他這是“水”，他就認定了“水”。很顯然，這是一種懵然無知的狀態。
隨著年齡的增長，經曆逐漸豐富，他就會發現這個世界並不像原先自己想象的那樣，也不像別人說的那樣。生活越來越複雜，問題越來越模棱；經常是黑白顛倒，是非混淆；有理的沒處說理，無理的倒有公信；好人難做，壞人做不來；滿腔不平，無處發泄，隻能憋在心裏；越想越不平，越想越激憤。當然，這個階段的人是不會再輕易相信什麽的。這個時候的山水，自然也不再是以往單純的山、清純的水，一切的一切都從心底染上了主觀色彩。明明豔陽高照，他也能想象到一片烏雲就躲在太陽後麵；明明風平浪靜，他也會告訴你下麵就是暗流湧動。
這也就是“看山不是山，看水不是水”的境界。然而，這還隻是處在這一階段的人的表麵現象。其“看山不是山，看水不是水”的深層次原因往往是“這山看著那山高”。人一旦有了這種心理，就會自然而然地整日為向誰看齊、向誰學習、如何攀登、如何處世絞盡腦汁，機關算盡，永無滿足的一天。因為這個世界沒有絕對的製高點，天外還有天，人外還有人，循環往複，無始無終。而人的生命卻是有限的，短暫的，以短暫抗無限，哪有不痛苦的，不產生挫敗感的呢？這正是蘇軾在第二首詩中感歎的：“廬山煙雨、錢塘大潮，那都是天下的勝景，沒有見過的人，無不為不能一睹為快而遺憾；等到有朝一日，終於實現了自己的夢想，欣賞了這兩個地方的景致後，這才覺得它們雖然美麗，卻也不過如此。”
盡管如此，大多數人終其一生，也很難超脫，這主要在於人們對人生的領悟、理解不同。很多人，都是追求一生、勞碌一生，心高氣傲一生，最後發現自己並沒有達到自己的理想，於是抱恨終生，“未到千般恨不消”。隻有少數人，通過自己的修煉，終於把自己提升到了第三重人生境界，既“看山還是山，看水還是水”的境界。
處在這個階段的人，盡管仍然少不了蕪雜之事，但都能一笑置之，既不與現實作對，也不與旁人計較，一切都往好的方麵想，凡事都往好的方向努力。既“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”。這裏有必要解釋一下“廣長舌”，所謂廣長舌，顧名思義就是寬而長的舌頭，特指佛的舌頭，佛祖的舌頭。這來自於一個典故，據說當年佛祖弘法時，有些外教不信，不服，佛祖便伸出自己的舌頭，其寬其長，把整個臉及前額都覆蓋住了，這在當時是有智慧的表現，古代的一些相術也認可這一點，那些外教這才皈依。據此，廣長舌其實也有佛祖說法的意思。那為什麽說“溪聲盡是廣長舌”呢？有人認為是溪聲悅耳，如同聽佛說法，讓人喜悅。其實並不盡然，溪聲或許悅耳，但聽得久了，也會煩。尤其是在夜裏（夜來八萬四千偈），對那些睡眠不好、有心事的人來說更是如此。隻有達到了悟道之後的蘇軾的境界，才會把一刻苦不停的嘈雜溪聲想象成佛祖的說法，欣然接納。
總而言之，達到了這一境界的人，無論外界環境如何，都能保持內心的喜悅、平靜。任你紅塵滾滾，我自朗月清風。達此境界，即便客觀世界中的山水被汙染，也能樂觀看待，了解被汙染的山水仍是山水，仍是可以治理的山水，有希望的山水，孕育未來的山水，我們離不開也不能離開的山水。
這就是禪。它既不粉飾世界，也不詆毀世道。它強調的是以平常心觀照人生，觀照社會，以一種進退兩相宜的意識做事、處世，以一種感恩、慈悲之心去待人、交友。不自我封閉，也不隨波逐流；不自我折磨，也不折磨別人。隻在異彩紛呈的人生中找尋一份原裝的精彩，滋養自己心中那片山水田園。
4．雲在青天水在瓶
李翱是唐代文學家、哲學家，師從“唐宋八大家”之一的韓愈,官至刺史。受老師以及時代影響，李翱一生崇儒排佛，但死後卻在禪宗史上留下了鼎鼎大名。這是怎麽回事呢？
原來這主要得益於他的一首《問道》詩。話說李翱在任朗州刺史期間，聽說當時的著名禪僧惟儼恰在此地不遠的藥山上開宗立派，就派手下去請惟儼下山，名為參禪論道，實想借機攻訐。誰知手下去了幾趟，都被惟儼巧妙謝絕了。沒辦法，李翱隻得親身前往，哪知就在山邊鬆林中，巧遇了正在鬆下讀經的惟儼。
李翱雖然排佛，但不失為一個有素養的人。他的侍者前往通告，說明自己前來拜訪，惟儼仍然毫無起迎之意，對李翱一行不理不睬。侍者隻好再次上前提醒惟儼：“太守已等候您很長時間了。”惟儼仍然裝作沒聽見，隻顧讀經。這下，李翱也受不了了，忍不住怒聲道：“真是見麵不如聞名！”說罷轉身欲走。
這時，惟儼才慢條斯理地問：“太守為何看中自己的耳朵，而輕視自己的眼睛呢？”
這話是針對李翱“見麵不如聞名”而說的。李翱聽了一驚，趕緊轉身拱手謝罪，並請教惟儼禪師什麽是“戒定慧”。
所謂“戒定慧”，是禪宗北宗神秀禪師倡導的漸修形式，即先戒而後定，再由定生慧。但惟儼禪師師從石頭希遷禪師，屬於惠能的南禪一派，講究的不是漸修，而是頓悟，兩者有關本質的區別。因此惟儼回答說：“我這裏沒有這種閑著無用的家具！”
李翱似懂非懂，隻好岔開話題：“大師貴姓？”
惟儼說：“正是這個時候。”
李翱更不明白了，他隻好悄悄問站在一旁的侍者。侍者說：“禪師俗家姓韓，‘韓’者‘寒’也。時下正是冬天，可不是‘韓’嗎？”
惟儼聽到後斥道：“胡說八道！若是他夏天來，也如此問答，我難道還得改姓‘熱’不成？”
李翱忍俊不禁，笑了幾聲，氣氛頓時輕鬆多了。接著，李翱又問惟儼什麽是道？
惟儼用手指指天上的雲朵，又指指地上的瓷瓶，然後問他說：“理會了嗎？”
李翱搖搖頭說：“沒有理會。”
惟儼又說：“雲在青天水在瓶。”
李翱還是不解。但再看惟儼，他已閉上了眼睛，再無進一步點破的意思。李翱隻好自己苦苦思索。突然，一道陽光從林中射下，正巧照見瓶中的淨水，李翱豁然開朗，不禁隨口念了一偈：
煉得身形似鶴形，
千株鬆下兩函經。
我來問道無餘說，
雲在青天水在瓶。
李翱是不是真的領悟了禪機呢？不知道，反正這首詩成了千古絕唱，被後人一再引用。那麽，“雲在青天水在瓶”到底是何意呢？確切地說，這同樣沒有標準答案。不過我們可以根據禪機與佛理試著解讀：所謂“雲在青天水在瓶”，是說道也好，禪也罷，都是不可言說，也無法言說其妙的。如果一定要說，隻能找個與之類似的事物勉強解讀，天上的白雲，瓶中的清水，就是類似的事物之一。禪是什麽？道是什麽？惟儼禪師並沒有機械地為李翱下一個勉強的定義。他隻是委婉地指出，你不需要關心禪是什麽，道是什麽，你隻需要知道，有禪意的生活，當如天上的白雲一樣，逍遙自在；得道後的心情，亦應如瓶中的清水，隨圓就方，纖塵不染。
李翱是否領悟了這個道理呢？單看這首詩，似乎是領悟了。但實際上並沒有領悟。我們且看他不久之後的另一段故事。話說李翱拜訪了惟儼禪師之後，覺得自己獲益匪淺，當時他在官場中的處境也稱不上開心，於是不久又去拜訪另一位禪僧——南泉禪師。
剛一見麵，李翱就給南泉出了個腦筋急轉彎：有這麽一個人，他在一個瓶子裏飼養了一隻小鵝。天長日久，小鵝長成了大鵝，被困在瓶裏，再也出不來。現在，這個人既不想打破瓶子，又想把鵝救出來，請問禪師，假如是您，怎麽做才能讓鵝出來？”
李翱剛說完，就聽南泉高聲叫道：“李翱！”
“在!”李翱很自然地答應。
南泉一笑：“這不就出來了嘛！”
李翱一愣，繼而也笑了。
李翱為什麽也笑了呢？因為他終於明白了一個道理：所謂的瓶中之鵝，不過是他自己那顆庸人自擾的心。人，原本就不該在瓶中養鵝。這正如很多處在瓶頸階段的世人，原本就不該把自己關進狹窄的“瓶”中，這個瓶，可能是瓶，可能是利，也可能是情。想把自己解救出來，唯一的辦法就是放下過多的欲求，把鵝養在該養的地方，或者幹脆把鵝放生，也把自己放生。
這個故事也從側麵提醒我們：盡管我們不能給禪下個準確的定義，即禪是什麽，但我們可以從中得知，參禪最忌諱什麽，那就是鑽牛角尖，自己給自己下套。禪，講究的是靈動，超越，無拘無束。
禪宗史上還有一首更著名的禪詩，即傅大士的“空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋上走，橋流水不流”。這四句中，除了“人在橋上走”一句，其餘三句都讓人如墜五裏霧中：既然把（拿）著鋤頭，怎麽能說是空手呢？既然騎著水牛，怎麽能叫步行呢？至於橋流水不流，更是不可思議。其實根本沒什麽不可思議的，因為禪本身就是不可思議的東西。解讀這首禪詩，當然也不能依循常理。在我看來，這首詩講的無非是靈動、發散思維和開放的胸懷。如第一句，把鋤頭扔掉，不就成了空手了嗎？也隻有先把鋤頭扔掉，你才能去拿別的東西。但不管你能拿多少東西，一雙手仍然要自由自在，一顆心仍然要無所掛礙，就像你手裏根本沒有任何東西一樣。說白了，人在世上走，無論如何，別讓外物影響你的內心。
5．要靜心，更要淨心
兩年前，我去一家公司討要一筆拖了很久的欠款，對方指著辦公室裏的一幅觀音像，幾乎以一種發誓的口吻說：“馬老師，我現在確實遇到了困難，你再等等吧！你放心，我是學佛的，我要昧良心，觀音菩薩也饒不了我……”說實話，我當時的反應很沒風度，我幾乎是指著對方的鼻子說：“你算了吧！你這樣了也學佛，學出來也是歪嘴和尚！”結果和對方大吵了一架，然後拂袖而去。
讓我沒想到的是，去年過年時，對方竟然主動把那筆錢打到了我的卡上，並一再向我道歉，說自己當日心情不好，不該與我爭吵雲雲。總之，令我特別不好意思。
引述這件往事，無非為了說明：當時的我，雖然也稱得上理直氣壯，但內心的想法還是挺陰暗的。我百分之百地認定對方就是個小人，就是找個理由賴債。但結果證明，對方不是賴債，而是確實遇到了難關。什麽叫以小人之心度君子之腹呢？這就是。
退一步講，即使對方真的是個小人，真的就賴債不還了，我當時的做法也不對，至少是不妥。它充分說明，我是個境界不高的人。而當時的我，又至少在心裏自詡是個很有境界的人。更重要的是，因為那件事，我過後很長時間，一想起來就氣不打一處來。經常是，在電腦麵前坐了半天，一個字沒敲出來。看吧，對方不僅賴了我的錢，還間接了影響了我少幹了很多事，少賺了很多錢。這是我當時的真實想法。我甚至一度在心裏詛咒對方。
所以，我在本書的最後一節，寫下這篇小文，檢討自己，與大家共勉。
我不是個很有境界的人，我是個性情中人。在以前，我的原則是，別人對我好，我就加倍對他好。別人對我不好，我就加倍對他不好。這樣的性格，應該說還是很“可愛”的。“獎善罰惡”，這似乎也是天理。然而事實上遠不是那麽回事。
首先，今天對我的好的人，可能明天會對我不好。今天對我不好的人，可能明天會對我好。一來二去，我明白了一個道理：人是複雜的，大多數人其實介於不好不壞之間。以一時的感覺來判斷一個人，難免對人產生成見，失之理性。
其次，人，對好人好一點，對壞人壞一點，看似天經地義，實則大大不利。很簡單，對壞人壞，通常會讓壞人對你更壞。而通常情況下，我們普通人是鬥不過壞人的。因為壞人用的很多損招，我們用不出來。這正是“寧得罪君子，不得罪小人”的道理。
最重要的一點，以別人對自己的態度對待別人，尤其是別人對自己壞自己就對別人也壞，是俗人的境界，確切地說是沒有境界。無論別人如何，社會怎樣，都以一顆善心待人，都以一顆光明之心處世，才稱得上境界。
再者，靜心想想，那些與我們有交集的人和事，在我們心目中的形象，都是心念所致。同樣一個人，你看他好的一麵，他就是好人。你看他壞的一麵，他就是壞人。一件事也是如此，事由心造，心淨則物淨，心變則萬物變。麵對一些人，一些事，我們為什麽靜不下心來？表麵看來，是心裏不夠寧靜，本質上卻是心靈不夠幹淨。
房子不幹淨，要及時打掃；杯子不幹淨，要及時清洗。心靈不幹淨，自然也應及時淨心。
有這樣一個故事：有位虔誠的女士，經常從自家花園中采摘鮮花，到附近的寺中禮佛。有一天，寺裏的禪師見她悶悶不樂，便詢問其故。女士說：“大師有所不知，我每次來到寺裏，整個心就像洗滌過一樣清淨，歡喜。但是回到家中，心就不由自主地煩亂起來。尤其是看到我老公的一些不良生活習慣，心情更是煩亂。不瞞您說，我今天來之前，就因為一件小事跟他吵了一架。請問禪師，像我這樣的家庭主婦，怎麽做才能在生活中保持靜心呢？”
禪師反問：“我見你經常帶鮮花來，想來對花草有些常識。我且問你，如何保持花朵的新鮮？”
女士答：“這簡單，每天換水，同時在換水時把花梗剪去一截。因為浸水的那部分花梗容易腐爛，腐爛之後就不易吸水了。”
說到這裏，女士忽然臉露笑容，說：“多謝禪師開示。我明白了。”
故事中的女士明白了什麽呢？想來是明白了做人與養花一樣，唯有不斷淨化我們的身心，提升我們的氣質，並像剪去腐爛的花梗一樣，不斷懺悔、檢討、改進陋習，才能保持持久鮮活。
從理論上講，淨心遠比靜心更重要。因為靜心，或許隻需一些技巧。而淨心，則牽涉到本質。雖說“人之初，性本善”，但生活在塵世中，沾染些俗氣和汙垢，在所難免，隻要懂得及時向昨日那個不太好的自我告別，盡量做個更好的人，即使心不靜，也還是個值得尊敬的人。相信我們都有一些需要及時剪除的腐爛花梗，一起修行吧！