△定本自識
初，餘為《洙泗考信錄》既成，尚未敢以自信。壬子秋，偶攜至京師，遇石屏陳履和，見而鈔之。既而履和隨任江西，餘亦選得閩之羅源，履和遂於南昌授梓，寄至羅源。然是時餘已多所增易，與初本不同。既歸河北，山居無事，乃複益加刪改，錄為定本。以貧，未及梓也。恐閱者以兩本互異致疑，故特誌其首尾，弁於簡端。庚午二月，述自識。
○原始
“弗父何以有宋而授厲公。”（事在春秋前，文在《左傳》昭公七年）
“正考父佐戴、武、宣，三命茲益共，故其鼎銘雲：‘一命而僂；再命而傴；三命而俯，循牆而走。亦莫餘敢侮。饣於是，鬻於是，以糊餘口。’”（同上）
【備覽】“正考父校商之名頌十二篇於周大師，以《那》為首。”（《魯語》）
按：《國語》皆後人所撰，往往失實；此雖無害於理，然難竟信，故別之以備覽。後凡稱“備覽”者並仿此。
“宋穆公疾，召大司馬孔父而屬殤公焉。”（《左傳》隱公三年）
“春王正月戊申，宋督弑其君與夷及其大夫孔父。”（《春秋》桓公二年）
【存疑】“宋殤公立，十年十一戰，民不堪命。孔父嘉為司馬，督為大宰，故因民之不堪命，先宣言曰：‘司馬則然。’已殺孔父而弑殤公，召莊公於鄭而立之。”（《左傳》桓公二年）
【存疑】“督將弑殤公，孔父生而存，則殤公不可得而弑也，故於是先攻孔父之家。殤公知孔父死，己必死，趨而救之；皆死焉。”（《公羊傳》桓公二年）
△孔父先死之臆度
按：孔父之死，《經》但書氣“及”，與仇牧、荀息同，而《三傳》皆以為在弑殤公之前。梁氏曰：“何以知其先殺孔父也？臣既死君，不忍稱其名。”夫《春秋》之策，宋大夫之不稱名者多矣，曰“華孫”，曰“司馬”“司城”者比比也，僅一不稱名遂足以信其為先死乎哉！而《公羊》、《左氏》因為原夫孔父所以先死之故，正色立朝，其論甚美；即督之宣言，亦近人情。然竊意其皆出於臆度，恐不足為據也。故附次於《經》以俟考焉。至於左氏“目逆”之說，荒謬已甚，故今不錄，仍別為辨於左：
△辨目逆之說
《左氏》“目逆”之說，《二傳》無之。餘按：古者婦人車必有帷；士庶人之家出猶必擁蔽其麵，況卿之內子乎！督安得見之而目逆之也哉！齊慶克詐為婦人，蒙衣乘輦而入於閎，晉士モ、樂王鮒二婦人輦以如公，衛世子蒯與渾良夫蒙衣而乘以如孔氏，稱姻妾以告，皆恐人之見之也。是古者婦人之出，人不能見，明甚；督安得見之而目逆之也哉！此誣古人之大者，且不近情理之尤者，餘不敢信。
【備覽】“防叔生伯夏；伯夏生叔梁紇。”（《史記孔子世家》）
按此文或有所本，未敢決其必不然。然《史記》之誣者十七八，而此文又不見他經傳，亦未敢決其必然。故附次於備覽。
△《家語》世次不可信
《家語本姓解》雲：“弗父何生宋父周；周生世子勝；勝生正考父；考父生孔父嘉；孔父生木金父；金父生夷；夷生防叔；避華氏之禍而奔魯；防叔生伯夏；伯夏生叔梁紇。”餘按：鄹叔以前，見於《春秋傳》者僅弗父何、正考父、孔父嘉三世，見於《史記世家》者僅防叔、伯夏二世；此外皆不見於傳記。《史記》之言餘猶不敢盡信，況《史記》之所不言者乎！且孔父為華督所殺，其子避禍奔魯，可也；防叔，其曾孫也，其世當在宋襄、成間，於時華氏稍衰，初無構亂之事，防叔安得避華氏之禍而奔魯乎！《家語》一書本後人所偽撰，其文皆采之於他書而增損改易以飾之：如《相魯篇》采之於《春秋傳》、《史記》，《辨物篇》采之於《春秋傳》、《國語》，《哀公問政》、《儒行》兩篇采之於《戴記曲禮》，《子貢》、《子夏》、《公西赤問》等篇采之於《戴記》、《春秋傳》；以至《莊》、《列》、《說苑》、讖緯之書無不采，未有一篇無所本者。然取所采之書與《家語》比而觀之，則其所增損改易者文必冗弱，辭必淺陋，遠不如其本書，甚或失其本來之旨，其為剿襲顯而可按。而世不察，以為孔氏遺書，亦已惑矣！《漢書藝文誌》雲：“《孔子家語》二十七卷。”師古曰：“非今所有《家語》。”則是孔氏先世之書已亡，而此書出於後人所撰，顯然可見。且《家語》在漢已顯於世，列於《七略》，以康成之博學，豈容不見，而待肅之據之以駁己耶！此必毀鄭氏之學者偽撰此書以為己證。其序文淺語誇，亦未必果出於肅，就令果出於肅，肅之學識亦不足為定論也。故今不見於經傳而但見於《家語》者概不敢錄，寧過而闕，不敢過而誣也。後並仿此。
“Τ陽人啟門，諸侯之士門焉，縣門發，鄹人紇抉之以出門者。”（《左傳》襄公十年）
“高厚圍臧紇於防。師自陽關逆臧孫，至於旅鬆。鄹叔紇、臧疇、臧賈帥甲三百，宵犯齊師，運之而複。”（《左傳》襄公十七年）
按：鄹叔紇，《史記》作叔梁紇。《左傳》近古而文義亦順。鄹，魯邑；叔，其字；紇，其名：猶雲衛叔封、申叔時也。《史記》之文未知所本，當從《左傳》稱鄹叔紇為正。
△辨顏父商婿之說
《家語本姓解》雲：“叔梁紇娶於魯之施氏，生女九人，無男。其妾生孟皮，病足。乃求婚於顏氏。顏父問三女（雲雲），二女莫對；征在進曰：‘從父所製，將何問焉！’遂以妻之。”餘按：孔子之母名見於《戴記檀弓篇》，其稱為顏氏女則本之於《史記孔子世家》；然他經傳初未有言者也。《檀弓》、《世家》之謬不可累舉，此文其可信乎！至於所載顏父之言，淺陋鄙俗，不複成語。遍覽《春秋傳》中，亦從未有因長疑婚，與女商婿者。其事其言皆非當日之所宜有，其為臆撰無疑。故今不錄，雖名氏亦缺之，以昭慎重。《檀弓》、《世家》之謬詳見後各條下。
“冬十月，庚子，孔子生。”（《梁傳》襄公二十有一年）
△孔子生年月日之考定
《公羊》、梁兩傳記孔子生皆在襄公二十有一年；而《公羊傳》雲：“冬十有一月，庚子，孔子生。”與《梁》年同而月異。《史記孔子世家》則雲魯襄公二十二年而孔子生，後於《春秋傳》者一年。餘按：《春秋》後阝、費之墮在定公十二年，而《孔子世家》在十三年，是《史記》之年證之孔子所書而不合也。《魯世家》及《年表》，孔子去魯皆在定公十二年，而《孔子世家》在十四年，是《史記》之年即證之其所自為之書而亦不合也。故今從《春秋傳》。魯襄公之二十有一年，則周靈王之二十年己酉也。又按，《春秋》是年“冬十月，庚辰朔，日有食之”，則庚子乃十月之二十一日。既無閏月則十一日中不得複有庚子，故今從《梁》。周正之冬十月，則今夏正之秋八月也。
△《孔庭纂要》記孔子生日之非
《孔庭纂要》雲：“魯襄公二十二年，冬十月，庚子日，先聖生；即今之八月二十七日。”餘按：“十月庚子”之文本之《梁傳》，在襄二十一年，非二十二年也。二十一年十月庚子，則今八月之二十一日也。以為二十二年生者，《史記世家》文耳；《世家》未嚐言為十月庚子生也。以粱氏為不可信乎，則“十月庚子”之文不必采矣。以粱氏為可信乎，則固二十一年生也，何得又從《世家》改為二十二年！以《世家》之年冠《梁》之月日，方底圓蓋，進退皆無所據。然而世鹹信之，餘未知其為何說也！
△辨麟吐玉書之說
伏侯《古今注》雲：“孔子生之夜，有二蒼龍自天而下；有五老列於庭；有麟吐玉書於闕裏，雲：‘水精之子，繼商、周而素王出，故蒼龍繞室，五星降庭’（雲雲）。”餘按：麟所以為瑞者，以其至仁，非能通神而作怪也，麟口中安得有書也哉！麟雖瑞物亦胎生也；書者，人之所為，非天地所能生，麟亦不能自為書也，麟口中安得有書也哉！西狩獲麟，《春秋》誌之矣；孔子生時果有麟至，乃真祥也？《春秋》何以反不誌乎！至於蒼龍五星之降，事尤荒唐；“水精之子”雲者，語亦謬戾。此說至為無稽，而世亦或信之，嘻，其真可異也已！
△辯孔子形相之異
《史記》載鄭人之言雲：“孔子顙似堯，項似皋陶，肩類子產，自要以下不及禹三寸。”《韓詩外傳》載姑布子卿之言雲：“孔子得堯之顙，舜之目，禹之頸，皋陶之喙。”《孔叢子》載萇宏之言雲：“孔子河目而隆顙，黃帝之形貌也；修肱而龜背，長九尺有六寸，成湯之容體也。”而《孝經鉤命訣》又雲：“孔乎牛唇，虎掌，龜脊，海口。”後世言孔子者多深信而樂道之。餘按：唐、虞之時未有土木之像，亦無有所謂影堂者，下至春秋之世千有七八百年，其頭目項喙之詳，後人何由曆曆知之？且同一顙與目也，彼以為似黃帝，此以為似堯、舜；同一似禹也？彼以為身，此以為頸；同一似皋陶也，彼以為項，而此又以為喙；藉令果是，亦必有一非矣。《世家》之文本多淺陋，至姑布子卿與萇宏之語尤不雅馴，明係秦、漢人之所為，有一言之類《論語》、《春秋傳》者乎！其言尚非當日之言，而欲信其形之為當日之形，嘻，亦愚矣！夫擬聖人之形於堯、舜、禹、湯，妄加之，猶不免於誣；況擬之於牛虎，其侮聖人也孰甚焉！其為說尤不經，薦紳之所難言，而後之人乃本之以為影，據之以作像，甚矣其樂受人欺也！孟子曰：“何以異於人哉！堯、舜與人同耳。”曹交問曰：“交聞文王十尺，湯九尺。”孟子曰：“奚有於是，亦為之而已矣、”聖人之所以為聖人者，固不在於形也。執形以求聖人，淺矣，況其偽焉者乎！故並削之，以存聖人之真。
【備覽】“孔子生魯昌平鄉陬邑。”（《孔子世家》）
△辨《史記》孔子名字說
《孔子世家》雲：“禱於尼丘，得孔子，生而首上圩頂，故因名曰丘，字仲尼。”餘按：此說似因孔子之名字而附會之者，不足信。且既謂之因於禱；又謂之因於首；司馬氏已自無定見矣。今不錄。
△孔子父卒之年不可考
《家語》雲：“孔子三歲而叔粱紇卒。”按《孔子世家》但雲“丘生而叔梁紇死、，不言何年。孔子之生所傳聞猶異詞，況父卒之年乎！且不見於經傳，無可考。今闕之。
【備覽】“孔子為兒，嬉戲常陳俎豆，設禮容。”（《孔子世家》）
△辨魯君賜鯉之說
《家語》雲：“孔子年十九娶於宋官氏，一歲而生伯魚。伯魚之生也，魯昭公以鯉賜孔子；榮君之貺，故名曰鯉而字伯魚。”餘按：《家語》稱伯魚卒年五十，顏淵卒年三十有二，又稱顏淵少孔子三十歲。若孔子年二十而生伯魚，則伯魚之卒當在顏淵卒後；而據《論語顏淵死章》，伯魚之卒乃在顏淵卒前，是《家語》之年不足信矣。其年既不足信，則官之氏，賜鯉之說，亦安知其不出於附會乎！且孔子曰“吾少也賤”，則年二十之時蓋尚未仕，安能遂動國君而賜之鯉！故今並缺之。伯魚卒年之誤，詳見後《考終篇顏淵條》下。
△《年譜》記“委吏、乘田”之年不可信
《闕裏誌年譜》雲：“二十歲為委吏；二十一歲為乘田吏。”觀其文若確有所傳而雲然者。然自二十二歲以後凡二十五年，皆不言孔子為何官。謂孔子為乘田至二十六年之久，既無此理；謂孔子二十五年皆隱不仕，直待陽虎作亂之時方仕，尤無此事也。然而《年諧》竟不言者，《論語》、《孟子》、《春秋傳》、《孔子世家》之所不載，《年諧》亦不得而知之也！然則年諧之初無所傳，而此文但本之《孟子》也明矣。《孟子》既不言為何年，《年譜》何由知之而載之乎？蓋撰《年諧》者因見《家語》賜鯉之事，故臆度其已仕，而不知《家語》之亦出於臆度也。孔子曰：“吾少也賤。”若年二十而仕，不得謂之少賤。且天下之生而大夫者有幾人哉；官雖卑，祿足以自奉，豈容遽謂之賤乎！今移置之於後。
△《年譜》記孔母卒年不可信
《闕裏誌年譜》雲：“二十四歲，聖母顏氏夫人卒。”餘按：孔子母卒之年不見於經傳；《世家》載之十七歲前而無年月；《年譜》以為二十四歲，亦臆斷也。觀孟懿子之事可知矣。古者男子以氏別，婦人以姓係。《世家》、《家語》皆稱為顏氏女，雖不足據，然謂為顏氏之女，非謂女為顏氏也。顏非姓也，何以稱焉？《年譜》乃謂之“顏氏夫人”：“夫人”之稱或仍當代封號，謂之“顏氏”則不合。今並闕之。
△辨殯衢封墓之說
《戴記》、《檀弓篇》雲：“孔子少孤，不知其墓。殯於五父之衢，問於鄹曼父之母，然後得合葬於防。曰：‘古者墓而不墳；今丘也東西南北之人也，不可以弗識也！’於是封之，崇四尺。孔子先反。門人後，雨甚，至，曰：‘防墓崩。’孔子流涕曰：‘吾聞之，古不修墓！’”陳氏浩駁之曰：“顏氏之死，孔子成立久矣。聖人，人倫之至，豈有終母之世不尋求父葬之地，至母殯而猶不知父墓乎！且母死而殯於衢路，必無室廬而死於道路者不得已之為耳；聖人，禮法之宗主，而忍為之乎！此經雜出諸子所記，其間不可據以為實者多矣。”餘按《世家》載此事無年月，而在十七歲前，是以孔子為尚幼也。果幼耶、孔子何以預自命為“東西南北之人”乎？而又何以有“門人”乎？《年譜》蓋亦疑之：故以合葬之事載之二十四歲之時。孔子曰：“吾十有五而誌於學。”至二十四歲而尚不知其父之墓，然則十年之所學者何事乎？孔子為魯司寇，不用，去而衛、宋、陳、蔡諸國，不得已焉耳，當二十四歲時何以預知其至是？孔子僅二十四，則門人長者不過十餘歲，恐亦不能為孔子修墓。陳氏之辨是也。然封墓之故與墓崩之說亦謬。《易》雲：“上古不封不樹。”是三代以來皆封矣。文、武、周、召如皆不封，後人何由知其葬處？封之不自孔子始也明矣。孔子之孝，封墓必堅；一日之間遇雨而遽崩，尚可謂之墓乎！故今皆不錄。
△辨衰與享之說
《世家》雲：“孔子母死要。季氏享士，孔子與往，陽虎絀之曰：‘季氏享士，非敢享子也！’孔子由是退。”餘按：禮，居喪者三年不飲酒食肉；小功糸思麻。飲酒食肉，不與人樂之。酒肉尚不可飲食，況敢受大夫之享乎！輕喪尚不與人樂之，況重喪乎！孔子如是，不幾貽笑於陽虎耶！《家語》亦覺其謬，又改其文以曲解之，謂陽虎吊孔子，告以享士之事，而孔子曰：“某雖衰，亦欲與往，”以示不非陽虎之意，則其謬更甚焉。何則？虎吊而言享士，即失禮，其小焉者耳；衰而往，失禮大矣，以此答之，不亦亻真乎！且虎果失禮，不非之足矣，曷為而更甚之，是諂也；不往而偽告以欲往，是欺也。聖人必不如是。故今皆不錄。
○初仕
“孔子嚐為委吏矣，曰：‘會計當而已矣！’嚐為乘田矣，曰：‘牛羊茁壯長而已矣！’”（《孟子》）
△《史記》言初仕之誤
《世家》雲：“嚐為季氏史，料量平。嚐為司職吏，而畜蕃息。”餘按：“委”“季”，“吏”“史”四字相似，故誤；後人又妄加氏字耳。孔子豈為季氏家臣者哉！畜牧不可以雲“司職”，二字亦誤。
“郯子來朝，公與之宴。昭子問焉，曰：‘少氏鳥名官，何故也？’郯子曰：‘吾祖也，我知之。’仲尼聞之，見於郯子而學之。既而告人曰：‘吾聞之，“天子失官，學在四夷”，猶信！’”（《左傳》昭公十七年）
△初仕之年
按孔子初仕之年雖無明據，然郯子之朝，孔子年二十八，為貧而仕，亦其時也。且能自通於國君，則非庶人可知。孔子之受職蓋前此矣。故次之於“委吏乘田”之後。
“子入太廟，每事問。或曰：‘孰謂鄹人之子知禮乎！入太廟，每事問。’子聞之，曰：‘是禮也！’”（《論語八佾篇》）
△助祭之年
《世家》不載此事。今按，入廟助祭，其位尊於委吏乘田矣；以“鄹人之子”呼聖人，則非年之高，位之崇，可知也。故次之於此。
△辨魯廟欹器之說
《荀子》雲：“孔子觀於魯桓公之廟（《韓詩外傳》作“周廟”），有欹器焉，顧謂弟子，挹水而注之。中而正；滿而覆；虛而欹。於路曰：‘敢問持滿有道乎？’子曰：‘聰明睿知，守之以愚（雲雲）。’”餘按：此喻取意良新，警世亦切；然玩其詞意，正與周廟金人之銘相類，皆似黃、老家言，以語於聖人之道則淺矣。且其事不類春秋時事，其語亦不類《論語》中語，必後人所。故今不錄。
【附錄】“齊景公田，招虞人以旌；不至，將殺之。孔子曰：‘誌士不忘在溝壑；勇士不忘喪其元。’”（《孟子》）“子產卒，仲尼聞之，出涕曰：‘古之遺愛也！’”（《左傳》昭公二十年）
按：此二事皆在昭公二十年；但入廟助祭之年未有明據，則此未知在其前與，抑在其後與。姑附次於此。
△辨齊景公魯之說
《孔子世家》記昭公二十年，齊景公輿晏嬰魯，景公問秦穆公於孔子，孔子盛稱之，以為可以王雲雲。（《齊世家》雲：“獵魯郊，因入魯，與晏嬰俱問魯禮。”《年表略同》）餘按：齊君如魯，史未有不書者，而《春秋經傳》皆無之。且使果有此事，孔子當述周公明王道以告之，豈得盛推秦穆乎！又按《左傳》，是年齊侯疥，遂┲，期年而不瘳，至十二月始小愈，而田於沛，未幾，返於遄台，此何暇遠涉於魯境耶！且其辭甚淺陋，必戰國策士之所偽。今不錄。
“公至自楚，孟僖子病不能相禮，乃講學之；苟能禮者從之。及其將死也，召其大夫曰：‘禮，人之幹也。無禮，無以立。吾聞將有達者曰孔丘，聖人之後也，而滅於宋。（自此以下六十餘言，已見前《原始篇》，今不複舉）臧孫紇有言曰：“聖人有明德者若不當世，其後必有達人。”今其將在孔丘乎？我若獲沒，必屬說與何忌於夫子，使事之而學禮焉，以定其位。’故孟懿子與南宮敬叔師事仲尼。”（學禮事在昭公二十四年以後，文在《左傳》昭公七年）
△孟僖於卒在孔子助祭後
按：《春秋》昭公二十有四年，“仲孫ㄑ卒”。其明年，昭公孫齊，《世家》所謂“魯亂而孔子齊”者也。孔子之助祭，蓋前此矣。故次之於“入廟”之後。
△《史記》言懿子、敬叔學禮於孔子年十七時之謬
《孔子世家》雲：“孔子年十七，孟（即“僖”字，古通用）子卒；懿子及南宮敬叔往學禮焉。”餘按：《春秋傳》此文在昭公七年；由襄公二十二年遞推之，則孔子至是當年十七，是以《史記》雲然。然孟僖子之卒實在昭公二十四年，《傳》但因七年孟僖子至自楚，病不能相禮而終言其事耳。《世家》不察，以為本年之事，誤矣。懿子敬叔生於昭公之十二年（《杜注》雲，“似雙生”）；當七年時，非惟孔子之年未可為師，而二子固猶未生，安得有學禮之事乎！近世學者動謂漢儒近古，其言必有所本，後人駁之非是；今《史記》此言豈無所本者，而何以誤也？特學者道聽途說，不肯詳考，故遂以漢儒為皆可信耳。尤可笑者，《闕裏誌》雲（剛案：“雲”字疑衍）《孔子年譜》亦載此事於十七歲；然則作《年譜》者但采《史記》諸子之文綴輯成書，而初非有所傳也，明矣。學者乃以《年譜》為據，抑何其不思之甚也！
△辨問禮老子之說
《史記孔子世家》雲：“南宮敬叔言於魯君，請與孔子周。魯君與之一車，兩馬，一豎子。周問禮，見老子。老子送之曰：‘聰明深察而近於死者，好議人者也。博辨廣大，危其身者，發人之惡者也。’”《老莊申韓列傳》又雲：“孔子周，將問禮於老子，老子曰：‘子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。吾聞之：“良賈深藏若虛；君子盛德，容貌若愚。”去子之驕氣與多欲，態色與**誌，若是而已！’孔子謂弟子曰：‘鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走；至於龍，吾不能知其乘風而上天！老子其猶龍耶？’”餘按：老聃之學，經傳未有言者，獨《戴記曾子問篇》孔子論禮頻及之；然亦非有詭言異論，如世俗所傳雲雲也。戰國之時，楊、墨並起，皆古人以自尊其說。儒者方崇孔子，為楊氏說者因諸老聃以詘孔子；儒者方崇堯、舜，為楊氏說者因詘諸黃帝以詘堯、舜；以黃帝之時禮樂未興，而老聃隱於下位，其跡有近似乎楊氏者也。今《史記》之所載老聃之言，皆楊朱之說耳；其文亦似戰國諸子，與《論語》、《春秋傳》之文絕不類也。且孔子驕乎？多欲乎？有態色與**誌乎？深察以近死而博辯以危身乎？老聃告孔子以此言，欲何為者？由是言之，謂老聃告孔子以如是雲雲者，妄也，孔子稱述古之賢人及當時卿大夫，《論語》所載詳矣；藉令孔子果嚐稱美老聃至於如是，度其與門弟子必當再四言之，何以《論語》反不載其一言？“以德報怨”，《論語》辨之矣；此世俗所傳老聃之說也。其說雖過，然猶未至如“骨朽言在”之語之尤為不經也。孔子聞之，當如何而辟之，當如何而與門弟子共正之，其肯反稱美之以為“猶龍”，以惑世之人乎！由是言之，謂孔子稱老聃以如是雲雲者，妄也。昭公二十四年，孟僖子始卒，敬叔在衰中，不應周。敬叔以昭公十二年生，至是年僅十三，亦不能從孔子周。至明年而孔子已不在魯，魯亦無君之可請矣。諸侯之相朝會，容有在喪及幼稚者，彼為國之大事，不獲已也；抑恃有相者在。敬叔不能則已，不必使人相之而往。周，以學禮也，而獨不念周之非禮乎！且敬叔豈無車馬豎子者，而必待魯君之與之！由是言之，謂敬叔從孔子周而魯君與之車馬者，亦妄也。此蓋莊、列之徒因相傳有孔子與聃論禮之事，遂從而增益附會之，以詘孔子而自張大其說。《世家》不察而誤采之，惑矣。《道德》五千言者，不知何人所作，要必楊朱之徒之所偽，猶之乎言兵者之以《陰符》之黃帝，《六韜》之太公也；猶之乎言醫者之以《素問》、《靈樞》之於黃帝、岐伯也。是以孟子但距楊、墨，不距黃、老，為黃、老之說者非黃、老，皆楊氏也，猶之乎不辟神農而辟許行也。如使其說果出老聃，老聃在楊、墨前，孟子何以反無一言辟之，而獨歸罪於楊朱乎？秦、漢以降，其說益盛，人但知為黃、老而不複知其出於楊氏，遂有以楊、墨為已衰者，亦有尊黃、老之說而仍辟楊、墨者。揚子雲：“古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。”蓋皆不知世所傳為黃、老之言者即“為我”之說也。自是儒者遂舍楊、朱而以老聃為異端之魁，嗚乎，冤矣！故凡言老聃者，惟《戴記》為近是；然其有無亦不可知。故今概不錄其事與言，以絕後人之疑。
△《家語》載問禮事尤謬
《家語觀周篇》亦載問禮事，大略本之《世家》而頗增益，其語尤為紕繆。所載孔子言雲：“吾聞老聃博古知今，通禮樂之原，明道德之歸，則吾師也；今將往矣。”餘按：言老聃者惟《戴記曾子問篇》為近古，然所稱述亦皆禮之繁文末節，──子貢所謂“識其小”者是也，──烏睹所謂“通禮樂之原”者哉，至於世俗所傳以為老聃言者，《道德經》耳，其言雲：“失道而後德，失德而後仁：”又雲：“上德不德，下德不失德。”其論道德謬矣，──韓子雲：“道其所道，非吾之所謂道也；德其所德，非吾之所謂德也。”──烏睹所謂“明道德之歸”者哉！孔子學官於郯子；入太廟，每事問；曰：“吾自衛反魯，然後樂正。”孔子之學亦頗得諸四方考訂之功。《詩》曰：“先民有言，詢於芻蕘。”太廟駿奔之人豈必皆嚐聞道者乎！然則孔子即果周，因問禮於老聃以證魯禮有無流傳之誤，此亦尋常事耳，謂足供聖人之采擇則可矣，島有以為己師而往從之者哉！韓子雲：“老者曰：‘孔子，吾師之弟子也。’佛者曰：‘孔子，吾師之弟子也。’為孔子者習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰‘吾師亦嚐師之’雲爾！不惟舉之於其口，而又筆之於其書。”此言正為《家語》而發。嗚呼，以異端攻吾道，勝不勝猶未可知也；以吾儒自攻吾道，而其勢遂必無不勝，無怪乎異端之日熾而聖學之日微也！且《世家》但雲“敬叔言於魯君，請與孔子周”而已，《家語》則載敬叔之言，全錄《左傳》孟僖子將死之語。夫此語僖子屬其大夫則可，敬叔以周請於君，何必詳敘孔子之祖德乎！《世家》但雲“自周反魯，弟子益進”而巳，《家語》則雲“自周返魯，道彌尊矣，弟子之進蓋三千焉。”夫孔子之道大矣，豈一見老聃之所能尊；而是時孔子年僅三十有五，弟子安得遂至於三千乎！《家語》一書本魏、晉間人雜取子史中孔子之事綴輯增益以成書者，其時方崇老、莊，故其為言如此，若借老聃以為孔子重者，其識又遠出司馬遷下，而文亦淺陋鄙弱，本不足較。然自宋以來，儒者多信之不疑，以致沒聖人之實，良非小失。故餘不敢不為之辨。
△辨周廟金人之說
《觀周篇》又雲：“孔子入後稷之廟，有金人焉，三緘其口而銘其背曰：‘古之慎言人也，戒之哉，勿多言（雲雲）。’”餘按：君子之道時然後言聖人之德恂恂便便；聖賢之戒言也，曰“訥”，曰“無易”，曰“玷不可為”，如是焉而已。三緘其口，則過於慎矣。孔子曰：“慎而無禮則葸。”推斯說也，必有緘默以取容，浮沉以處世者，不可以為訓也。且周之太廟誰得而漫置之而漫銘之耶？其由來也必遠，最近亦當在周初時；今其文乃似周末戰國時人之語，何耶？而其所言“執雌守下”雲雲者，又皆與《道德經》之旨若合符焉，其為習黃、老之術者所甚明。故不錄。
△《家語》載莊子言之非
《觀周篇》又雲：“孔子見老聃而問焉，曰：‘甚矣，道之於今難行也！吾比執道而今委質以求當世之君而弗受也（雲雲）。’”餘按：此文本之《莊子》之《天運篇》，采其意而改其文者。不知《莊子》一書特欲張大其荒誕之說，以言清淨者之宗老聃也，故多為老聃之言；以儒者之尊孔子也，故又借孔子以尊老聃之言：皆非以為實然也。《家語》乃列之於孔子事中，謬矣！孔子年三十餘而周，尚未及強仕之年，何得雲“道之難行”耶！尚未曆經列國，何得雲“委質以求當世之君而弗受”耶！家語乃載之於《觀周篇》中，疏矣！《莊子》一書乃異端之最無忌憚者；撰《家語》者自謂孔氏遺書，乃信莊周以卑孔子而尊老聃，豈非孔子之罪人乎！嗚呼，《莊》、《列》之書，世亦有信之者，要其不信者固多也；《家語》采之，斯無不信之矣，是誤後人者《家語》也，非《莊》、《列》也。故餘於《莊》、《列》異端之書不辨，亦不勝其辨；采於《家語》，然後辨之：以人之所重者在《家語》也。
△《年譜》記訪樂問禮之年不可信
《年譜》雲：“三十四歲，訪樂於萇弘；三十五歲，與南宮敬叔周；見老聃而問禮焉。”餘按：《戴記曾子問篇》四言“聞諸老聃”，《樂記篇》言“聞諸萇弘”，孔子少時或嚐周亦未可定。要之，自為司寇以後，其年乃略可考；自是以前，位尚卑，望尚輕，弟子時亦尚寡，其事多出於後日所追記，其有無尚無可取證，況其年耶！魯之去周千有餘裏，是時孔子尚貧，治行亦大不易，既訪樂於萇弘，何不即問禮於老聃，而必待於明年之再往乎！且《年譜》於訪樂則載《孔叢子》“河目隆顙”之語，於問禮則采《史記》“骨朽言在”之文，乃楊朱氏所撰以詆孔子者，尤君子所必辟也。然《年譜》皆載之，則《年譜》非孔氏遺書而為後人之所妄撰也明矣；況於年月，安可信耶！故今皆不采。
【附錄】“將於襄公，萬者二人；其眾萬於季氏。”（《左傳》昭公二十五年）“孔子謂季氏；‘八佾舞於庭：是可忍也，孰不可忍也！’”（《論語八佾篇》）
△“八佾”之言即為襄公事而發
朱子《論語集注》雲：“季氏以大夫而僭用天子之禮樂，孔子言其此事尚忍為之，則何事不可忍為。”餘按：春秋之時，三桓之僭多矣，聖人何獨於此一事疾之如此？然則此事即《傳》所稱“於襄公”之事無可疑者；但《論語》文簡質，而此事乃當時之所共知，故不必更詳也。此事《傳》不詳其年月，特因季氏之逐昭公而追記之。然《傳》所追記者四事，而此事獨在後，則此事疑即在於此年；所謂“孰不可忍”雲者，正謂逐君之事亦所忍為。然則孔子已逆知季氏之將逐君，非徒惡其僭而已也。孔子之至齊，據《世家》正在此年，但謂魯亂而後齊；而玩此章語意，已有“亂邦不居”之心，則孔子之去魯當即在此時，不待於昭公之已出也。此乃聖人見幾之哲。傳記雖無明文，然幸此章猶存，而其詳又備載於《左傳》，可以深思詳考而自得之。餘故表而出之，列之“在齊”之前，使人知孟子之所稱“可仕則仕，可止則止”者，謂此類也。
○在齊
△辨為高張家臣之說
《世家》雲：“孔子齊，為高昭子家臣，欲以通乎景公。”餘按：《春秋傳》，高昭子名張，唁魯昭公，稱為主君；阿景公意，輔孺子荼，卒為陳氏所逐；其不肖如是。孟子曰：“觀遠臣，以其所主。”況於為之臣乎！百裏奚，賢人耳，或謂其食牛以要秦穆公，孟子猶辭而辟之，況聖人而為小人之家臣以幹時君乎！子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政：求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之。”若孔子果為家臣以通乎時君，則是非但求之，且卑身以求之矣，子貢之言一何謬與！且此篇前雲“景公輿晏嬰來魯，問孔子（雲雲），景公說。”果如所言，孔子已早通乎景公、晏子矣，亦何待於為高氏之家臣乎！其自相刺謬也如此。此必無之事，故今不錄。
“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：‘不圖為樂之至於斯也！’”（《論語述而篇》）
△“語樂”，“聞《韶》”非一事
《世家》雲：“與齊太師語樂，聞《韶》音。”蓋因《論語》“子語魯太師樂”之文而誤。不可從。
△聞《韶》不必在初至齊之日
《說苑》雲：“孔子至齊郭門外，遇嬰兒，其視精，其心正，其行端。孔子曰：‘趣驅之，趣驅之，《韶》樂將作！’”餘按：樂之感人誠有如《說苑》所雲者，然孔子在齊數年矣，何時不可聞《韶》，不必初來之日會《韶》樂之作而後得聞之也。《韶》之作也，不在於廟朝，則在於樂官之所，孔子初至人國之日，亦無由即入其廟朝官府而觀其樂之理，而何趣驅之之有哉！此特想像臆度之詞，雖無害於理，實未必然。故不錄。
“齊景公問政於孔子，孔子對曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’公曰：‘善哉！信如君不君，臣不臣。父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸！’”（《論語顏淵篇》）
△辨齊景公問廟災之說
《說苑》雲：“周廟焚，齊景公問孔子曰：‘何廟也？’孔子對曰：‘必王（《左傳》作僖王；僖，古邇作）廟也。王變文王之製，輿馬奢侈，故天殃其廟。’左右入報曰：‘是王之廟也。’景公驚曰：‘聖人之智不亦大乎！’”餘按：《春秋》所書並無王廟災之文，《左傳》所記王亦無變法奢侈之事，蓋即《左傳》哀公三年料魯桓、僖廟災一事而傳之者誤耳。《家語》以為兩事而兼載之，則益誤矣。世俗所重於聖人者皆此類事，而不知聖人之初無借於此也。況由魯而之周，由陳而之齊，又以輿馬之侈附會之，傳聞之詞尚足較乎！且此幸而猶有左傳之文在耳，若其所由以誤之書既亡，待誰得而辨其真偽也者；烏知其不皆類此也！故凡不見於經傳者概不錄。
△辨晏嬰譖沮孔子之說
《世家》雲：“景公將以尼溪之田封孔子，晏嬰進曰：‘夫儒者滑稽而不可軌法；倨傲自順，不可以為下；崇喪遂哀，破產厚葬，不可以為俗；遊說乞貸，不可以為國。自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有間。今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮，君欲用之以移齊俗，非所以先細民也！’”張子厚雲：“晏嬰智矣，而不知仲尼，是非命耶！”餘按：晏嬰，齊之賢大夫也，孔子之為聖人，晏子未必能知，若其有益於人國，則晏子必無有不知者；藉使景公不用孔子，晏子猶當薦之，況景公自欲用孔子而晏子乃反沮之乎！且晏子以為孔子不足賢耶，則齊大夫如黎Θ、粱邱據輩貪諛譎詐而竊祿者何限，嬰何以悉不言而反靳之於孔子耶？以為孔子將奪己之權耶，則嬰之在齊固無權，嬰即不肖亦斷不至是，嬰何為而沮孔子哉？孔子曰：“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也；如用之，則吾從先進。”曰：“禮雲，禮雲，玉帛雲乎哉！”林放問禮之本，曰：“禮，與其奢也寧儉；喪，與其易也寧戚。”孔子豈“盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節”者哉！伯魚、顏淵之葬雖皆後日之事，要必生平類然，“破產厚葬”之譏為不倫矣！至於“滑稽、倨傲、遊說、乞貸”雲雲，尤與儒者不類，況孔子耶！凡譖人者，雖非其實，要必取其近似之跡而附會之，以取信於世主。今晏子之所言，事事皆與孔子相反，天下有如是之譖人者乎！《春秋傳》中記晏子言多矣，曰“禮之可以為國也久矣，與天地並”，曰“先王之濟五昧，和五聲也，以平其心，成其政也”，大抵皆述禮樂稱先王以規當世之失，──《孟子》所記亦然，──非儒者而能為是言乎！今此《世家》之文獨以儒為詬病，是今而非古，蔑禮而棄樂，不但所言皆與孔子平生之事相反，即與晏子平生之言見於《左傳》、《孟子》者亦無一不相反，而豈不怪也哉！且春秋之世固無有所謂“滑稽、倨傲、遊說、乞貸”者也，亦無有以是譏人者。自戰國時淳於髡、慎到、莊周、顏觸、張儀、蘇秦之徒並起，然後有以滑稽、倨傲、遊說、乞貸著者；其人雖非儒，然以其處士也，或有“儒”之者。而“破產厚葬”之譏亦自墨氏教行之後始有之。然則此言出於戰國時人之口明甚。而其文之淺陋，亦似戰國、秦漢，絕不類《左傳》、《孟子》所述者。《索隱》曰：“此說出《晏子》及《墨子》，其文微異。”然則此文乃戰國以後墨氏之徒之所偽撰以攻吾儒者，以晏子之儉，故之，而撰《晏子》者又從而妄采之耳。彼司馬遷固不足怪，子厚號為道學而亦信之何耶？又按：晏子之立，至昭公二十五年孫齊之時，四十年矣，次年以論彗星見於《傳》，自是以後無聞焉；而彗星不書於《經》，其文又附於十二月之後，尚不敢必為本年之事，然則孔子至齊之時，晏子或猶存；若去齊之日，則晏子必已卒，不待言也。“接淅而行”，不知所因者何事，要之必不因於平仲也。
“孔子之去齊，接淅而行。”（《孟子》）
△辨齊致廩丘之說
《說苑》雲：“齊景公致廩丘於孔子，子不受，曰：‘君子以功受祿。今說景公，未行而賜廩丘，其不知丘甚矣！’遂辭而行。”餘按：敬事後食固君子之心，製祿養廉亦人君之正。景公與孔子邑，孔子辭之可也，然在景公固未有失也，孔子何譏而何行焉？孔子於季桓子曰“見行可之仕”，言僅有行之機也，於衛靈公曰“際可之仕”，則全未嚐行矣，然孔子皆受其祿，於景公何辭焉？且其語殊淺陋，孔子既非說客，景公未卒，亦不得稱其諡。其為後人所，明甚。故不錄。
【存疑】“齊景公待孔子，曰：‘若季氏則吾不能；以季、孟之間待之。’曰：‘吾老矣，不能用也！’孔子行。”（《論語微子篇》）
△“齊景公待孔子”語可疑
按：《孟子》但言“去齊，接淅而行”，未嚐言其何故；獨《論語微子篇》載齊景公之言雲雲，然考其時勢，若有不符者。孔子在昭公世未為大夫，班尚卑，望尚輕，景公非能深知聖人者，何故即思以上卿待之，而雲“若季氏則吾不能”也？景公是時年僅四五十歲，其後複在位二十餘年，歲會諸侯，賞戰士，與晉爭伯，亦不當雲“老不能用”也。《微子》一篇本非孔氏遺書，其中篇殘簡斷，語多不偷，吾未敢決其必然。姑存之於“接漸而行”之後，以俟夫好古之士考焉。
【附論】“孟子曰：‘去齊，接淅而行，去他國之道也。’”（《孟子》）
△去齊之年
孔子之至齊，《世家》載之昭公之世，在為魯司寇之前，而《春秋傳》無之，其年無可考者。然按孟子雲“孔子不悅於魯，衛；遭宋桓司馬，將要而殺之，微服而過宋；是時孔子當厄，主司城貞子，為陳侯周臣”，是孔子自為司寇以後，去魯，衛，過宋，以至乎陳，無由北行以至齊也。《春秋》，齊景公卒在魯哀公五年，孔子方在陳、蔡之間，是孔子自以司寇去魯之後不複能有見齊景公之時，則孔子至齊之必在於為魯司寇之前可知也。且自昭公孫齊，國中無君，權臣擅命，正伯玉出近關，須無棄十乘之時，度孔子此時亦必不肯在魯與季氏周旋。《世家》之說是也。其至齊之歲，前《將條》下己詳言之。惟其去齊之歲未有明據；以理度之，孔子歸魯當在定公既立之後，或至彼時去齊，或先去齊而複暫棲他國，迨定公立然後歸魯，均未可知。大抵自為司寇以前，傳記多闕，事難臆斷。姑存其可知者如此；其不可知者，則在乎好學深思者之善悟也。
△《年諧》記三至齊之謬
《世家》，孔子止一至齊，在魯昭公二十五年。《年譜》則三至齊：三十一歲景公遣使來聘，孔子齊，居齊者凡三歲；及三十六歲，又在齊聞《韶》而反乎魯；明年複自齊歸於魯。說與《世家》大異。餘按：《年諧》從《世家》，以孔子為襄公二十二年生，則其所雲三十一歲者，謂昭公之二十一年也。昭公二十四年，孟僖子始知孔子，其言曰：“將有達者”，“將在孔丘”，將之為言有待也；是孔子此時名猶未甚著，望猶未甚隆也。僖子本國之大夫，景公則異國之君也，僖子“苟能禮者從之”，景公則未嚐有好禮名也，景公安能先僖子而知孔子而聘之哉！二十五年昭公孫齊，二十一年魯無事也，孔子不應無故而去，又不應將亂而忽歸。以時考之，固不符矣。孔子既在齊三年矣而不聞《韶》，又三年之後乃以聞《韶》之故特往，以理度之，亦不似也。且去齊已三年矣，而又往，而又遽來，逾年而又遽往，又遽來，孔子何求於齊而仆仆若是乎？然則孔子至齊，《世家》之說近是。今從之。
○自齊反魯
“或謂孔子曰‘子奚不為政？’子曰：‘書雲：孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政，是亦為政，奚其為為政！’”（《論語為政篇》）
△“為政”語之年
此語年月無可考。《集注》以為在定公初年，是時季氏專政。《集注》近是，今從之。
△諫用玉斂為仲粱懷事
《家語》雲：“季平子卒，將以君之斂，贈以珠玉。孔子初為中都宰，聞之，曆級而救焉，曰：‘送死而以寶玉，是猶曝屍於中原也，安用之！’乃止。”餘按《左傳》，此乃季氏家臣仲粱懷事，而《家語》移之於孔子。嗚呼，人即欲為日增其明，亦何至以如螢之火附之！人即欲為岱增其高，亦何至以一撮之土累之！人即欲媚聖人而掠他人之美以增其德，亦何至取季氏家臣小小可喜之事以加於我生民未有之孔子乎！叔孫武叔毀孔子，子貢曰：“人雖欲自絕，其何傷於日月乎！多見其不知量也。”餘謂聖人非但不可毀，亦並不可譽；人雖欲自媚，其何加於日月乎！亦徒為不知量而已矣。且平子之斂自有其家臣在，孔子非其家臣，汲汲何為焉？又按：昭、定之間，季氏擅政，孔子不仕，故或謂孔子曰：“子奚不為政。”孔子又曰：“不義而富且貴，於我如浮。”撰《家語》者徒知止季氏之斂之為美，而不知無道則隱，不與鄙夫共事君者之尤為不可及也。蓋凡《孔叢子》、《家語》之見類如此，其稱聖人也小，而誣聖人也大。故皆不錄。
△辨穿井獲羊之說
《國語》雲：“季桓子穿井，獲如土缶，其中有羊焉。使問之仲尼曰：‘吾穿井而獲狗，何也？’對曰：‘以丘之所聞，羊也。丘聞之，木石之怪曰夔罔兩，水之怪曰龍罔象，土之怪曰賁羊。’”《世家》采之，以為在定公五年。餘按：《論語》曰：“子不語：怪、力、亂、神。”果有此事，答以不知可也，乃獲一土怪而並木石水之怪而詳告之，是孔子好語怪也，不與《論語》之言相剌謬乎！桓子，魯之上卿，獲羊而詭語狗以試聖人，何異小兒之戲，此亦非桓子之所宜為也。且土果有羊怪，則當不止一見，如水之有龍然。苟以前未有此事，則古人何由識之？既數有之，又何以此後二千餘年更不複有穿井而得羊者？豈怪至春秋之時而遂絕乎？是可笑也！故今不取。《國語》又有與吳使論骨事，《世家》亦載之於此年；而吳墮會稽，據左傳乃在哀元年，謂其在此年，亦非是。說見後《主司城條》下。
【備覽】“孔子不仕，返而修《詩》，《書》，《禮》，《樂》。弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。”（《孔子世家》）
△退教弟子之年
《世家》此文在定公五年陽虎作亂之後。其作亂年月與《左傳》合；惟所雲“桓子嬖臣仲梁懷”者，按《左傳》懷乃平子舊臣，秉正以拒陽虎者，《世家》所雲非是。獨此數語為得聖人之實。蓋亂人在朝，乃君子獨善之時。故附次於此。
“陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。孔子時其亡也而往拜之。遇諸塗。謂孔子曰：‘來！予與爾言。’曰：‘懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？’曰：‘不可。’‘好從事而亟失時，可謂知乎？’曰：‘不可。’‘日月逝矣，歲不我與！’孔子曰：‘諾，吾將仕矣！’”（《論語陽貨篇》）
【存疑】“陽貨欲見孔子而惡無禮。大夫有賜於士，不得受於其家，則住拜其門。陽貨瞰孔子之亡也而饋孔子蒸豚。孔子亦瞰其亡也而往拜之。”（《孟子》）
△陽貨、陽虎似非一人
朱子《論語集注》雲：“陽貨，季氏家臣，名虎，嚐囚季桓子而專國政。”是陽貨即陽虎也。夫虎乃季氏家臣，雖專政，未嚐為大夫，正如季氏雖專魯，亦未嚐僭稱魯侯也，孟子豈得稱虎曰大夫哉！《春秋》於虎之叛，書曰“盜竊寶玉大弓”；其奔齊也，書曰“得寶玉大弓”；而皆不書其名，其叛與奔亦略而不記，虎之身反不若弓玉之重者，所以深黜之也。縱使虎妄自居於大夫，孔子豈得遂以大夫之禮尊虎也哉！《孟子》一書蓋亦成於其門人之手，淮、泗入江之誤，先儒言之矣，安知此文之不亦類是乎！又按：《論語》有陽貨而無陽虎；《左氏傳》有陽虎而無陽貨。《傳》記陽虎凡數十事，獨無饋豚一事；《傳》稱陽虎凡百數十見，皆稱為陽虎，未嚐一稱為陽貨。則似乎貨自一人，虎自一人也。《左傳》稱人好錯舉其名字諡號，如隨會又稱士會、範會，又稱隨季、士季，又稱隨武子，範武子；巫臣又稱屈巫，又稱子靈；胥臣又稱臼季，又稱司空季子之類；獨陽虎未嚐一稱陽貨，則似乎“貨”自貨，非虎，“虎”自虎，非貨也。《孟子書》稱陽貨者一，陽虎者一；其於“歸豚”則稱為陽貨，與《論語》合，不稱為陽虎也；其於“為富不仁”，則稱為陽虎，與《春秋傳》鮑文子之言合，亦不稱為陽貨也。後之人何以知虎之即貨而貨之即虎也哉？今若以貨與虎為二人，則孟子之言了然分明，無可疑者。但經傳皆無明證，未敢驟變舊說；而《論語》但雲饋豚，亦不言其為大夫與否。故今列《孟子》之言於《論語》後，以俟考焉。
△《年譜》記為宰及司空之年之謬
《世家》有為中都宰及司空事，皆在定公九年後。《家語》有事無年。《年譜》則雲：“四十七歲，定公以為中都宰；四十八歲，遷司空。”餘按：《年譜》所雲四十七歲者，為定公之五年也。是年自六月以前，權在平子；六月以後，權在陽虎；定公安能自用孔子，孔子安能自行其意乎哉！魯之亂莫甚於陽虎時，是“天地閉，賢人隱”之日也，孔子於此時猶為宰與司空，亦何時不可以仕，而《論語》乃有或人“不為政”之問，何耶？陽虎威製魯君，三卿多行不義，孔子身為卿貳，不能少改其德，可謂“立乎人之本朝而道不行”矣，然終不肯去魯；及桓子受女樂，小於陽虎之惡多矣，乃不稅冕而行，不幾輕重顛倒矣乎？蓋撰《家語》者為《世家》所誤而附會之以事，撰《年譜》者又為《家語》所誤而並附會之以其年，而不知其益增而益謬也。故今皆不取。