○歸魯下
“春，西狩於大野，叔孫氏之車子Θ商獲麟；以為不祥，以賜虞人。仲尼觀之曰：‘麟也！’然後取之。”（《左傳》哀公十四年）
“有以告者曰：‘有の而角者。’孔子曰：‘孰為來哉！孰為來哉！’反袂拭麵，涕沾袍，曰：‘吾道窮矣！’”（《公羊傳》哀公十四年）
“世衰道微，邪說暴行又作：臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子懼，作《春秋》。”（《孟子》）
△作《春秋》與獲麟之先後不可知
按：《春秋》終於獲麟，則成於獲麟之後可知，故次之於此。先儒或謂文成致麟；然麟至見獲，非瑞乃災，其說非是。杜氏以為感麟而作，作起獲麟，則文止於所起，似矣；然《二傳》皆未嚐言，故今亦闕之。
△辨作《春秋》以自見之說
《世家》載孔子之言雲：“弗乎！弗乎！君子疾沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見於後世哉？”乃因史記作《春秋》雲雲。其言似急於求名者，殊失聖人之意。今不取。
【備考】“《春秋古經》十二篇。”（《漢書藝文誌》）
【附論】“孟子曰：‘王者之跡熄而《詩》亡；《詩》亡，然後《春秋》作。晉之《乘》，楚之《杌》，魯之《春秋》，一也；其事則齊桓、晉文，其文則史。’孔子曰：‘其義則丘竊取之矣！’”“孟子曰：‘《春秋》，天子之事也。’是故，孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎？罪我者其惟《春秋》乎？’”“孟子曰：‘春秋無義戰；彼善於此則有之矣。征者，上伐下也；敵國不相征也。’”（並《孟子》）
△作《春秋》非專黜陟之權
胡氏安國雲：“仲尼作《春秋》以寓王法，典庸禮，命德討罪，其大要皆天子之事也。知孔子者，謂此書之作，遏人欲於橫流，存天理於既滅，為後世慮至深遠也。罪孔子者，以為無其位而二百四十二年南麵之權，使亂臣賊子禁其欲而不得肆，則戚矣。”餘按：孔子以東周之世禮樂征伐自諸侯出，故修《春秋》以尊王室。故曰：“自諸侯出，十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。”蓋位愈卑則愈不可僭，況以布衣而專黜陟之大權乎！唐哥舒翰討安祿山，或勸之還兵以誅楊國忠，曰：“如此，乃翰反，非祿山也、”若孔子先已僭天子之權，彼亂臣賊子複何懼焉！孟子曰：“王者之跡熄而《詩》亡；詩亡，然後《春秋》作。”“天子之事”雲者，猶所謂“王者之跡”也。《書》，天子主事也；《詩》，天子之事也；《乘》、《杌》、《春秋》。則諸侯之史而非天子之事也。孔子據周禮以書列國之事，所關者天下之治亂，所正者天下之名分，則不可更以諸侯之史目之，故曰天子之事耳：言其與《詩》、《書》同而非《乘》、《杌》之比也，豈謂其專黜陟之大權哉！若僭其黜陟即可以為天子之事，則吳、楚之僭王皆可以謂為天子之事乎！為是說者，非止誣聖人，亦教天下以悖上作亂也。故餘不得不辨。
△修《春秋》循舊書法
又按《春秋傳》，晉韓起聘於魯，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣！”然則魯之《春秋》本據周禮以書時事。但自東遷以後，時異勢殊，盟會擅於諸侯，政事專於大夫，一切戰爭弑奪之事皆成周盛時所未嚐有者，秉筆者苦於無例可循，而其識亦未必足以及之，則其書法不合於周禮者當亦不少。是以孔子取而修之，正君臣之分，嚴內外之防，尊卑有經，公私而別，然後二百四十年中善不待褒而自見，惡不待貶而自明，大義凜然，功罪莫能逃者，故曰“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”耳，非以其專黜陟為足懼也。惜乎後之儒者過於求深，而往往反失其本來之意也！
“陳成子弑簡公，孔子沐浴而朝，告於哀公曰：‘陳恒弑其君，請討之！’公曰：‘告夫三子。’孔子曰：‘以吾從大夫之後，不敢不告也；’君曰‘告夫三子’者！之三子告，不可。’孔子曰：‘以吾從大夫之後，不敢不告也！’”（《論語憲問篇》）
“齊陳恒弑其君壬於舒州、孔丘三日齊而請伐齊，三。公曰：‘魯為齊弱久矣，子之伐之，將若之何？’對曰：‘陳恒弑其君，民之不與者半；以魯之眾，加齊之半，可克也。’公曰：‘子告季孫。’孔子辭，退而告人曰：‘吾以從大夫之後也，故不敢不言！’”（《左傳》哀公十四年）
△辨程子論請討陳恒之謬
程子雲：“左氏記孔子之言曰：‘陳恒弑其君，民之不與者半；以魯之眾，加齊之半，可克也。’此非孔子之言。誠若此言，是以力，不以義也。若孔子之誌，必將正名其罪，上告天子，下告方伯，而率與國以討之。至其所以勝齊者，孔子之餘事也，豈計魯人之眾寡哉！”餘按：《傳》文前雲“三日齊而請伐齊，三”，則已告哀公以義之當討矣；而公以“魯為齊弱”致疑，故複言此以釋其疑，非以力不以義也。哀公之所懼者不克，若不告以可克之故，尚何望哀公之肯討耶！程子未嚐詳繹《傳》文，但節其後數語，遽謂之以力不以義，不亦冤乎！孔子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也！必也臨事而懼，好謀而成者也。”“子之所慎：齊，戰，疾。”聖人舉事固主於義，然亦必有知己知彼之明，謀定而後戰，烏有舉數萬人之命冒然一擲而不慮其事之所終乎哉！諸葛武侯之表懷帝也，曰：“今南方己定，甲兵已足，當獎帥三軍，北定中原。”若以程子論之，是武侯亦以力不以義矣。孟子曰：“率其子弟，攻其父母，未有能勝者也。”又曰：“彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵！”蓋義以民心為主，故孔子以“民之不與”言之，非論力，正淪義也。況當是時：天子已微，自晉失伯以來，天下亦無方伯，與國如宋如衛皆不足與有為，乃欲舍不共戴天之齊民而求助於不可倚仗之鄰國，謂因齊民為以力而率與國則為以義，非獨迂於論事，抑亦疏於論義矣。此乃宋儒之失，非《左傳》之謬。但《傳》文不若《論語》醇古，疑記言者才有高下之故；然與《論語》互有詳略，足相發明。而孔子之辭亦與《論語》不同，未知孰是。故並存之。
【附錄】“哀公問曰：‘何為則民服？’孔子對曰：‘舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。’”（《論語為政篇》）“哀公問弟子孰為好學，孔子對曰：‘有顏回者好學：不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。’”（《論語雍也篇》）
【附錄】“季康子問：‘使民敬忠以勸，如之何？’子曰：‘臨之以莊則敬；孝慈則忠；舉善而教不能則勸。’”（《論語為政篇》）“季康子問：‘仲由可使從政也與？’子曰：‘由也果，於從政乎何有！’曰：‘賜也可使從政也與？’曰：‘賜也達，於從政乎何有！’曰：‘求也可使從政也與？’曰：‘求也藝，於從政乎何有！’”（《論語雍也篇》）“季康子問政於孔子，孔子對曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正！’”（《論語顏淵篇》）“季康子患盜，問於孔子，孔子對曰：‘苟子之不欲，雖賞之不竊！’”（同上）“季康子問政於孔子，曰：‘如殺無道以就有道，何如？’孔子對曰：‘子為政，焉用殺！子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草：草上之風必偃。’”（同上）“子言衛靈公之無道也，康子曰：‘夫如是，奚而不喪？’孔子曰：‘仲叔圉治賓客，祝它治宗廟，王孫賈治軍旅：夫如是，奚其喪！’”（《論語憲問篇》）“康子饋藥，拜而受之，曰：丘未達，不敢嚐！’”（《論語鄉黨篇》）
【附錄】“孟武伯問孝，子曰：‘父母惟其疾之憂。’”（論語為政篇）“孟武伯問：‘子路仁乎？’子曰：‘不知也。’又問，子曰：‘由也，千乘之國可使治其賦也，不知其仁也。’‘求也何如？’子曰：‘求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。’‘赤也何如？’子曰：‘赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。’”（《論語公冶長篇》）
△哀公、季康子、孟武伯諸問皆在歸魯後
以上十一條雖無年可考，然必皆在歸魯之後無疑。故並附次於請討陳恒之後。
《世家》雲：“季康子問政，曰：‘舉直錯諸枉，則枉者直。’”蓋采《為政篇》文而誤以哀公為康子也。又因此文與答樊遲之語相類而誤易之，則益舛矣。今不從。
△兩答“顏淵好學”疑本一事
《論語先進篇》亦載答顏淵好學語，而以哀公為季康子，且遺“不遷怒”等三句。孫覺曰：“夫子之對季康子與哀公同，而有略有詳：於臣略，於君詳者也。”餘按：此二章其文極相類，疑亦本一事而所記有詳略異同，正如《史記》誤以“舉直錯枉”為答康子語耳，不必曲為之解也。《傳》曰：“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。”《論語》諸篇非一人之所記，故其中往往有重出異同之語；必盡以為二事，則泥古之過也。故今止載《雍也篇》文。
△辨以黍雪桃之說
《家語》載有“哀公賜桃，以黍雪之”之事，孔子並食之而辨之雲雲。餘按：春秋之時風尚近古，以黍雪桃必無此事。且此亦小事耳，聖人之詞簡質而氣渾厚，況侍食於君前，何至喋喋辨此不休邪？此文本之韓非，非所引事初無實錄，姑妄言以為說資者；此說尤陋，不足深辨。然《家語》亦采之。嗚呼，蓋亦無有不采者矣！
【備覽】“恤由之喪，哀公使孺悲之孔子，學士喪禮。《士喪禮》於是乎書。”（《雜記》）
【存疑】“孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。”（《論語陽貨篇》）
△辭見孺悲事可疑
按：孺悲果有過，孔子責之可也；若有大過而不可教，絕之可也；胡為乎陽絕之而陰告之，有如兒戲然者？恐聖人不如是之輕易也。使悲果能聞歌而悔，則責之而亦必悔可知也；使責之而竟不知悔，即聞歌奚益焉？孔子於冉有之聚斂，弟子也，責之而已；於原壤之夷俟，故人也，亦責之而已；未有故絕之而故告之如此一事者。獨《陽貨篇》有之。《陽貨篇》之文固未可以盡信也。或當日曾有辭孺悲見之事，而傳之者增益之以失其真。故列之於存疑。
○考終
△辨夢奠兩楹之說
《戴記檀弓篇》雲：“孔子蚤作，負手曳杖，消搖於門，歌曰：‘泰山其頹乎？梁木其壞乎？哲人其萎乎？’子貢聞之，趨而入。子曰：‘予疇昔之夜，夢坐奠於兩楹之間，予殆將死也！’蓋寢疾七日而歿。”餘按：《論語》所記孔子之言多矣，大抵皆謙遜之辭而無自聖之意，皆明民義所當為而不言禍福之將至。獨此歌以“泰山”，“梁木”，“哲人”自謂，而預決其死於夢兆，殊與孔子平日之言不類；恐出於後人傳聞附會之言。故不敢載。
“夏四月，己醜，孔丘卒。”（《左氏春秋》哀公十有六年）
△孔子卒年月日之考定
社氏《注》雲：“四月十八日乙醜，無己醜。己醜，五月十二日。日月必有誤。”餘按：杜氏所以如是注者，蓋因哀十五年《傳》文中有閏月，遞推而下，則四月不當有己醜耳；不知《傳》雖有此閏月，魯實無此閏月，己醜正當在四月也。何以明之？春秋之時，列國置閏互異。昭二十二年王室之亂，《經傳》之文皆差一月，蓋《經》本之魯史，《傳》采之周史；魯於六月置閏，周於十二月始置閏故也。何以明之？景王之葬，《經》、《傳》皆在六月，是六月以前周與魯皆不置閏也；《傳》於十二月後始書閏月，是周於十二月置閏也。王猛之居皇也，《經》書於夏而《傳》在秋七月戊寅；其入於王城也，《經》書於秋而《傳》在冬十月丁巳；其卒也，《經》書於冬十月而《傳》在十一月乙酉；自六月以後，閏月以前，經之紀事無不先《傳》一月，是魯於六月已置閏也。且以《傳》文考之，十二月有庚戌，閏月有辛醜，明年正月壬寅朔，則十二月當為癸卯朔，而《經》何以書“十有二月癸酉朔，日有食之”？然則是《傳》之閏月即《經》之十有二月，而周、魯諸閏之不同，眾證明白，曉然而無疑矣。哀十二年《傳》雲：“冬十二月，螽。”孔子曰：“火猶西流，司曆過也。”是哀公之世，魯曆後天而失一閏之明證也。哀十六年，《續經》書雲：“正月己卯，衛世子蒯聵自戚入於衛，衛侯輒來奔。”而《傳》乃在十五年之閏月；蓋緣魯失一閏，故衛閏月之事在魯明年正月，《傳》采之衛史，而《續經》所書則魯史也；是哀十五年十二月以後，魯不置閏之明證也。由是言之，《續經》所書之四月即杜氏所推之三月，此月正當有己醜，月日皆不誤矣。《春秋》中如此者甚多，不可枚舉。杜氏偶未深考，但以《傳》之日月為據；《經》有與《傳》異者，於他國事則以為從告，於魯事則以為誤；所謂“智者千慮，必有一失”，學者不可據《注》而疑《經》也。故今仍從《續經》；周正之夏四月已醜；蓋夏正之春二月十一日也。
△《年譜》僭改經文之謬
《年譜》雲：“魯哀公十六年四月乙醜，即今之二月十八日，孔子卒。”餘按：此說實本之社氏《左傳注》。然杜氏之意但以所推長曆未符，故疑乙己二字相似而日或誤，不則月或誤耳，故曰“日月必有誤”，猶有闕疑之意焉，未嚐決以為乙醜也。《年譜》公然僭改《經》文，以己為乙，斷以為二月十八日者？其意以為言之不確，則人疑己之無所傳而不深信，是以居之不疑以欺後世；而不知四月之固無乙醜也，而不知己醜之反在四月也。然則作《年譜》者本無所據，而但掇拾注疏諸子之唾餘以成書也，昭昭然矣。《年譜》不知何人所撰，今見於《闕裏誌》，雲出《素王》事紀。然觀其中亦似嚐有所刪節者；其所去取又出《家語》之下。然而近世之士莫不信而采之，其亦可歎矣夫！
△年七十四
《史記孔子此家》及杜氏《春秋注》皆謂孔子年七十三，蓋皆以孔子為襄公二十二年生也。今既從《二傳》以為襄公二十一年生，則孔子至是當年七十有四。而《索隱》乃雲：“若孔子以二十一年生，至哀十六年為七十三；若二十二年生，則七十二。”殊不可解。
“孔丘卒，公訁耒之曰：‘天不吊，不遺一老，俾屏餘一人以在位！煢煢餘在疚。嗚呼，哀哉尼父，無自律！’”（《左傳》哀公十六年）
【附錄】“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”（《論語述而篇》）“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”（同上）
△辨哀公問儒服之說
《戴記儒行篇》雲：“魯哀公問於孔子曰：‘夫子之服其儒服與？’孔子對曰：‘丘少居魯，衣逢掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學也曄，其服也鄉。丘不知儒服！’”餘按：此篇語誇而複，文淺而放，乃戰國之風氣，非春秋之語言，李氏固已辨之矣。孔子見君，自有大夫朝服，乃一定之製，哀公亦不得疑而問之也。且玩其語意，乃謂宋人冠章甫，魯人衣逢掖，孔子隨所在國俗而服之，不斤斤於禮耳；非謂一時兼用之也。後人合以為一，反以為孔子之禮服，誤矣。《莊子外篇》亦有與哀公論儒服之事，與此如出一口，蓋皆**之士疾世儒之拘謹，服儒衣冠，自命儒者；故為是言以詆之耳；豈得以其托諸孔子，載諸《戴記》，而遂以為實然也哉！今不錄。
【附錄】“子罕言：利與命與仁。”（《論語子罕篇》）“子不語：怪、力、亂、神。”（《論語述而篇》）
△辨齊侯問商羊之說
《家語》雲：“齊有一足之鳥飛集於公朝，下止於殿前，舒翅而跳。齊侯大怪之，使使聘魯，問孔子。孔子曰：‘此鳥名商羊，水祥也。童謠曰：“天將大雨，商羊鼓舞。”今齊有之，將有大水為災。’頃之，大霖雨，水泛溢，景公曰“‘聖人之言信而有征矣！’”餘按：五石之隕，六之退，《春秋》為宋誌之；《左氏傳》中神怪之事尤多；商羊之舞，《春秋》何以不書？《左傳》何以不載？自春秋來，大雨水者無慮千計，何以未有一人見商羊乎？孔子之所以聖，以其祖述堯、舜，憲章文、武，而傳道於萬世，不以小才小藝故也。即以才藝言之，達巷黨人曰：“大哉孔子，博學而無所成名！”子曰：“吾何執：執禦乎？執射乎？”太宰問於子貢曰；“夫子聖者與？何其多能也？”子聞之曰：“吾少也賤，故多能鄙事。”然則所謂“博學”“多能”雲者，亦謂兵農禮樂射禦書計之屬，非若《山海經》、《淮南子》之所為也。後之人但聞孔子博學多能，遂誤以為搜神誌怪之流。然《國語》猶頗征引往昔以附會之，而此則直以誦童謠之故聖之，嘻，亦陋矣！童子言之，孔子誦之，童子之智勝孔子矣，何不聖童子而聖孔子也？卜偃、師己皆能誦童謠以推未來之事，將皆得為聖人乎？此乃無識之士妄撰以見聖人之博，而不知其以小聖人也。故今不錄。說並見後條下。
△辨楚王問萍實之說
《家語》雲：“楚王渡江，江中有物大如鬥，圓而赤，直觸王舟。舟人取之。王大怪之；遍問群臣，莫之能識。王使使聘於魯，問於孔子，子曰：‘此所謂萍實者也，唯霸者為能獲焉。吾昔之鄭，過陳，聞童謠曰：“楚王渡江，得萍實，大如鬥，赤如日，剖而食之甜如蜜”’（雲雲）。”餘按：萍實之事荒誕不經，童謠之言鄙陋可笑，春秋之世不但無此等事，亦並無此等語；而世信之，何耶？童謠之占，自《春秋傳》、《國語》始有之，皆附會耳，非實事也。然瞿鵒謠於文、武之時，弧服應以褒句之獄，人固莫之測也。漢、唐以降，此類尤多。然“千裏草”、“桃李子”、“東君”、“雨帝”之屬，其文似皆別有所指，而好事者假借離合以推之於時事。即間有一二斥言者，亦終不甚了了（如“天下皆煙”之類），謠者亦莫知其為何應也。從未有明白切直，委曲詳盡，如“商羊”“萍實”之謠者。以童子為無知而妄言乎，何以曆曆分明如是？以童子為知之而故言乎，已見之物群臣莫之識也，未來之事童子何由知之？且孔子陳，偶耳，陳而聞此謠，亦偶耳；假使孔子偶不過陳，或過陳而偶不聞此謠，不幾無以答楚王乎？他人不聞耳，聞之複誰不能解者，亦不必為孔子貴也。此與商羊之事皆本《說苑》；《家語》複增益之，是以其言益陋。今並不錄。說並見前條下。
【附錄】“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”（《論語子罕篇》）“子之所慎：齊，戰，疾。”（《論語述而篇》）
【附錄】“子以四教：文、行、忠、信。”（《論語述而篇》）
△辨延射揚觶之說
《戴記射義篇》雲：“孔子射於矍相之圃，蓋觀者如堵牆。射至於司馬，使子路執弓矢出延射（雲雲），蓋去者半，入者半。又使公罔之裘序點揚觶而語（雲雲），蓋僅有存者。”餘按：《論語》雲：“互鄉難與言：童子見，門人惑；子曰：‘與其進也，不與其退也，唯何甚！’”又曰：“有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”聖人之教人之不輕絕之也如是，──故孟子曰：“仲尼不為已甚者。”──烏有一射而拒人至於如是者哉！且如序點之言，“好學不倦，好禮不變，耄期稱道不亂”，此七十子之所難，而乃以責之眾人；信如是也，其可以受教於聖人者有幾人乎？此必傳而失其真者，非孔子之事也。《家語》亦采此文，而又增以數語雲：“射既闋，子路進，曰：‘由與二三子者之為司馬何如？’孔子曰：‘能用命矣。’”觀其語乃如今世演劇者之打諢然，鄙哉！有如是之輕躁而自矜之子路乎哉！《家語》但墳一語即未有不陋者，大率如此。故今並不錄。
△辨束帛贈程本子之說
《韓詩外傳》雲：“孔子遭齊程本子於郯，傾蓋而語，終日。顧子路曰：‘由，束帛十匹以贈先生’（雲雲）。”餘按：程本子不見於經傳，孔子重之如此，而《論語》、《戴記》中顧無一言稱之，何耶？子夏問孝：子曰：“有酒食，先生饌，曾是以為孝乎！”“先生”，謂父兄也；春秋時亦未聞有以先生稱人者。且其所載子路孔子問答之言皆淺陋不足道，亦必後人所撰。故今不錄。
△《孝經》非孔子作
世多以《孝經》為孔子所作。何休《公羊春秋序》雲：“孔子曰：‘吾誌在《春秋》，行在《孝經》。’”餘按：《孝經》十八篇中多孔子與曾子問答之語，然則是曾子之門人筆之於書耳，非孔子所自為書也。果孔子所自為，豈得稱其門人曰“曾子”乎？其陋一也。“經”也者，後世尊古聖人之書之稱，孔子、孟子之時無此語也。自漢以後，始有經名；孔子之不題以經，明矣。藉令孔子之時即有此語，亦止以經名《詩》，以經名《書》與《易》，可矣，不應自名其言以為經也。孔子曰：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”聖人之謙也如是，而謂以經自名其言乎哉！其陋二也。《中庸》曰：“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也。”孝雖莫大於聖人，然聖人之心必不自以為孝；而乃曰“吾行在《孝經》！”其陋三也。然則其非孔子之言明甚。故今不取。
【補】“孔子生鯉，字伯魚；先孔子死。”（《孔子世家》）
按：伯魚先孔子卒，見於《論語先進篇》，與《史記世家》文合。惟《世家》所稱“年五十”者，與顏淵之卒年互相抵捂。故今采《世家》文列之，而刪伯魚之年，傳信也。說見後《顏淵條》下。
△辨孔氏再世出妻之說
《戴記檀弓篇》雲：“子上之母死而不喪。門人問諸子思，曰：‘昔者子之先君子喪出母乎？’曰：‘然。’‘子之不使白也喪之，何也？’子思曰：‘昔者吾先君子無所失道。道隆則從而隆，道汙則從而汙。則安能！為也妻者，是為白也母；不為也妻者，是不為白也母。’故孔氏之不喪出母，自子思始也。”又雲：“伯魚之母死，期而猶哭。夫子聞之曰：‘誰與哭者？’門人曰：‘鯉也。’夫子曰：‘嘻，其甚也！’伯魚聞之，遂除之。”解《檀弓》者皆以先君子為伯魚，由是遂謂孔子嚐有出妻之事；伯魚乃出妻之子，為母當期而除，故孔子甚之。餘按《書》雲：“觀厥刑於二女。”《詩》雲：“刑於寡妻，至於兄弟，以禦於家邦。”古之聖人未有不能先化其妻而能治國與天下者也。孔子之聖不異於舜、文王，何獨不能刑其妻，使有大過以至於出乎？孔子能教七十子皆為賢人，而不能教一妻，使陷於大過；七十子之服孔子也皆中心悅而誠服，獨其妻不能率孔子之致以自陷於大過，天下有是理乎！孟子曰：“中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。”夫婦之道亦然。若無大過而輒出之，孔子之於夫婦必不若是薄也！《檀弓》之文本不足信，而期而除喪亦不必其母之出始然。父在為母期。孔子既在，伯魚為母期而除之，亦有何異；而解者必委曲遷就之以蘄合乎喪出母之說，然則伯魚必何如服而後可謂其母之非出耶？《史記孔子世家》亦無出妻之事，《史記》之誣且猶無之，後儒何得妄以加聖人乎！至於“道汙則從而汙”之語，尤大悖於聖賢之旨；“出母”之稱，古亦無之。其非子思之言明甚。且其所稱“先君子”者，亦未明言其為何人；後儒過於泥古，又從而附會之，遂致孔氏頓有再世出妻，三世無母之事。伯魚之母出，子思之母嫁，子上之母又出，豈為聖賢妻者必皆不賢，而為聖賢者必皆不能教其婦；抑為聖賢妻者本不至於出且嫁，而為聖賢者必使之出且嫁而後美也？又按：《左傳》士大夫之妻出者寥寥無幾，而賢人之妻無聞焉，然則不但孔子必無出妻之事，即子思之出妻亦恐未必然也。餘寧過而不信，不敢過而信之以誣聖賢。故今一概不錄。說並見後《子思篇》中。
【附錄】“顏淵死，顏路請子之車以為之槨。子曰：‘才，不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨，以吾從大夫之後不可徒行也。’”（《論語先進篇》）
△《世家》估魚之年不足信
按此文，則伯魚之卒在顏子前甚明。《家語》乃稱孔子年二十而生伯魚，伯魚年五十而卒，則是伯魚卒時孔子已年六十有九矣。又稱顏回少孔子三十歲，三十二而死，則是顏子卒時孔子始年六十有二也。然則顏子反先伯魚而卒，而豈不謬也哉！朱子《或問》雲：“有以‘鯉死’之言為夫子之設言；以人情考之，不應如此。”其說是矣。蓋“伯魚年五十，先孔子卒”之文本出《世家》；《家語》見其然，故撰為“孔子年二十而生伯魚’之語以合之。不知《史記》之年本不足信，強取以附會之，是以勞而卒至於抵捂也。
【備覽】“伯魚生，字子思。子思生白，字子上。子上生求，字子家。子家生箕，字子京。子京生穿，字子高。子高生子慎。（《世紀》作“謙，字子順”）嚐為魏相。子慎生鮒，（《世紀》“字於魚，一字甲”）為陳王涉博士，死於陳下。”（《孔子世家》）
△《世家》孔氏世次尚可信
按自子上以後，下去漢世益近，《世家》所載世次名字或無大誤，故今附次於後。至於所記年幾何雲者，必不能詳密如是。孔子、伯魚之年已悉不合，如前所辨矣，則自子思以下其可信乎！今並刪之。
○遺型
“孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭；皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。”（《孟子》）
【備覽】“孔子葬魯城北泗上，弟子及魯人往從塚而家者百有餘室，因命曰孔裏。魯世世相傳以歲時奉祠孔子塚，而諸儒亦講禮鄉飲大射於孔子塚。孔子塚大一頃。故所居堂內，後世因廟藏孔子衣、冠、琴、車、書。至於漢，二百餘年不絕。”（《孔子世家》）
△辨將死遺秘書之說
《論衡》雲：“孔子將死，遺秘書曰：‘不知何男子，自稱秦始皇，上我堂，踞我床，顛倒我衣裳；行至沙邱而亡。’後始皇至魯，觀孔子宅，至沙邱而亡。”餘按：前知之術聖人能之，而非所以為聖人也。然所謂前知者，不過剝複倚伏之理，治亂循環之運，非若後世射覆烏占之術然也。況為秘書以遺後世，欲何為乎？漢人好信讖緯，故其為言如此；其褻聖人殊甚，良可笑也。
【存參】“孔子之喪，門人疑所服。子貢曰：‘昔者夫子之喪顏淵，若喪子而無服；喪子路亦然。請喪夫子，若喪父而無服。’”（《檀弓》）
△《檀弓》記弟子喪服疑有誤
此篇後文又雲：“孔子之喪，二三子皆而出。群居則；出則否。”按既雲“而出”，又雲“出則否”語殊難解。注以為“朋友相為服”，然與上文意不相貫，疑有缺誤。故不錄。大抵《檀弓》之文紕繆者多，間有當采錄者，亦僅列之存參，誌慎也。
【附論】“孟子曰：‘以德服人者，中心悅而誠服也，若七十子之服孔子也。’”（《孟子》）
△孔子弟子無三千
《世家》雲：“孔子以《詩》、《書》禮樂教，弟子蓋三千焉；身通六藝者七十有二人。”餘按：孟子但雲“七十子”，則是孔子之門人止七十子也。孔子弟子安能三千之多！必後人之奢言之也。且漢人所稱“六藝”即今《六經》，非《周官》“禮、樂、射、禦、書、數”之六藝也。孔子晚年始作《春秋》，而《易》道深遠，聖人亦不輕以示人，其言未足信。今不取。
【備考】“《論語》：《古》二十一篇；《齊》二十二篇；《魯》二十篇。”（《漢書藝文誌》）
△《論語》成於後儒纂輯
《漢誌》雲：“《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。”餘按：《魯論語》中所記之君大夫如哀公、康子、敬子、景伯之屬皆以諡舉，曾子、有子皆以子稱，且記曾子疾革之言，則是孔子既沒數十年後，七十子之門人追記其師所述以成篇，而後儒輯之以成書者，非孔子之門人弟子之所記而輯焉者也。然其義理精純，文體簡質，較之《戴記》獨賜為得真，蓋皆篤實之儒謹識師言，而不敢大有所增益於其間也。
△《論語》後五篇之可疑
唯其後之五篇多可疑者。《季氏篇》文多俳偶，全與他篇不倫，而《顓臾》一章至與經傳抵捂，《微子篇》雜記古今軼事，有與聖門絕無涉者。而《楚狂》三章語意乃類莊周，皆不似孔氏遺書。且“孔子”者，對君大夫之稱，自言與門人言則但稱“子”，此《論語》體例也；而《季氏篇》章首皆稱“孔子”，《微子篇》亦往往稱“孔子”，尤其顯然而可見者。《陽貨篇》純駁互見，文亦錯出不均；《問仁》、《六言》、《三疾》等章文體略與《季氏篇》同；而《武城》、《佛》二章於孔子前稱“夫子”，乃戰國之言，非春秋時語。蓋雜輯成之者、非一人之筆也。《子張篇》記門弟子之言，較前後篇文體獨為少粹；惟稱孔子為“仲尼”，亦與他篇小異。至《堯曰篇》，《古論語》本兩篇，篇或一章，或二章，其文尤不類。蓋皆斷簡無所屬，附之於書末者，《魯論語》以其少故合之；而不學者遂附會之，以為終篇曆敘堯、舜、禹、湯、武王之事而以孔子繼之，謬矣！竊意此五篇者皆後人之所續入，如《春秋》之有《續經》者然，如《孟子》之有《外篇》者然，如以《考工記》補《周官》者然，其中義理事實之可疑者蓋亦有之，今不能以遍舉，學者所當精擇而詳考也。其前十五篇中，唯《雍也篇南子章》事理可疑，《先進篇侍坐章》文體少異，語意亦類莊周，而皆稱“夫子”，不稱子，亦與《陽貨篇》同；至《鄉黨篇》之《色舉章》，則殘缺無首尾而語意亦不倫，皆與《季氏篇》之末三章，《微子篇》之末二章相似，似後人所續入者。蓋當其初篇皆別行，傳其書者續有所得輒附之於篇末，以故醇疵不等，文體互異。惜乎後世未有好學深思之士為之分別而正之也！嗚呼，《孟子》之十一篇，劉歆已合之矣，幸而趙氏去古未遠，知其本異，而其識又足以辨其真偽，遂斷然以後四篇為後世之所依仿而之者，決然刪而去之，以故《孟子》一書純潔如一，趙氏力也。彼張禹、馬融、何晏之輩固不足以及此！以康成之名儒，乃亦混混無所分別，何也？及至於宋，傳益久，尊益至，則雖以朱子之賢，亦且委曲為之解說而不敢議。然則如趙氏者，可不謂孟子之功臣也與！尤可異者，宋複有《孔子集語》，明複有《論語外篇》，若猶以《論語》為未足而益之者。取《莊》、《列》異端小說之言而欲躋諸經傳之列，嗚呼，人之識見相越可勝歎哉！說並見前《墮費》、《南子》、《楚狂》諸條下。
△《論語》之文之重複
《論語》之始，篇皆別行，各記所聞，初不相謀，而後儒匯合之。故其文有自相複者：《巧言章》，《學而》、《陽貨》兩篇皆有之；《博學章》，《雍也》、《顏淵》兩篇皆有之；《在位章》，《泰伯》、《憲問》兩篇皆有之，是也。有複而有詳略者：《學而篇不重章》，《子罕篇》止有“主忠信”以下十四字；《父在章》，《裏仁篇》止有“三年”以下十二字，是也。有複而有異同者：《憲問篇不患章》，《衛靈篇》作“君子病無能焉（雲雲）”是也。此或孔子嚐兩與弟子言之而各述其所聞以詔門人，或但一言之而所傳聞不同，皆未可知；後儒纂輯之時未及刪耳。至《八佾篇太廟章》，《鄉黨篇》止有“入太廟，每事問”六字；《子罕篇齊衰章》，《鄉黨篇》作“雖狎必變，雖褻必以貌”；此則後人記孔子之事，其文之有詳略異同，不足異也。又有語相似而人地異者：《雍也篇哀公章》，《先進篇》作季康子問；《子罕篇畏匡章》，《述而篇》作為桓發，是也。此未必果為兩事，或所傳聞小異。後儒尊之不敢複議；相沿既久，乃複強為之說，以其詞之小異為聖人之區別，恐未必然也。
△《論語》之文與他書複
《論語》之文有與他書複者：“克己複禮，為仁”，告顏淵也；《春秋傳》作“克己複禮，仁也”，乃引古誌之言以論楚靈王者。“出門如見大賓，使民如承大祭”，答仲弓問仁也；《春秋傳》作“出門如賓，承事如祭，仁之則也”，乃晉胥臣告文公者。“譬如為山，未成一簣，止，吾止也”，孔子自言也；《偽古文尚書》作“為山九忉，功虧一簣”，乃召康公訓武王者。“人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆麵而立也與？”謂伯魚也；《偽古文尚書》作“不學牆麵”，乃成王訓迪百官者。餘按：《春秋傳》之文於義皆通，但不如《論語》之條暢自然；蓋傳聞者異詞，疑《論語》為得實。《書》之二語則雕琢裁整，酷類晉、宋間人手筆矣。夫此語本之《論語》則可，若在《論語》前則深屬難解：“九仞”豈足言山，所虧寧僅“一簣”；而“牆麵”之上下無“猶正”“而立”之文豈複成文義耶！且《克已》、《出門》二章皆答門人之問，述古語以告之，可也；若《周南章》，伯魚初未嚐問，而孔子衍《周官》之言以告之，已為無謂；至《為山章》乃孔子所自言，《書》既有之，又何必雷同而剿說乎！由是言之，劉焯之書其為偽作無疑。餘甚怪夫宋之儒者不覺劉書之偽，而反謂孔子之言之出於《旅獒》，本於《周官》，是所謂信《冠子》而反訾賈誼之《鳥賦》為錄人之舊也。
【附通論】“子曰：‘我非生而知之者，好古，敏以求之者也。’”“子曰：‘十室之邑必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。’”“子曰：‘吾十有五而誌於學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不逾矩。’”“子謂顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！’”“子貢曰：‘有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？’子曰：‘沽之哉！沽之哉！我待賈者也。’”“子曰：‘苟有用我者，期月而已，可也；三年有成。’”“子曰：‘飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮。’”“子曰：‘述而不作，信而好古，竊比於我老彭。’”（以上並《論語》）
△孔子自言
按：人之知聖人，不如聖人之自知。其詞雖謙，而其實自有不容掩者。學者即是而求之，則聖人之真可見。故列孔子之自言於後人論讚之前。
【附通論】“顏淵喟然歎曰：‘仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人！博我以文，約我以禮。欲罷不能；既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已！’”“子貢曰：‘夫子之文章可得而聞也；夫子之言性與天道不可得而聞也。’”“太宰問於子貢曰：‘夫子聖者與？何其多能也？’子貢曰；‘固天縱之將聖，又多能也。’”“衛公孫朝問於子貢曰：‘仲尼焉學？’子貢曰：‘文、武之道未墜於地，在人：賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不學，而亦何常師之有！’”“叔孫武叔語大夫於朝曰：‘子貢賢於仲尼。’子服景伯以告子貢，子貢曰：‘譬之宮牆：賜之牆也及肩，窺見室家之好；夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。’”“陳子禽謂子貢曰：‘子為恭也，仲尼豈賢於子乎？’子貢曰：‘君子一言以為知，一言以為不知；言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，其生也榮，其死也哀，如之何其可及也！’”“儀封人請見，曰：‘君子之至於斯也，吾未嚐不得見也。’從者見之。出，曰：‘二三何患於喪乎！天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。’”（以上並論語）
△顏淵、子貢論孔子
按聖門中知聖人者莫如顏淵、子貢；聖道之尊於世，子貢之功為多。至儀封人未列門牆，能知聖人於一見之間，亦奇矣。故附其言於二子之後。
△孔子非生知
孔子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”子貢曰：“文、武之道未墜於地，在人：賢者識其大者，不賢者識其小者；夫子焉不學！”是孔子非生知，乃學知也。而程子雲：“孔子，生而知者也；言亦由學而至，所以勉進後人也。”自此以後，遂皆以孔子為生知矣。餘按；《論語》他章或可指為謙己誨人之語，至《誌學章》，其年自十五至七十，其進德之序自“誌”、“立”、“不惑”以至於“不逾矩”，曆曆可指；若孔子果不由學而至，安能憑空撰此次第功程以欺後人耶！宰我曰：“以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣！”子貢曰：“自生民以來未有夫子也！”有若曰：“自生民以來未有盛於孔子也！”門弟子之推尊孔子也不遺餘力矣，而未有一語及其生知者。孔子或存謙遜之意，門弟子必不代孔子謙遜也。孔子自言非生知，門弟子皆不言孔子為生知，後人去孔子二千年，何由而知孔子之為生知乎？《記》曰：“或生而知之，或學而知之，或困而知之；及其知之，一也。”是故，生知與學知勞逸殊，高下不殊也。譬之於位，聖人，天子也。生知者，生而為天子者也；學知者，由布衣，由大夫，諸侯，升而為天子者也，舜、禹、湯、武王是也；不得謂生而為天子者尊於升而為天子者也。然則孔子雖學知，於至聖無所損；雖生知，於至聖無所加。況孔子惟恐人之以己為生知，而汲汲焉自明其為學知，後儒即姑從孔子而信其為學知，亦似無所害，何故必以孔子為生知乎？孟子曰：“堯、舜，性者也；湯、武，反之也。”性之，生知安行也；反之，學知利行也。而無一言及於孔子者。其末章乃以孔子與湯、文王並處於“聞知”之數而堯、舜不與焉，然則孟子之意蓋亦以孔子為學知矣。餘篤信聖人之言而不敢小有異者，且恐人之皆以聖人為生知而不知學知之為功大也，故附辨於門人論讚之後。
【附通論】“孟子曰：‘非其君不事，非其民不使，洽則進，亂則退，伯夷也。何事非君？何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。’公孫醜曰：‘伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？’曰：‘否，自有生民以來未有孔子也！’曰：‘敢問其所以異？’曰：‘宰我、子貢、有若智足以知聖人，不至阿其所好。’”宰我曰：“以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣！”子貢曰：“見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來未有夫子也！”有若曰：豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於邱垤，河海之於行潦，類也；聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來未有盛於孔子也！“孟子曰：‘伯夷，聖之清者也。伊尹，聖之任者也。柳下惠，聖之和者也。孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成！集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智，譬則巧也；聖，譬則力也。’”由射於百步之外也：其至，爾力也；其中，非爾力也。’”“孟子曰：‘由文王至於孔子，五百有餘歲。若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲。去聖人之世若此其未遠也，近聖人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾！’”（以上並《孟子》）
△孟子論孔子
按：七十子以後，知聖人者莫如孟子，故以孟子之言終焉。
△孔子無見知聞知之人
孟子曆敘道統之傳，自堯、舜至湯、文王皆有“見知”、“聞知”之人；獨至孔子，則曰“無有乎爾”，然則孔子之道將無傳耶？曰：有之，然非孟子之所謂知也。夫禹、阜陶之知堯、舜也，伊尹、萊朱之知湯也，太公望、散宜生之知文王也，其德之相去也不遠，非若七十子之去孔子遠也。顏淵死，孔子曰：“噫，天喪予，”孟子曰：“予未得為孔子徒也！”顏子能見且知而不能傳，孟子能知而不能見，是孔子無見知者也。兩漢以來，諸儒遞相授受，聖人之道藉以不墜；至於唐而有韓子見聖學之大，至於宋而有朱子究聖言之詳。然賴其言而世之學者得以知所向往，不迷入於異端而已；求其能知孔子亦如孔子之知文王，則二千餘年間固未有也。且夫道非可以徒傳也，孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎？”文也者，道之所寄以傳焉者也。聖人在上，則文播之禮樂；聖人在下，則文諸簡編。孔子之文，《六經》備之矣。自秦火以來，殘缺失次，儒者穿鑿附會，其義之晦而不明者，蓋亦不可勝道矣。孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎？”孟子曆述帝王救世之事？至於孔子，獨舉《春秋》一書，故曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。”是《春秋》者，尤孔子之文之大焉者也。然自絕筆以後，遊、夏皆未有所發明；雖有公羊、梁、左氏三子者為之作傳，而亦不盡合於聖人之旨，至於今竟未有明之者。由是言之，孟子謂為“無有”，誠然，非虛語也。
△本書宗旨
子貢曰：“文、武之道未墜於地，在人：賢者識其大者，不賢者識其小者。”聞知雖不易得，然識大識小之人皆不可廢。餘每怪先儒高談性命，竟未有考辨孔子之事跡者，以致沿訛踵謬，而人不複知有聖人之真。孟子曰：“頌其詩，讀其書，不知其人，可乎！”學者日讀孔手之書而不知其為人，不能考其先後，辨其真偽，偽學亂經而不知，邪說誣聖而不覺，是亦聖道之憾一也！孟子曰：“孔子，聖之時者也。”又曰：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。”夫仕，止，久，速，皆於其行事見之，然則孔子之事跡未嚐非孔子之道之所在，胡可以不考也！餘故本孟子之意，曆考孔子終身之事而次第正之，附之以辨，以自附於“不賢識小”之義。後世有知孔子者出，庶幾有所采擇雲爾。
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│豐鎬考信別錄│
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