○過宋
按《孟子於衛章》，是孔子去魯去衛之後，過宋而後至陳也。《世家》亦記過宋於去衛之後，如陳之前，蓋本之此。今從之。
“孔子不悅於魯、衛；遭宋桓司馬，將要而殺之？微服而過宋。”（《孟子》）
△過宋未必入宋都
按孟子雲“過宋”，則是孔子未嚐立於宋之朝也。其上文雲“不悅於魯、衛”，其下文雲“主司城貞子”？則是孔子由衛至陳，經宋之境，亦未必至於宋之國也。曰“將要而殺之”，曰“微服而過宋”，則是知孔子將過宋境，使人要之於路，徽服而行則人不知其為孔子，故獲免也。“其如予何”之言當在此時，事理甚明，無可疑者。《世家》乃雲：“與弟子習禮大樹下；欲殺孔子，拔其樹。孔子去，弟子曰：‘可以速矣！’孔子曰：‘天生德（雲雲）。’”若果孔子尚在樹下，拔其樹，孔子何以能免？至此乃去，不亦晚乎？兵刃交集，猶曰“其如予何”，不亦迂乎？故今不載。
【存疑】“子曰，‘天生德於予，桓其如予何！’”（《論語述而篇》）
△“天生德”譜之詞氣失真
按：《子罕篇畏匡章》其詞婉，此章之詞誇。蓋聖人言之，聖人原未嚐自書之，弟子以口相傳，其意不失而詞氣之間不能不小有增減移易以失其真者，學者不可以詞害誌也。故列之於存疑。
△辨見宋君之說
《家語賢君篇》有孔子見宋君相問答之事，稱宋公為“主君”。餘按：此文本出《說苑》，以為梁君；春秋時未有梁也，汝《家語》改之為宋。而不知其所言皆戰國策士之餘，申、商名法之論，孔子固無此等言也。不能辨其誣而反改其文以惑世，撰《家語》者其罪大矣！孟子雲：“孔子微服而過宋。”則是孔子未嚐立於宋之朝也，烏得與其君相問答也哉！“主君”之稱，自韓、魏、趙分晉之後始有之，以其故大夫也，故主之；孔子時尚無是稱，亦不得以之稱宋公也。且其文本韻語，《家語》少竄易之，中遂有不葉者；所增數語又獨淺陋，與前後文不類。然則是《家語》錄《說苑》，而非《說苑》之錄《家語》也彰彰明矣。然而世儒猶信《家語》，何耶？
【附錄】“子畏於匡，曰：‘文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也！天之未喪斯文也，匡人其如予何！’”（《論語子罕篇》）
“子畏於匡，顏淵後，子曰：‘吾以女為死矣！’曰：‘子在，回何敢死！’”（《論語先進篇》）
△辨狀類陽虎及彈琴解甲之說
《世家》雲：“或譖孔子於衛靈公，孔子去衛，將陳，過匡，顏刻為仆，以其策指之曰：‘昔吾入此，由彼缺也。’匡人聞之，以為陽虎。陽虎嚐暴匡人，匡人遂止孔子。孔子狀類陽虎，拘焉。五日，使從者為甯武子臣於衛，然後得去。遂過蒲，月餘而反乎衛。又月餘，然後去衛過宋而至於陳。”餘按：孔子在魯為司寇，居衛見禮於其君，其去也道路之人當悉知之，不得因刻一言而遂誤以為虎；況拘之五日，亦當出一言以相詰，乃至竟不知其非陽虎，豈人情耶！匡人欲殺孔子，斯殺之矣，如不欲殺，斯釋之矣，拘之五日欲奚為者？而甯武子之卒至是已百餘年，甯氏之亡亦數十年，從者將欲為誰臣乎？此其為說至陋，皆必無之事，而世鹹信之，雖朱子亦采之，其亦異矣！《家語》雲：“孔子之宋，匡人簡子以甲士圍之。子路奮戟將與戰？孔子止之曰：‘歌！予和汝。’子路彈琴而歌，孔子和之。曲三終，匡人解甲而罷。”餘按：此言本之《莊子外篇》；《莊子》本不足信，而《家語》之采之也又並失《莊子》之意。《莊子》雲：“孔子遊於匡，宋人圍之數匝而弦歌不輟。”是歌自歌，圍自圍也，歌不因於圍也。如《家語》之言，則是孔子欲以歌退敵矣。《莊子》雲：“無幾何，將甲者進詞曰：‘以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。’”是歌自歌；解自解也，解又不因於歌也。如《家語》之言，則是匡人真以歌退師矣。而豈有是理哉！後世之臣有欲臨河讀孝經以退敵者，未必非此言之誤之也。《外篇》不知何人所撰，要其中皆寓言，不過欲明安命無為之意，姑借孔子畏匡一事而附會之，以自伸其說耳。《家語》以為實然，誤矣。且匡人果拘孔子五日而免之，則顏淵當同拘而同免矣；匡人果圍孔子，曲三終而解去，則顏淵當同圍而同解矣，何以《論語》雲“顏淵後”乎？此必孔子聞匡人之將殺己而有戒心，或改道而行，或易服而去，倉卒避難，故與顏淵相失，故不曰“拘於匡”，“圍於匡”，而曰“畏於匡”。不然，已為所拘所圍矣，生死係於其手，而猶曰“其如予何”，聖人之言不近迂乎！然則此事當與微服過宋之事相類，不得如《世家》、《家語》之說也。孔子既欲陳則陳耳，必不中道而返，又居衛月餘而後始陳也。靈公既不召孔子，孔子無故去而複返，不但為其所輕，吾恐其疑將加甚焉。然則孔子果以陳之故過匡，當在後日去衛過宋之時，不得雲自匡返衛而後去也。故附次於過宋之後，而凡《世家》、《家語》之文概不載焉。
【畏匡過宋似一事】
又按：定公六年《傳》雲：“侵鄭取匡，往不假道於衛。”是匡在鄭東也。“及還，陽虎使季孟自南門入”，是匡在衛南也。魯雖取匡，勢不能有，杜氏疑為歸之於晉；《莊子》、《荀子》皆以匡為宋邑。鄭東衛南，則去宋為近，去晉為遠。晉之滅Τ陽也，以予宋公。取匡之時，宋方事晉，匡歸於宋，理或然也。此事既與過宋之事相類，又與其時相同，若匡又宋地，則似畏匡過宋實
本一事者。吾惡知非聞孔子陳，將出於匡，故使匡人要之，而後人誤分之為二事也？《子罕篇》雲：“天之未喪斯文也，匡人其如予何！”《述而篇》亦雲：“天生德於予，桓其如予何！”二章語意正同，亦似一時一事之言，而記者各記所聞，是以其詞小異；未必孔子生平每遇患難即為是言也。然則畏匡之與過宋絕似一事，恐不得分以為二也。然於經傳皆無明文，故今不敢遽合為一。姑兩存之，以俟夫博古之士正之。說並見前《不悅條》下。
△《世家》記陳由鄭之謬
《世家》於孔子過宋之後，雲：“鄭，與弟子相失，獨立郭東門。鄭人或謂子貢：‘東門有人，其顙似堯，其項似皋陶，其肩類子產，自要以下不及禹三寸，累累若喪家之狗’（雲雲）。”餘按：鄭在宋西，陳在宋南，自宋陳，必不由鄭。且子產，鄭相，其卒不久，鄭人或猶有及見者；堯、禹、皋陶千七百餘年矣，鄭人何由知其形體之詳，而分寸乃曆曆不爽矣乎？至比聖人於狗，造此言者，信此說者，皆聖門之罪人也！此乃齊東野人之語，故今皆削之，而並為之辨。
○厄於陳蔡之間
“主司城貞子，為陳侯周臣。”（《孟子》）
△陳侯之名
《世家》，孔子至陳之時，陳侯為公越；而《孟子》作“陳侯周”。《史記》多誤，當從《孟子》名周為是。
△辨吳子問大骨之說
《國語》雲：“吳伐越，墮會稽，獲骨焉，節專車。吳子使來好聘，且問之仲尼，曰：‘無以吾命。’賓發幣於大夫，及仲尼，仲尼爵之。既徹俎而宴，客出骨而問曰：‘敢問骨何為大？’仲尼曰：‘丘聞之，昔禹致群神於會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之，其骨節專車，此為大矣’（雲雲）。”餘按：定公十二年，孔子已去魯衛，而吳棲越於會稽乃在哀之元年，孔子時方在陳，吳使安能發幣於孔子，孔子又安能爵吳使於魯廷哉！孔子不語神怪，《論語》言之矣，或問之說，子曰“不知也”；況吳使原未明問此事，但泛言及骨，而孔子遽遠征神怪以誇之，豈聖人之所為乎！《堯典》曰：“流共工於幽州，放兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山。”四凶之罪大矣，然不過流放；今防風氏但後至耳，遽殺而戮之，禹亦殘忍矣哉！且防風氏人耶，神耶：人也，則與“致群神”之書不相蒙；神也，又安得有骨乎！《世家》此事載之定公五年，而哀元年孔子在陳，又雲“吳敗越王勾踐會稽。”夫會稽之役既在哀元年，則定五年又何得預載之？然此本無之事，其年月亦不足深辨。說並見前《或謂條》下。
△辨陳侯問苦矢之說
《國語》又雲：“仲尼在陳，有隼集於陳侯之庭而死，苦矢貫之，石，其長尺有咫。陳惠公使人以隼如仲尼之館問之，仲尼曰：‘隼之來也遠矣，此肅慎氏之矢也（雲雲）。’”餘按：肅慎氏之去陳也遠矣，隼為石所貫，安能飛數千裏至於陳廷而後死哉！且怪者孔子之所不語，而《國語》所載孔子之事凡四而三語怪焉，一似孔子生平專以語怪為事而他特其餘者。則何以《論語》二十篇中從未載其一事；《左傳》之豔而誣，亦從未有一事之似此者？此蓋稱聖人者欲見其博，而不知其以誣聖人，小聖人也。故今皆不取。又按：《春秋》定公四年“葬陳惠公”，孔子至陳之時，據《史記》當為陳公；而雲惠公，亦謬。
△辨觀淩陽台之說
《孔叢子》雲：“陳惠公大城，因起淩陽之台；未終，而坐法死者數十人，又執三監吏。夫子見陳侯，與俱登台而觀焉，曰：‘美哉斯台！自古聖王之為城台，未有不戮一人而能致功若此者也！’陳侯默而退，擄赦所執吏。”餘按：談言微中固足解紛，然特滑稽之雄陣於髡、東方朔輩之所為，不但孔子屑層為此，春秋時尚未有此等語也。蓋滑稽者所。故不錄。陳惠公之誤，說已見前條下。
【存疑】“夏五月，辛卯，司鐸火；火逾公宮，桓、僖災。孔子在陳，聞火，曰：‘其桓、僖乎？’”（《左傳》哀公三年）
△聞火億中事可疑
按：《論語》孔子之言皆平實切於日用，而無億中之事。《左傳》所載列國大夫多億中，能預決人之成敗生死，竊疑其皆出於事後附會之言而不足為據。夫聖人固有先見之明，然觀入廟而每事問，謙慎小心，蓋知而常自處於不知者，未必如是之輕而易也。故餘不敢盡信。姑存之於此。
△辨冉求自陳歸魯之說
《世家》雲：“季桓子病，謂康子曰：‘必召仲尼！康子立，將召之，公之魚沮之（雲雲），曰：‘必召冉求！’冉求將行，孔子曰：‘魯人召求，非小用之，將大用之也。’是日，孔子曰：‘歸乎（雲雲）。’子貢知孔子思歸，送冉求，因誡曰：‘即用，以孔子為招’雲。”此後乃有蔡之事。餘按：《論語》《為衛君章》，冉有、子貢問答之詞，皆似在衛之時有所諱而不敢深言者。若冉有果從孔子反衛，則必無自陳歸魯之事矣。子曰：“從我於陳、蔡者皆不及門也。”記者因記弟子姓名凡十人，而冉有與焉。《記》雲：“將之荊，蓋先之以子夏，又申之以冉有。”曆觀所雲，皆似冉有始終相從於陳、蔡間者。然則冉有歸魯當在反衛之後，不當在桓子甫卒之時也；冉有為季氏臣，不可謂之“大用”。冉有、子貢，均弟子也。冉有果用，必請歸孔子，不必待子貢之誡；子貢之穎悟，亦不必待孔子示之以意而後知也。此皆後人猜度之辭，不足信。而孔子思歸之歎，亦當在將反衛之際，不當在未蔡之前。故今皆不取。說並見後《歸與條》下。
“葉公問政，子曰：‘近者說；遠者來。’”（《論語子路篇》）
“葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：‘女奚不曰其為人也發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾！’”（《論語述而篇》）
△孔子無至州來及葉之事
《世家》雲：“冉求既去，明年，孔子自陳遷於蔡。明年，孔子自蔡如葉，葉公問政（雲雲）。”餘按：《左傳》哀公二年，蔡遷於州來。四年，葉公諸梁致蔡於負函。十六年，楚白公作亂，葉公自蔡入楚，攻白公；白公死，葉公兼攝令尹司馬；國寧，乃老於葉。則是孔子在陳之時，葉公在蔡不在葉也。蔡既迂於州來，去陳益遠，來往當由楚境，孔子未必遠涉其地；而《論語》、《孟子》、《春秋傳》中亦俱無孔子與蔡之君大夫相與周旋問答之事、則是孔子所謂“從我於陳、蔡”者，乃負函之蔡，非州來之鎂也。葉公本楚卿貳，與聞國政，不當居外；以新得蔡地，故使鎮之，而孔子在陳、蔡之間，因得相與周旋；及其請老，乃歸於葉。《史記》但見《論語》、《孟子》中有孔子在蔡之文，遂誤以為州來之蔡；又因葉公有“問政”，“問孔子於子路”之事，欲別出“自蔡如葉”之文以合之，而不知其誤分一事為兩事也。故今考而正之，列葉公之問於在蔡之時，而無孔子如州來及顙之事。
【存疑】“楚狂接輿歌而過孔子曰：‘鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可諫；來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而！’孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。”（《論語微子篇》）
【存疑】“長沮、桀溺耦而耕；孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：‘夫執輿者為誰？’子路曰：‘為孔丘。’曰：‘是魯孔丘與？’曰：‘是也。’曰：‘是知津矣！’問於桀溺，桀溺曰：‘子為誰？’曰：‘為仲由。’曰：‘是魯孔丘之徒與？’對曰；‘然。’曰：‘滔滔者天下皆是也，而誰以易之！且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉！’而不輟。子路行，以告。夫子憮然曰：‘鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與！天下有道，丘不與易也！’”（同上）
【存疑】“子路從而後，遇丈人以杖荷筱。子路問曰：‘子見夫子乎？’丈人曰：‘四體不勤，五穀不分，孰為夫子？’植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之；見其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：‘隱者也！’使子路反見之。至，則行矣。子路曰：‘不仕，無義。長幼之節不可廢也，君臣之義如之何其廢之！欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣！’”（同上）
△《接輿》、《沮溺》、《荷筱》三章叮疑
《世家》載沮、溺丈人之事於自葉反蔡之時，而載接輿事於在楚。餘按：此三章其文皆似《莊子》，與《論語》他篇之首不倫，以《晨門》、《荷簣》兩章較之可見；而此篇雜記古人言行，亦不似出於孔氏門人之手者。後兩章末雖載孔子、子路之言，然於聖人憂世之深心無所發明；而分“行義”與“行道”為二，於理亦似未安。莘野、南陽豈得概謂之**乎！恐係後人之所偽，姑存之，以俟有識者決之。又按：《微子》以下四章皆以時代先後為序，則此三章之次亦恐不如《世家》所列。故今仍以《論語》之文次之。然其事之有無蓋不可知，亦無庸深考也。
“在陳絕糧；從者病，莫能興。子路慍見曰：‘君子亦有窮乎？’子曰：‘君子固窮；小人窮，斯濫矣！’”（《論語衛靈篇》）
△厄於陳、蔡非一日事
此事無年可考。《世家》置之遷蔡之言。朱子據《論語》文，以為當在去衛如陳之時。按：孔子言“從我於陳、蔡”，孟子亦言“君子厄於陳、蔡之間”，則是孔子往來於陳、蔡間原無定居，而其厄亦非一日之事也。蔡在陳南，自蔡反衛亦必由陳始達，則是孔子至蔡之後蓋嚐複歸於陳而後反衛也。且孟子以孔子之厄為“無上下之交”，而過宋之役主司城貞子，不得謂之無交。然則《論語》或統言之，未必其事陳在於問陳之後也。故次之於葉公問答之後。
△辨陳、蔡大夫圍孔子之說
《世家》雲：“孔子遷於蔡三歲，吳伐陳。楚救陳，軍於城父，聞孔子在陳、蔡之間，使人聘孔子。孔子將往拜禮，陳、蔡大夫謀曰；‘孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。孔子用於楚，則陳、蔡用事大夫危矣！’乃相與發徒役，圍孔子於野。不得行，絕糧。孔子講誦弦歌不衰。於是使子貢至楚。楚昭王興師迎孔子，然後得免。”此說世多信之，餘竊疑焉。《論語》曰：“在陳絕糧；從者病，莫能興。”《孟子》曰：“君子之厄於陳、蔡之間，無上下之交也。”但言其君大夫不見禮以至於貧乏耳，初未嚐雲有兵以圍之也。匡人之難兩見於《論語》，宋桓司馬之難一見於《論語》而詳載於《孟子》，而皆不言陳、蔡之圍。若如《世家》所記，兩國合兵圍之，其事大於恒、匡人之難多矣，而《論語》、《孟子》反皆不言，但謂之“絕糧”，謂之“無交”，豈理也哉！楚，大國也，陳、蔡之畏楚久矣。況是時吳師在陳城下，陳旦夕不自保，何暇出師以圍布衣之士？陳方引領以待楚救，而乃圍其所聘之人以攖楚怒，欲何為者？哀之元年，楚子圍蔡，蔡人男女以辨，蔡於是乎請遷於吳；二年，遷於州來。其畏楚也如此，幸其不伐足矣，安敢自生兵端？由是言之，謂陳、蔡之大夫圍孔子者，妄也。蔡方事吳，陳方事楚，楚圍蔡而陳從之，陳圍蔡而吳伐之，陳之與蔡，仇仇也。且蔡遷於州來，去陳遠矣；孔子時既在蔡，蔡人欲圍孔子斯圍之耳，不必遠謀之陳；比陳知孔子之往，則孔子已至楚矣。由是言之，謂陳、蔡之大夫相與謀圍孔子者，妄也。陳、蔡合兵而來，當不下萬餘人，孔子之從者不過數十人，圍而殺之，如反掌耳。圍之七日，至於絕糧而不肯殺，又不肯縶之以歸國，老師費財，意欲何為？設使楚竟不救，將坐俟其餓死而後去乎？其為謀亦拙矣！由是言之，謂陳、蔡之大夫相與謀圍孔子，使之絕糧，待楚救至而後免者，妄也。此皆時勢之所必無，人情之所斷不然者，而世儒多信之，其亦異矣！孟子曰：“孔子於季桓子，見行可之仕也；於衛靈公，際可之仕也；於衛孝公，公養之仕也。”獨其於陳、蔡也，則曰“無上下之交”。蓋古之他國者，其君大夫必饋之饣氣，而陳、蔡皆無之，以此致厄，如晉重耳之不禮於鄭、衛，乞食於五鹿者然；烏有所謂“發徒役以圍孔子於野”者哉！《春秋傳》雲：“陳不救火，君子是以知其先亡。”《國語》亦言陳之道路不修，賓旅無所依，故單子知其必亡。蓋陳之國事日非，其君大夫皆不恤賓旅，孔子亦不樂立於其朝，而蔡乃楚境，楚人亦務富國強兵，非能尊賢養士之國，雖有貞子、葉公之輩，度亦暫與相依而未必遂久與相處，是以往來兩地未有定居，其窘餓窮乏蓋亦非一日之事矣，故曰“厄於陳、蔡之間”，言其非一時，非一地也。其反衛也，曰“公養之仕”，言其僅能免於昔日之絕糧也。後之人但聞有絕糧之事而不知其故，遂疑二國大夫之相厄者，因附會而為之說，而不知其舛也。故今昔不載。蔡乃楚境之說，詳見前《葉公條》下。
△陳、蔡之圍為莊子寓言
又按：陳、蔡之圍，經傳未有言者，獨《莊子》書數數言之。後人相傳之言蓋本於此。不知莊子特譏孔子之好言禮義以自困其身，因有厄於陳、蔡一事，遂附會之以自暢其毀禮滅義之宗旨耳。其言既皆寓言，則其事亦安得遂以為實事也！《世家》、《家譜》之文采之《莊》、《列》者半，當其在《莊》、《列》也，猶見有一二人以為異端而不信者；及其在《世家》、《家譜》也，則雖名儒亦信之矣。嗚乎，陽辟其名而陰襲其說而不之覺者蓋不乏人矣，豈獨姚江之徒乃為陽儒而陰釋哉！故凡不見於經傳者，餘概不敢妄錄。
△《史記》絕糧說不信者多
又按：孔氏注《論語絕糧章》雲：“吳伐陳，陳亂，故乏食。”說與《世家》不同。趙氏注《孟子厄於陳蔡章》亦不用《世家》說。是司馬遷雖載之《史記》，而漢人固不以為然也。朱子《論語序說》雲：“是時陳、蔡臣服於楚，若昭王來聘孔子，陳、蔡大夫安敢圍之！”是朱子固亦嚐辟之矣。自明季講家矜言博覽，且為科場逢世之計，乃不辨黑白而采之，遂相沿至今，以為固然。餘故表而出之，以見其非先儒之說。
△《論語》“慍見”一事之敷衍失真
《世家》：“孔子以固窮告子路，子貢色作。孔子曰：‘賜，爾以予為多學而識之者與？’曰：‘然，非與？’曰：‘非也，予一以貫之。’孔子知弟子有慍心，乃召子路而問曰：‘《詩》雲：匪兕匪虎，率彼曠野。吾道非耶，吾何為於此？’子路曰：‘意者吾未仁耶，未知耶？’告子貢，子貢曰：‘夫子之道至大，故天下莫能容；盍少貶焉？’告顏回，顏回曰：‘不容，何病！不容，然後見君子！’孔子欣然而笑曰：‘使爾多財，吾為爾宰！’”餘按：子路慍見而曰“君子亦有窮乎。”雖不能無怨天尤人之意，而未嚐有信道不篤之心。子曰：“衣敝袍與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？”又曰：“道不行，乘桴浮於海，從我者其由與？”子路聞之喜；其自信果決如是，烏有以未仁未知疑孔子者哉！子貢曰：“夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。”又曰：“夫子溫良恭儉讓以得之。”孟子曰：“子貢智足以知聖人。”若欲孔子自貶其道，識趣之卑陋甚矣，何以為子貢！南宮問於孔子曰：“羿善射，**舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼，而有天下。”夫子不答。顏淵之言固當，然遽欣然而笑，欲為之宰，毋乃近於好諛矣乎！餘觀《論語》所載諸弟子未有不尊信聖人者，而孔子常有謙遜不敢自是之心。如《世家》之言，則是諸弟子自顏淵外皆不足以知孔子，而孔子不得不瑣瑣然自明其過之不在己也，何其與《論語》相反乃爾耶？此必無之事，不待詳辨者。至於《論語》“多識”、“一貫”之文，與“絕糧”、“固窮”之義毫不相蒙，自當別為一章。今朱子《集注》分之，是也；《世家》連而及之，亦非是。此事又見於《韓詩外傳》及《說苑》，而文複與《世家》互異；但有與子路問答語，而不及於顏淵、子貢。然其文尤繁碎，決係秦、漢文字，不足縷辨。其謬最顯而易見者，孔子以魯哀公六年自陳反衛，至十三年，吳夫差始賜伍員屬鏤以死，而《外傳說苑》述孔子之言並有“子胥抉目於吳東門”之語；孔子以魯哀公十六年卒，至二十二年越始滅吳，已後越始通於諸夏，而《說苑》述孔子之言複有“句踐霸心生於會稽”之語。未來之事，孔子何由預知之而預告之乎？蓋此三書之文皆本《論語》“慍見”一事，而好事者敷衍其詞，遂致失真，正如今世閭巷所傳之《三國》、《殘唐》、《東西漢晉》演義，取史事而易之以俗語，加之以枝葉，以悅世人之耳目，彼固不問其義理時勢之合與否也；三子者不察而誤采之耳。至《家語在厄篇》則又兼采三書而合之者，是以其文亂雜無章；且於“勾踐”、“子胥”二語亦存之而不刪，正與阮逸所作《偽文中子元經》以隋人而避唐廟諱者同。其為偽撰，不待辨而明者。不知後之儒者何以不之覺而信為實也？故今一概不載。
△辨子西沮封之說
《世家》雲：“楚昭王興師迎孔子，將以書社地七百裏封孔子。楚令尹子西曰：‘王之使使諸侯，有如子貢者乎？’曰：‘無有。’‘王之輔相有如顏回者乎？’曰：‘無有。’‘王之將率有如子路者乎？’曰：‘無有。’‘王之官尹有如宰予者乎？’曰：‘無有。’‘且楚之祖封於周，號為子男五十裏；今孔丘述三王之法，明周、召之業，王若用之，則楚安得世世堂堂方數千裏乎！夫文王在豐，武王在鎬，百裏之君卒王天下；今孔丘得據土壤，賢弟子為佐，非楚之福也！’昭王乃止。其秋，昭王卒於城父。孔子自楚反乎衛。”餘按：孔子得百裏之地而君之，可以有天下，孟子推之則然，其門人或有知之者，外人不能也，彼子西者烏足以知之！季康子問“由、求、賜可使從政也與”，當是時，三子已有所建白矣，猶不敢信如此；況於陳、蔡之時，予貢尚未出使於諸侯，顏淵、宰予皆無所表見，子路亦未嚐為將帥，彼子西者烏足以知之！子西之人本不足稱，然未嚐有嫉賢妒能之事，白公之複言，子西用之矣；若知之而忌之，雖子西亦不至如是之不肖也。而是時昭王方在城父，以拒吳師，竟卒於軍，亦非議封孔子時也。且書傳皆無見楚昭王之事，《楚世家》及《年表》亦皆無之，則此必後人之所附會無疑也。至所稱“書社地七百裏”者，語亦誤。楚即欲封孔子，安能如是之大！蓋古之祿邑多以社計，故《春秋傳》雲：“自莒疆以西，請致千社。”《荀子》雲：“與之書社三百。”舊說蓋言楚欲以書社七百為孔子祿邑，《史記》誤以書社為地名，因加裏於七百之文下耳。曰：然則《戴記》有“之荊、”之文，何也？曰：蔡、楚境也；之蔡，即之楚也。吾惡知其謂之荊者非之蔡乎？既相傳有至楚之事，故疑以為昭王之聘之也；既聘矣而卒於不用，故又疑以為子西之沮之也。吾惡知其非因臆度之故，遂附會而為之說乎？故今皆不載。
“子在陳，曰：‘歸與！歸與，吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。’”（《論語公冶長篇》）
△思歸之年
《世家》載此語於哀公三年；明年孔子如蔡；又明年如葉，反乎蔡；居蔡三歲，如楚；楚昭王卒，然後孔子反乎衛。夫孔子既思歸矣，乃反南轅而蔡楚，又四五年而始反衛，何為耶？然則此歎當在反衛之前一二年中。故次之於絕糧之後。
【附論】“子曰：‘從我於陳、蔡者，皆不及門也。’德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子遊、子夏。”（《論語先進篇》）
【附論】“孟子曰：‘君子之厄於陳、蔡之間，無上下之交也。’”（《孟子》）
△【反衛之年】
《史記孔子世家》以定十五年過宋至陳，哀四年遷於蔡，六年反衛，而遷蔡之前複有反衛而再至陳之事。《年表》則以定十四年至陳，哀三年過宋，十年自陳反衛，其年皆與《孔子世家》不合，而亦無再往來之文。《陳》、《衛》、《宋》世家略與《年表》同，而多闕漏。惟《蔡世家》以昭二十六年至蔡，當魯哀之二年，則《年表》所無也。餘按：孔子以定十二年去魯，衛靈公以哀二年卒，則以為定十五年去衛至陳者近是。既於是年或十四年至陳，則不應複於哀之三年過宋。《論語述而篇》雲：“冉有曰：‘夫子為衛君乎？’子貢曰：‘諾，吾將問之。’”是二手皆嚐從孔子反衛也。哀七年《傳》雲：“吳人召季康子，康子使子貢辭。”是子貢於反衛後先歸魯也。若孔子於十年始反衛，則子貢不得於七年已在魯，故以為哀六年反衛者近是。此皆當從《孔子世家》，《年表》不足據也。孔子曰“從我於陳、蔡者”，孟子曰“君子之厄於陳、蔡之間”，皆連舉之而無所分。孟子謂孔子有“見行可之仕”，有“際可之仕”，有“公養之仕”，亦不言陳、蔡。大抵陳、蔡不能尊賢禮士，不可依以久處，是以孔子往來其間，初無定居，其年月固有不能縷分者也。唯《孔子世家》所謂反衛而再至陳者似無其事，當從《年表》。說已見前《衛篇》中。
△《年譜》置《世家》五年事於一年中之謬
《年譜》誤以孔子自陳反衛之後複有如陳而再反衛之事，與《世家》同。其至陳去陳之年，亦與《世家》頗異。最可異者，六十三歲“自衛如陳，自陳如蔡，自蔡如葉，既而反蔡；楚昭王使人來聘，陳、蔡圍之；昭王興師迎孔子，然後得免；孔子自楚反乎衛”，取《世家》五年之事悉置之一年之中；是年凡七至人國？行萬有餘裏，往來如傳舍然。較之《世家》，尤為疏脫。
○反衛
“冉有曰：‘夫子為衛君乎？’子貢曰：‘諾，吾將問之。’人曰：‘伯夷、叔齊何人也？’曰：‘古之賢人也。’曰：‘怨乎？’曰：‘求仁而得仁，又何怨！’出曰：‘夫子不為也！’”（《論語述而篇》）
△衛君為出公輒
此章所稱“衛君”，先儒皆以為出公輒。玩其詞意，良然。按《春秋傳》哀公七年，公會吳於曾阝，太宰召季康子，康子使子貢辭；十一年，冉求為季氏宰，及齊師戰於郊，則是孔子至衛之後，二子自衛先歸魯也。或者二子知夫子之不為而遂去耶？然則此章問答，當在孔子反衛之初，哀公六七年間。故次之於此。
【附錄】“子路曰：‘衛君待子而為政，子將奚先？’子曰：‘必也正名乎！’子路曰：‘有是哉，子之迂也！奚其正！’子曰：‘野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順；言不順則事不成；事不成則禮樂不興；禮樂不興則刑罰不中；刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也；言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。’”（《論語子路篇》）
△正名之論似為輒發
《世家》以此章及《魯衛之政章》皆為衛君輒之時。餘按：衛自靈公失道，政衰已久，“兄弟’之歎不可必其為輒；而魯、衛連及，又似初從魯來焉者，其說未可據。唯此章正名之論似為輒發，《世家》之說近是，先儒亦多從之。然無明文可考。故附次於此。
△辨脫驂賻喪之說
《戴記檀弓篇》雲：“孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之哀。出，使子貢脫驂而賻之，曰：‘予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕；予惡夫涕之無從也習！’”餘按：孔子之用財，如子華之使齊，原思之為宰，顏路之請車，或與或不與，皆因乎人與己之本量所當然，天理人情之不可移易者，未有但犭旬一時之意偶然行之者也。若本不應如是，但因“遇於一哀，惡涕之無從”之故而脫驂賻之，則是可以偶然與之，亦可以偶然不與，聖人之用財恐不如是之苟也。《戴記》之文本多附會；此或別有其故而傳者失其真，或本無此事，均未可知。故今不錄。
“孔文子之將攻太叔也，訪於仲尼。仲尼曰：‘胡簋之事則嚐學之矣；甲兵之事未之聞也。’退，命駕而行，曰：‘鳥則擇木，木豈能擇鳥！’文子遽止之，曰：‘圉豈敢度其私，訪衛國之難也！’將止；魯人以幣召之，乃歸。”（《左傳》哀公十一年）
△拒孔文子問較答衛靈為得實
按此文“胡簋”四句與《論語問陳章》“俎豆”數語相類，其事亦相類，未必兩事相符如此而又皆在衛，蓋本一事而傳聞者異也。以理度之，問陳之失小，問攻太叔之失大；彼可勿行，而此則當去；彼可因所問而導之以禮，如以“臨事，好謀”戒子路者然，此則但當以不對拒之。竊疑此文為得其實。故兩存之，以俟夫有識者刪其一焉。說並見《前衛靈公》條下。
【附論】“孟子曰：‘於衛孝公，公養之仕也。’”（《孟子》）
△衛孝公即出公
《史記》衛無薦公，而孔子反衛在出公輒之時，故朱予以孝公為輒。餘按《春秋經傳》，哀二年衛靈公卒，衛人立輒；十六年正月，衛侯輒來奔（《傳》在十九年冬）；至四月，孔子卒。公養之為輒無可疑者。輒亡在外，故稱出公。出，非諡也，輒之諡蓋史逸之矣。衛人既以蒯聵得罪於靈公而輒之拒之為是，則諡之為孝亦無足怪者。故從朱子之說。
△在衛為孔文子所留
孔子之於衛孝公，其詳不可考。餘按：《春秋》昭七年傳：“孔成子夢康叔謂己：‘立元，餘使羈之孫圉與史苟相之。’”哀十五年《傳》：“大子與五人介，迫孔悝於廁，強盟之，孔悝立莊公。”則是靈、孝之世孔氏實執國政。孔子之在衛，文子實留之，故有“擇木”之喻；若文子非執衛柄，不過衛諸大夫，孔子不答所問足矣，不必因此而遂去也。文子敏而好學，不恥下問，則其為人必好賢禮士者，是以孔子為之留連而不遽去，非苟然而已也。又按：傳記所載從無孔子與衛孝公問答之語，則是孝公年少，尚未知與孔子相周旋，但文子言於君而致饔饣氣於孔子耳；是以孟子謂之“公養之仕”，明非立其朝而貪其祿也。餘恐世之儒者疑孔子之欲輔孝公以行道，不然則疑孔子之苟利其養而不肯去，故推其前後而為之解。
○歸魯上
△辨冉有薦孔子之說
《世家》雲：“冉有為季氏將師，與齊戰於郎，克之。季康子曰：‘子之於軍旅，學之乎？性之乎？’冉有曰：‘學之於孔子。’季康子曰：‘孔子何如人哉？’對曰（雲雲）。康子逐公華、公賓、公林，以幣迎孔子。孔子歸魯。”餘按：所載冉有之言淺陋不足以稱聖人，必後人所偽無疑，故今不取。而《春秋傳》言“師及齊師戰於郊”，《世家》雲“郎”，亦誤。
△辨息駕河粱之說
《家語》雲：“孔子自衛反魯，息駕於河粱而觀焉。有懸水三十仞，圓流九十裏，魚鱉不能道，黿鼉不能居，有一丈夫方將厲之。孔子使人並涯止之；丈夫不以措意，遂度而出。孔子問焉（雲雲）。”餘按：此書本之《莊子外篇》，其原文雲：“孔子觀於呂粱，縣水三十仞，流沫四十裏，黿鼉魚鱉之所不能遊也，見一丈夫遊之，數百步而出，被行歌而遊於塘下。孔子從而問焉；曰：‘吾始乎故，長乎性，成乎命，從水之道而不為私焉，此吾之所以蹈之也。’”然則《外篇》之意但欲明夫自然之道，無為之旨，故設為丈夫孔子問答之言以暢其說耳，非實事也。《家語》以為實然，愚矣。莊周書中，玄蛇、河海、光景、無有，皆有問答之語，亦將謂光景、無有皆能為人言乎！且其所改《外篇》之文尤無倫理。呂梁之水，縣三十仞，可也；自衛以下，河流平地，安得三十仞而縣之！孔子觀於呂梁，可也；自衛反魯，去河絕遠？安得河梁而息駕焉！丈夫遊之而複出，孔子問焉，可也；若丈夫既度河，則與孔子各在河之一涯，又安能隔大河而與之語乎！嗚乎，《莊子》之言之必無者，《家語》皆以為誠有也；《莊子》之言之容或有之者，《家語》則又改之使之必無；此何為耶？又按，《列子黃帝》、《說符》兩篇亦載此事，一與《莊子》文同，一與《家語》文同。蓋《列子》亦後人之所偽撰，──故柳子厚謂其書多增竄，高氏亦謂後人會粹而成之者，──是以一事而兩采之；較之《家語》尤不可信。
“季孫欲以田賦，使冉有訪於仲尼。仲尼曰：‘丘不識也。’三發，卒曰：‘子為國老，待子而行，若之何子之不言也？’仲尼不對，而私於冉有曰：‘君子之行也，度於禮：施取其厚，事舉其中，斂從其薄。如是，則以丘亦足矣。若不度於禮而貪冒無厭，則雖以田賦，將又不足。且子季孫若欲行而法，則周公之典在；若欲苟而行，又何訪焉！’弗聽。十二年春王正月，用田賦。”（《左傳》哀公十二年）
△《國語》記田賦
《國語》亦載此事，而文頗與此異：蓋《國語》皆後人所推衍，非當日之言，是以其文常繁於《內傳》而多與諸經不合，不如《內傳》為近其實。故棄彼而存此。
“季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：‘非吾徒也！小子鳴鼓而攻之，可也！’”（《論語先進篇》）
“冉求為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也！小子鳴鼓而攻之，可也！’”（《孟子》）
△聚斂即用田賦
按《論語》、《孟子》所稱乃一事而其文小異者。既雲“賦粟倍他日”，則所謂“聚斂”者即《左傳》“用田賦”之事可知也。以其互有詳略，故並次之於此。
“子曰：‘吾自衛反魯：然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。’”（《論語子罕篇》）
△歸魯之年
正樂與用田斌未知孰為先後。然孔子之歸在孔文子訪攻太叔之後，太叔之出在十一月葬滕隱公之後，則是孔子歲暮始歸魯也。田賦之用在明年正月，其間當無幾時。故次此文於用田賦之後。
“子語魯太師樂，曰：‘樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，如也：繹如也，以成。’”（《論語八佾篇》）
“子曰：‘師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！’”（《論語泰伯篇》）
△正樂
按：“語樂”即“正樂”之事，“盈耳”即“得所”之驗，故並次之於此。
【附錄】“子所雅言：《詩》、《書》執禮，皆雅言也。”（《論語述而篇》）
△雅言
此孔子平日事，不僅歸魯以後為然。以其與正樂之事同類，故附次於此。
△辨刪《詩》之說
《世家》雲：“古者詩三千餘篇；及至孔子，去其重，取可施於禮義，上采契、後稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，三百五篇。”康成之徒多非其說。孔氏穎達雲：“書傳所引之詩，見在者多，亡逸者少，則孔子所錄不容十分去九，遷言未可也。”而宋歐陽氏修雲：“以《詩譜》推之，有更十君而取一篇者，有二十餘君而取一篇著。由是言之，何啻三千！”邵氏雍亦雲：“諸侯千有餘國，《風》取十五；西周十有二王，《雅》取其六。”則又皆以遷言為然。餘按：《國風》自《二南》、《豳》以外多衰世之音，《小雅》大半作於宣、幽之世，夷王以前寥寥無幾，如果每君皆有詩，孔子不應盡刪其盛而獨存其衰。且武丁以前之頌豈遽不如周，而六百年之風雅豈無一二可取，孔子何為而盡刪之乎？子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達？使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為！”子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”玩其訶意，乃當孔子之時已止此數，非自孔子刪之而後為三百也。《春秋傳》雲：“吳公子劄來聘，請觀於周樂。”所歌之風無在今十五國外者。是十五國之外本無風可采；不則有之而魯逸之，非孔子刪之也。且孔子所刪者何詩也哉？鄭、衛之風，**靡之作，孔子未常刪也。“絲麻菅蒯”之句不遜於“縞衣茹蘆”之章，即華室遠”之言亦何異於“東門不即”之意；此何為而存之，彼何為而刪之哉？況以《論》、《孟》、《左傳》、《戴記》諸書考之，所引之詩逸者不及十一，則是穎達之言左券甚明；而宋儒顧非之，甚可怪也，由此論之，孔子原無刪《詩》之事。古者風尚簡質，作者本不多，而又以竹寫之，其傳不廣，是以存者少而逸者多。《國語》雲：“正考父校商之名頌十二篇於周大師，以《那》為首。”鄭司農雲：“自考父至孔子又亡其七篇。”是正考父以前頌之逸者已多，至孔子又二百餘年而又逸其七。古義世愈近則詩愈多；世愈遠則詩愈少。孔子所得止有此數，或此外雖有而缺略不全，則遂取是而正次第之以教門人，非刪之也。《尚書》百篇，伏生僅傳二十八篇，逸者七十餘篇；孔安國得多十餘篇，逸者尚數十篇。禮之逸者尤多。自漢以來易竹以紙，傳布最易，其勢可以不逸，然其所為書亦代有逸者。逸者事勢之常，不必孔子刪之而後逸也。故今於刪《詩》之說悉不敢載。
△辨刪《書》之說
《偽孔傳書序》雲：“伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，常常道也。孔子睹史籍之煩文，懼覽者之不一，討論《墳》、《典》，斷自唐、虞而下。”《書緯》雲：“孔子得黃帝玄孫帝魁之書迄於秦穆公，凡三千二百四十篇，為《尚書》。斷遠取近，定其可為世法者百二十篇，為《簡書》。”後世多以其說為然。餘按：《傳》雲：“郯子來朝，昭子問焉，曰：‘少氏鳥名官，何故也？’郯子曰，‘吾祖也，我知之。’仲尼聞之，見於郯子而學之。”聖人之好古也如是，果有羲、農、黃帝之書傳於後世，孔子得之當如何而愛護之，當如何而表章之，其肯無故而刪之乎！《論語》屢稱堯、舜，孟子言必稱堯、舜，其道唐、虞之事尤詳，而皆無一言及於黃、炎者，則高辛氏以前之無書也明矣。唯《春秋傳》頗言上古時事，然其文多平而弱，其事多奇而詭，與《堯典》、《禹貢》大不類，蓋皆出於傳聞，必非當時之書之所載也。《三墳》、《五典》之名雖見於《傳》，然不言為何人所作，故杜氏《注》但雲“皆古書名。”若《書序》果出於安國，杜氏豈容不見而不注耶！《虞書》曰：“慎徽五典。”又曰：“天敘有典。”“自我五典。”是知堯、舜之世已有五典，蓋即五倫之義書之策以教民者。安知《傳》之所雲非此五典歟？古者以竹木為書，其作之也難，其傳之也亦不易；孔子所得者止於是，則遂取是而考訂整齊之以傳於門人耳，非刪之也。《世家》但雲“序《書》”，亦無刪《書》之文。《漢誌》雖有《周書》七十餘篇；然皆後人之所偽撰。劉向但雲“孔子所論百篇之餘”，亦未嚐言孔子之所刪也。故今於刪《書》之說悉不敢載。
【附錄】“子曰：‘加（古本作“假”）我數年，五十（二字古本作“卒”）以學《易》，可以無大過矣。！’”（《論語述而篇》）
△學《易》之年
此語無年可考。觀其詞意，蓋在歸魯以後。故附次於“正樂”之後。
△辨作易《傳》之說
《世家》雲：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《係》、《象》、《說卦》、《文言》。”由是班固以來諸儒之說《易》者皆謂《傳》為孔子所作。至於唐、宋，鹹承其說。餘按：《春秋》，孔子之所自作，其文謹嚴簡質，與《堯典》、《禹貢》相上下；《論語》，後人所記，則其文稍降矣；若《易傳》果孔子所作，則當在《春秋》、《論語》之間，而今反繁而文，大類《左傳》、《戴記》，出《論語》下遠甚，何耶？《係詞》、《文言》之文，或冠以“子曰”，或不冠以“子曰”；若《易傳》果皆孔子所作，不應自冠以“子曰”字；即雲後人所加，亦不應或加或不加也。孟子之於《春秋》也，嚐屢言之，而無一言及於孔子傳《易》之事；孔、孟相去甚近，孟子之表章孔子也不遺餘力，不應不知，亦不應知之而不言也。由此觀之，《易傳》必非孔子所作，而亦未必一人所為；蓋皆孔子之後通於《易》者為之，故其言繁而文；其冠以“子曰”字者，蓋相傳以為孔子之說而不必皆當日之言；其不冠以“子曰”字者，則其所自為說也。杜氏《春秋傳後序》雲：“汲縣塚中，《周易》《上下篇》與今正同；別有《陰陽說》，而無《彖》、《象》、《文言》、《係辭》。疑於時仲尼造之於魯尚未播之於遠國也。”餘按：汲塚《紀年篇》乃魏國之史；塚中書，魏人所藏也。魏文侯師子夏，子夏教授於魏久矣，孔子弟子能傳其書者莫如子夏；子夏不傳，魏人不知，則《易傳》不出於孔子而出於七十子以後之儒者無疑也。又按《春秋》襄九年《傳》，穆薑答史之言與今《文言》篇首略同而詞小異。以文勢論，則於彼處為宜。以文義論則“元”即“首”也，故謂為“體之長”；不得遂以為“善之長”“會”者“合”也，故前雲“嘉之會也”，後雲“嘉德足以合禮”；若雲“嘉會足以合禮”，則於文為複，而“嘉會”二字亦不可解。“足以長人，合禮，和義，而幹事，是以雖隨無咎”；今刪其下二句而冠“君子”字於四語之上，則與上下文義了不相蒙。然則是作《傳》者采之魯史而失其義耳，非孔子所為也。《論語》雲：“曾子曰：‘君子思不出其位。’”今《象傳》亦載此文。果《傳》文在前與，記者固當見之，曾子雖嚐述之，不得遂以為曾子所自言；而《傳》之名言甚多，曾子亦未必獨節此語而述之。然則是作《傳》者往往旁采古人之言以足成之，但取有合卦義，不必皆自己出。既采曾子之語，必曾子以後之人之所為，非孔子所作也。且《世家》之文本不分明，或以“序”為《序卦》，而以前“序《書》傳”之文例之，又似序述之義，初無孔子作《傳》之文。蓋其說之晦有以啟後人之誤。故今皆不載。
【附錄】“夏五月，昭夫人孟子卒。孔子與吊。”（《左傳》哀公十二年）
【附錄】“冬十二月，螽。季孫問諸仲尼，仲尼曰：‘丘聞之，火伏而後蟄者畢。今火猶西流，司曆過也。’”（同上）