○周製度雜考
△“子”為未成諸侯之稱
《春秋》所書列國之君，多有稱某子者。滕侯杞伯，亦多稱為“滕子”“杞子”（《春秋中，無“侯”“伯”兼稱者；惟杞、薛嚐一稱為“侯”。然桓三年“公會杞侯於成阝”，據《公羊》乃“會紀侯”，二家文誤。則隱十一年“薛侯來朝”，恐亦是文誤耳）。說者謂周之列爵凡五，子爵在伯之下，男之上；其本侯伯而稱子者，或以為時王所黜，或以為聖人所貶也。餘按：列國之爵受之先王，傳之先君；周道既衰，而孔子乃布衣之士，安能黜之貶之！若可以貶其爵，則亦可以進其爵；何以不聞有子而進稱為公，進稱為侯伯者？侯伯可貶，公亦可貶；既可貶為子，亦可貶為男；又何以不聞有公而貶為侯伯，侯伯而貶為男者乎？由是言之，謂為時王所黜，聖人所貶，恐皆未必然也。餘嚐細考《經》、《傳》之文，“子”之為稱乃未成乎諸侯之名，與伯及男不同義也。故有天子之卿而稱子者，《尚書》之微子、箕子，《春秋》之單子、劉子，是也。有諸侯在喪，未即位而稱子者，葵丘之稱宋子，溫之稱陳子，是也。有撫有一國，未成為君而稱子者，叔武之稱衛子，子儀之稱鄭子，是也。皆不成之為諸侯也。若其國而夷也，則亦稱之為子，吳、楚、邾、莒、徐、沈、郯、潞之屬是也。此蓋古製如此。即本侯伯之爵而既雜於夷，則亦概以子稱之。故《國語》雲：“命圭有命，固曰吳伯，不曰吳王。”然則吳本伯爵也。滕、杞之稱為子，當亦如是。故《傳》曰：“杞桓公來朝，用夷禮，故曰子。”又曰：“杞，夏餘也，而即東夷。”非貶之黜之，蓋略之而等之諸夷也。猶後世之於僭國，皆稱之為“魏主”“吳主”也。孟子曰：“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位。凡五等。”夫爵既有五矣，何以其等止分為四？公侯伯既各為一等矣，何以子男獨同為一等乎？蓋子也者，未成乎諸侯之稱也；既未成為諸侯，則其班當隨乎其最卑者，是以與男同一位也。說者不加細考，誤以子與公侯伯為一例，遂謂貶黜其爵為子，則宋、衛、陳、鄭之稱子又何說焉？且非但國君有子之稱也，其後大夫士亦稱之。蓋春秋之初，卿尚罕有稱子者。間一有之（如衛石子、齊高子之類），亦但以為稱，不以為諡也（若魯共仲、成季、齊管敬仲、衛石駘仲之屬，諡皆稱以字；惟晉欒共叔，《國語》作欒共子，蓋後人所追稱）。衛自甯莊子、石祁子，始連諡稱為子；晉自趙成子、欒貞子以後，魯自季文子、孟獻子以後，而卿莫不以子係於諡矣。大夫雖尚未諡以子（如子服景伯、子家懿伯之類），然相稱亦以子，若叔仲子、子服子、子家子之類是也。至春秋、戰國間而子遂為通稱。凡有名於時者，雖布衣之士率稱為子，若莊子、惠子、鬼穀子之類是也。故《論語》顏淵之賢，子路之長，皆不稱子（至孟子時，顏淵始稱為子）；閔子騫、冉有間一稱子；而曾子、有子則皆稱以子。雖其門人所記，亦其時之先後然也。至孟子時，則高、夷、徐、陳、公都之屬莫不稱子矣。然則子也者，本未成乎諸侯者之稱，漸而卿稱之，漸而大夫稱之，又漸而布衣之士亦稱之者也。猶之乎“君”本國君之稱，漸而卿大夫亦稱君（《儀禮》，公士大夫皆稱為君），至後世而朋友亦相稱為君也。說者不考稱子之由，故其釋“君子”也，以為有位者謂之君，有德者謂之子。豈知君子雲者，本皆有位者之稱（《詩》之“君子至止”“君子來朝”皆稱詣侯之詞），而後世以稱有德者耳。猶稱大德者為“大人”，不肖者為“小人”也（孟子雲，“說大人則藐之”，罷雲，“吾儕小人”，──冉有雲，“小人何知”，皆以位言）。不詳究其始末而但揣度附會以為說，以君與子分屬之位與德，失之遠矣！
△諡法由漸而起
《逸周書》中有《諡法篇》，傳《史記》者取而冠之簡端。其文雲：“惟周公旦、太公望開嗣王業，建功於牧野，終將葬，乃製諡，遂敘諡法（雲雲）。”後世儒者鹹信之而不疑。餘按：諡法之所為製，意必將以勸善而懲惡也。善者諡以善，惡者諡以惡，大行受大名，細行受細名，然後人知所以勸懲。今此篇中，經緯天地曰“文”，錫民爵位亦曰“文”，聖聞周達曰“昭”，容儀恭美亦曰“昭”；使睿聖之君與小才小善者同科，固已不足為勸。至於克定禍亂曰“武”，誇誌多窮亦謂之“武”；亂而不損曰“靈”，死而誌成亦謂之“靈”；美惡同詞，聖狂一例，褒貶之義無存，勸懲之道安在！周之製此諡法，欲何為乎？“帝”也，“王”也，“公”“侯”之與“君”也，長民者之稱，非諡也，且亦不始於周，何故先之以此？“欽”“明”者，史臣讚堯之詞；“克明克類，克長克君，克順克比”，成專引而釋之，以見文王（《詩》本言王季，專以為文王）之德然耳；豈得皆謂之諡！齊太公子丁公，丁公子乙公，乙公子癸公，蓋沿商以幹名為號者；今乃以“丁”為諡。然則“乙”“癸”亦當為諡，何以又不之言？他如“正”、“直”“忠”、“愛”、“誇”、“惑”之類，春秋時從未有以之為諡者。則此篇為後人之所妄撰，明矣。且周既製此諡法，必先分別夫應諡之人，或通行於諸侯，或兼行於卿大夫。乃今以史考之，衛康叔之後五世無諡；齊太公、宋微子、蔡叔度、曹叔振鐸皆四世無諡。太公以佐命之臣，始封之君，而竟無諡。周公子伯禽亦無諡。晉唐叔子燮，父子皆無諡。周果製為諡法，何以諸國之君皆無諡乎？蓋諡法非周之所製，乃由漸而起者。上古人情質樸，有名而已；其後漸尚文而有號焉。至湯撥亂反治，子孫追稱之為“武王”，而諡於是乎始。然而子孫卿士未有敢擬之者。周之二王諡為文、武，蓋亦仿諸商製。以成王之靖四方也，放亦諡之曰成。而康王以後遂仿而行之。猶之乎商有三宗，西漢亦有三宗，至後漢而宗始多，及唐、宋而遂無帝不宗也。周公有大功於天下，故其沒也，成王特賜之諡。召公曆相三朝，康王遂仿周公之例而亦諡之。然皆以為特典，非以為常製也。是以成、康、昭，穆之代，諸侯諡者寥寥。數世之後，俗彌尚文，遂無有不謐者。然卿大夫尚未敢擬也。至周東遷以後，而卿大夫始漸有諡。嚐以《春秋傳》考之，晉自文公以前，惟欒共叔有諡（《國語》有韓定伯）；狐偃、先軫有佐霸之功，而諡皆無聞。至襄公世，趙衰、欒枝始有諡，而先且居、胥臣之屬仍以字稱，則是亦以為特典也。成、景以後，卿始以諡為常；先、三以罪誅，乃無諡。降於平頃，則雖欒盈之以作亂死，荀寅、士吉射之失位出奔，而靡不諡矣。魯大夫有諡者，較他國為獨多。然桓、莊以前，卿尚多無諡者。昭、定之間，則榮駕鵝、南宮說、子服、公父之倫，下大夫靡不諡者。鄭大夫初皆無諡；至春秋之末，子思、子亦有諡。惟宋大夫始終無諡。果周所定一代之製，何以先後不齊，彼此互異若是？然則諡之由漸而起，彰彰明矣。即“靈”“厲”之屬，其初亦非惡諡而子孫臣庶公然加之也。蓋賢者既奉以嘉名，而不賢者無可推崇，則亦依傍其性情行事而諡之。《書》雲：“靈承於旅。”《詩》雲：“濯濯厥靈。”《論語》雲：“子溫而厲。”又雲：“君子，聽其言也厲。”靈與厲何嚐即為不美之名；但相率以之諡暴主，而其後遂以為辱耳。猶之乎周有恭王，魯有恭公，漢有順帝，未嚐不為美名；而自南北朝來，宋有順帝，周與隋有恭帝，後世遂以恭順為忌諱也。《周書》之作蓋在戰國、秦、漢之間，彼固取前世王侯卿大夫之行事而揣度言之，複雜取傳記之文以附益之者。若之何後儒之不之察也！
△戎狄與蠻夷之不同
《戴記曲禮篇》稱“東夷，北狄，西戎，南蠻”。《王製篇》雲：“東方曰夷；南方曰蠻；西方曰戎；北方曰狄。”《明堂位》篇亦雲：“九夷之國，東門之外，西麵北上；八蠻之國，南門之外，北麵東上；六戎之國，西門之外，東麵南上；五狄之國，北門之外，南麵東上。”皆以蠻夷戎狄分屬四方。後世說者沿而不察，皆以為然。餘按：《禹貢梁州章》雲：“和夷續。”《綿》之詩雲：“昆夷兌矣。”《孟子》雲：“文王事昆夷。”是西亦有夷也。《詩韓奕》雲：“以先祖受命，因時百蠻。”是北亦有蠻也。《春秋經傳》：“公及戎盟於唐”，“公追戎於濟西”，“齊侯伐山戎”，“無終子使孟樂如晉，請和諸戎”，“楚大饑，戎伐其西南，又伐其東南”，是東與南北亦皆有戎也。安在可以四方分哉！蓋蠻夷乃四方之總稱，而戎狄則蠻夷種類部落之號；非以四者分四方也。故《禹貢》雲：“五百裏要服：三百裏夷，二百裏蔡。五百裏荒服：三百裏蠻，二百裏流。”《堯典》亦雲：“蠻夷猾夏。”則是九州之外皆為蠻夷，初未嚐分戎與狄也。蓋夷猶裔也，裔猶邊也；以在九州邊上，故附見於九州，在冀、揚為島夷，青為夷，萊夷、徐為淮夷，梁為和夷。謂之要服，則是猶有禮教存焉。故《春秋傳》稱“用夷禮”，是夷未嚐無禮，但不及中原文物之盛耳。蠻則蠢然無知，故但謂之荒服。然則蠻夷以內外分，不以東南分；四方皆有夷，亦皆有蠻，不得專屬之東南也。蓋唐、虞都冀，北近南遠，每服雖約以五百裏，然北常狹，南常廣，故蠻在南方為多。而記禮之家多齊、魯之士，地近東夷，遂誤以夷專屬之東，而以蠻專屬之南耳。戎者，西方蠻夷之一，猶其有氐與羌也。狄者，北方蠻夷之一，猶其有追與貊也。其見於經傳者，數者之外複有庸、蜀、{髟矛}、彭、微、盧、百濮、百越之屬。然惟戎與狄為最盛，往往分居四方。故狄或居冀，或居雍，而戎或鄰於秦，或鄰於楚，或鄰於晉，於齊，於魯，於燕，猶氐、羌之盛於漢、晉間也。及戰國之世而戎、狄漸微，是以其後無聞。不得以戎屬之西，狄屬之北，而與蠻夷分列而為四也。故《春秋》書“公會戎於潛”，“齊人狄人盟於邢”，“公伐戎”，“衛人侵狄”，“戎侵曹”，“狄伐鄭”，“狄侵我西鄙”，“晉人敗狄於箕”，如此者不啻數十事；而從未有直書“夷伐某國，蠻伐某國”，及“會夷，盟蠻，伐夷侵蠻”者（《傳》稱“晉武公伐夷”，此夷乃王畿采邑，非蠻夷之夷）。而《春秋傳》，吳、楚、邾、莒往往稱為“蠻夷”，亦從未有稱為戎狄者。然則是“戎狄”為國名而“蠻夷”乃其通稱，彰彰明矣。大抵《戴記》諸篇，漢儒所撰，其說多本之《傳》；然沿而誤者常十之六七。故考三代之事，雖一名一物之微皆當取信於經，其次則參考於傳；不得但據《戴記》之言，遂信以為實也。
△古人尚右
隋、唐以來，世皆以左為上。或謂古人亦上左者。或又因《檀弓》文“孔子有姊之喪，拱而尚右，二三子皆尚左”，遂謂古人吉事以左為上，凶事以右為上者。餘考之《春秋傳》，皆上右者，惟楚人上左耳。桓王之伐鄭也，虢公林父將右軍，周公黑肩將左軍；鄭曼伯為右拒，祭仲足為左拒；皆先書右而後書左。其敘宋之六官，亦皆先右師，後左師。則是皆以右為上也。即晉之三軍，亦上軍在右而下軍在左。何以知之？城濮之戰，胥臣以下軍之佐犯陳、蔡而楚右師潰；狐毛狐偃以上軍夾攻子西而楚左師潰。必阝之戰，工尹齊將右拒卒以逐下軍；潘黨率遊闕四十乘從唐侯，以為左拒，以從上軍。夫晉、楚之師相向而戰，則楚之右，晉之左；楚之左，晉之右；而晉常以上軍當楚左，下軍當楚右，是上軍在右而下軍在左也。惟敘楚之軍帥皆先左而後右。故季粱曰：“楚人上左，君必左。”必言“楚人上左”者，明諸侯之國皆上右也。然“右廣，左廣”，“右盂，左盂”，“右司馬，左司馬”，皆先右而後左，則是楚人且不盡上左矣。由是言之，三代以上固以上右為常。故《禮》：“賓由西階，主人由阼階。”西在右，東在左也。“王叔陳生與伯輿爭政，王右伯輿，王叔陳生怒而出奔。”是上之則曰右之，下之則曰左之也。豈但《顧命》之陳寶，先“西序”，後“東序”，先“西房”，後“東房”必凶事乃上右乎哉！《戴記》之文本難取信，而《檀弓》中尤多乖謬。況所謂“尚右，尚左”者，乃手之所向，非身之所處，初非以此別上下者；烏得據此而以上下分吉凶乎！下至漢世，王陵為右丞相，陳平為左丞相；王陵既免，乃徙陳平為右丞相。諸呂誅後，平以周勃功大，複以右丞相讓勃而自為左。則是此時猶以右為上也。況三代以上乎！曰：然則《樂記》之“分周公左，召公右”，《史記信陵君傳》之“從車騎，虛左往迎侯生”，何也？曰：《傳》曰：“自陝而東者，周公主之；自陝而西者，召公主之。”東在左，西在右，故謂“分周公左，召公右”耳，非以左右分上下也。《書》曰：“太保帥西方諸侯入應門左；畢公帥東方諸侯入應門右。”是亦畢公分右，召公分左；然乃先言“太保”，後言“畢公”者，則是但以東西分左右，初未嚐以左右分上下也。至於車中之位，尤與堂上不同。禦者執轡，必居車中；持矛者必在右，乃便於事；惟左為散之地，故尊者常居之。今公子自禦車，故虛其左以待侯生。此自車中事，宜與朝廷之班位，賓主之揖讓無涉也。
△經無天子之屍
《大雅既醉篇》雲：“公屍嘉告。”《鳧篇》雲：“公屍來燕來寧。”舊說皆以屍為天子之屍。《毛傳》雲：“‘公屍’，天子以卿，言諸侯也。”《鄭箋》雲；“諾侯有功德者，入為天子卿大夫，故雲‘公屍’。”然則大夫之為諸侯屍者即稱曰“大夫屍”，士為大夫屍者即稱曰“士屍”乎？《朱傳》蓋已覺其不合，故改其說雲：“周稱‘王’而屍但曰‘公屍’，蓋因其舊；如秦已稱‘皇帝’而其男女猶稱‘公子’‘公主’也。”然秦事不師古，故名多不正而言多不順，豈得以之例周！且周固稱“王子”“王孫”，何獨於屍必稱為“公屍”乎？此無他，以《大雅》中皆為天子祭祀之詩，故不得不委曲以為解耳。然餘細玩兩詩，惟多頌禱之詞，初無一語及天子，若《嘉樂》之詩者，何所見其必為天子之屍而非公卿之屍？《經》言“公屍”，吾知為公之屍而已。以《楚茨》、《信南山》例之，可矣；不必別為說以通之也。又按：《虞》、《夏》、《商》、《周》之書皆未有言祭之用屍者；《商頌》亦無之。《周頌》所稱祭品、樂器、牛羊、鍾鼓之屬詳且備矣，然獨無一言及於屍。其見於《二雅》者，《鳧》、《既醉》二篇皆雲“公屍”，不雲“王屍”；《楚茨》、《信南山》二篇則卿大夫祭祀之詩也。且玩其詞意，皆不似成、康以前作。或以天子至尊，臣下不敢為之屍邪？抑屍本非聖人所製之禮，周末文勝，相習而成風邪？《儀禮》本非周公之書，亦無天子祭禮。《戴記》，後人所撰，尤不足據。學者缺所疑焉，可矣。
△“國、家、室”之稱謂
天子，有天下者也。諸侯則以“國”稱；卿大夫則以“家”稱；士庶人則以“室”稱。故曰“十室之邑”，“百室之邑”，“千室之邑”，皆稱士庶人者也。曰“三家者以《雍》徹”，“三家未睦”，“因其十家九縣”，皆稱卿大夫者也。曰“七國同役而不同心”，曰“三國入函穀”，曰“六國連衡”，皆稱諸侯者也。然下不得兼上，上得以兼下。故天子亦稱“國”《詩》所謂“思皇多士，生此王國”，“王子出征，以匡王國”是也；亦稱“家”，《書》所謂“惟公勤勞王家”，“永不忘在王家”是也；亦稱“室”，《詩》所謂“王室如毀”，《書》所謂“乃心罔不在王室”，《春秋傳》所謂“王室實蠢蠢焉”是也。諸侯亦稱“家”，《傳》所謂“公家之利，知無不為”是也；亦稱“室”，《傳》所謂“三分公室”，“四分公室”是也。卿大夫亦稱“室”，《傳》所謂“三室如一”，“殺高厚於氵麗藍而兼其室”是也。卿之庶子亦稱“側室”故《傳》雲“卿置側室”，又曰“趙有側室曰穿，晉君之胥也”。其後相沿，凡庶子皆稱為“側室”，漢文帝《賜南越書曰》“朕高皇帝側室之子”是也。文帝，高帝之庶子也。後人不求其故，但見此文遂以側室為指薄後而稱妾為側室，失之遠矣！
○《洪範》補說
“天錫禹九疇”之文見於《禹上篇》，又見於《武王下篇》，皆末及詳疏其義。故今補之。
“惟十有三祀，王訪於箕子。”
△訪箕之故
按武王“亂臣十人”莫非賢聖，乃複訪於勝國遺賢者，何？蓋聖人之心常自以為不足；好問好察舜、武王無以異也。此所以唐、虞而成成周之盛治也。
“王乃言曰：‘嗚呼，箕子！惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘。’”
△不知攸敘之故
聖人者，本天以出治者也，故武王一啟口即曰“惟天陰騭下民。”周自太王以及文王，治極盛矣，武王纘三王之緒，豈容有所不知，而此乃雲“不知彝倫攸敘”，何哉？聖人之心常自處於不知，聖人之誌必欲追蹤唐、虞而後已，蓋聞箕子得九疇之傳，故殷勤而訪之也。
“箕子乃言曰：‘我聞在昔，鯀堙洪水，汨陳其五行；帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸ル。鯀則殛死，禹乃嗣興；天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。’”
此原洪範之由。
△九疇不見《唐虞書》
九疇錫於唐、虞之世，《唐》、《虞》之書豈容無一言及之；而竟缺焉者，《禹謨》、《九共》等篇，書之缺者多也。此可知唐、虞之善政，後人不得見者蓋亦不少。幸而武王有此一訪，否則九疇之學將至箕子而絕，後人不複得見之矣。
“初一，曰五行。次二，曰敬用五事。次三，曰農用八政。次四，曰協用五紀。次五，曰建用皇極。次六，曰又用三德。次七，曰明用稽疑。次八，曰念用庶征。次九，曰向用五福，威用六極。”
此舉九疇之目。
△釋九疇之目
“五行”者，九疇之一耳。水者，“五行”之一耳。然治水失宜，即五行皆失其正；五行失正，即九疇皆失其傳。故九疇必先以五行；五行必先以水也。“五事”以下皆言“用”者：五行者，天地自然之氣所生，故不言用；五事以下則皆人事之所當盡，故言用也。“五福”“六極”統於一疇者，禍福賞罰相濟而行之，不可分為二也。
“一，五行：一曰水；二曰火；三曰木；四曰金；五曰土。”
此列五行之名。
△九疇先五行
何以首五行也？天地之大用也。孟子曰：“民非水火不生活。”宋子罕曰：“天生五材，民並用之。”故九疇先以五行也。
“水曰潤下；火曰炎上；木曰曲直；金曰從革；土爰稼穡。潤下作鹹；炎上作苦：曲直作酸；從革作辛，稼穡作甘。”
此推五行之義。
△“土爰稼穡”
“潤下”，“炎上”，“曲直”“從革”，皆所以表五行之性；而土獨係以“稼穡”者，何？稼穡者，養生之要務也，人非是不能生。故以此表土之用而雲“稼穡作甘”也。
世所傳五行之術，非《尚書》意。說詳見《五行辨》中。
“二，五事：一曰貌；二曰言；三曰視；四曰聽；五曰思。”
此列五事之名。
△五事與八政
何以次五事也？所以自淑其身者也。施於民者謂之“政”，故著於身者謂之“事”。身之未正，何以治民！故以五事先八政也。
“貌曰恭；言曰從；視曰明；聽曰聰；思曰睿。恭作肅；從作又；明作哲；聰作謀；睿作聖。”
此推五事之義。
△言從與思睿
“言”何以曰“從”也？順理而成章之謂也。後世恣尚新奇，多求工於詞藻，而或不必盡合於理；三代以上不如是也。“思”何以曰“睿”也？人心之靈無所不通，苟能用之於正，則天地萬物之理皆可以思而得之，故曰睿也。
“三，八政：一曰食；二曰貨；三曰祀；四曰司空；五日司徒；六曰司寇；七曰賓；八曰師。”
△《八政章》有缺
此列八政之名，當為《八政章》之上。此下當有缺文，推八政之義。
△八政先食
次之以八政，何也？聖人之生非徒自淑其身而已，必將使民各得其所者也。故以“政”繼“事”也。民莫眾於農；治國莫重於農事。農者，所以為食也。無貪則不能生。故稱“農用八政”而先之以“食”也。此先王治民之要務。下文必有良法精意，可為萬世法者，惜乎其皆缺也！
“四，五紀：一曰歲；二曰月；三曰日；四曰星辰；五曰曆數。此列五紀之名，當為《五紀章》之上。”
△五紀協天道
次之以五紀，何也？聖人所以輔相天地之宜，而以人事協於天道，《堯典》所謂“欽若昊天，曆象日月星辰”者也。故以五紀繼八政也。
△錯簡之疑一
《庶徽章》後，自“王省惟歲”至“則以風雨”，乃推“歲、月、日、星”之得失，與此文正相表裏。疑即《五紀章》之下而錯簡於彼者。
“五，皇極。皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。惟時厥庶民於汝極，錫汝保極。”
此立皇極之綱。
“凡厥庶民無有**朋，人無有比德，惟皇作極。凡厥庶民，有猷，有為，有守，汝則念之。不協於極，不罹於咎，皇則受之。而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福。時人斯其，惟皇之極。無虐煢獨而畏高明。人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方穀。汝弗能使有好於而家，時人斯其辜。於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。”
此推皇極之義。
“無偏無陂，遵王之義。無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道****。無黨無偏，王道平平。無反無側，王道正直。會其有極；歸其有極。”
此詠皇極之盛。
△錯簡之疑二
《三德章》後，自“惟辟作福”至“民用僭忒”，所言乃“會極”“歸極”之義，與三德不相涉。且以韻讀之，亦與“會極”“歸極”相葉。疑在“歸其有極”之下，亦詠皇極之盛，而錯簡於彼者。
“曰：皇極之敷言，是彝是訓，於帝其訓。凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。曰：‘天子作民父母，以為天下王。’”
此結皇極之旨。
△九疇尤重皇極
疇雖有九，然尤重者《皇極》一章。何者？聖人之治天下，非徒使之安享太平之福而已，誠欲正其心，使無邪慝也。故孔子曰：“如有王者，必世而後仁。”《皇極》一章，所以一道德，同風俗，而使民皆歸於仁也。蓋聖人履中蹈和，固已立四方之標準；然天下之民智愚不齊，賢不肖互異，或任其情性之偏，或染於習俗之惡，“**朋”、“比德”，所在有之，勢不能歸於一。是以聖人“斂時五福”以“敷錫厥庶民”；一人有善，我得而賞之，一人有惡，我得而罰之；於其“有猷、有為、有守”者則之錫福，而“無好德”者不得與焉。然後天下鹹望聖人之“極”而會歸之，**朋比德無所施其巧。即有一二敗類者，而為眾所不容，亦漸化而之善，久之而遂習為固然，“****”、“平平”，莫不“遵王之道”。所謂道德一而風俗同者，此也。是以成周之治幾於唐、虞，成、康之世刑措不用，豈不因於此哉！自周之衰，聖王不作，國異政，家殊俗，由是楊、墨之言得以大行於世，秦、漢以後，益不複以化民成俗為事，郡縣鄉亭莫不自為風氣，鄉曲之豪皆得而簧鼓煽惑之，而唐、虞、三代之盛遂不複可睹矣。然則此篇者，誠聖人經世之要務，學者所當盡心者也。故今表而出之。
△“敷福錫民”之義
按：此篇所謂王道也，斂五福以敷錫庶民，而使天下“會其有極”，“不罹於咎”，即孟子所謂“民日遷善而不知為之”者也。必如是，始足為王道。儒者多談王道而罕有論及此者，何歟？其後晉文定王以示民義，伐原以示民信，大以示民禮，其意亦本於此。然氣量之大小，心術之純雜，迥不相侔。學者比而觀之，則王霸之分皎然可見矣。世儒多薄桓、文，至有謂漢在桓、武之間者。無論“無偏無黨，遵道遵路”非漢所敢望，即“示信，示禮”漢事寧有類此者乎！非惟藐桓、文，亦淺之乎視武王矣！學者熟玩此篇，則知三代之治遠非後世之所及矣。
“六，三德：一曰正直；二曰剛克；三曰柔克。”
此列三德之名。
△三德助建極
次之以三德，何也？所以助“建極”之事也。斂五福以錫民，可以會極而歸極矣。然人之性情各有所偏，與其使畏威而寡罪，不若使就學而益明。故以此三者正之。
“平康正直。強弗友剛克；燮友柔克。沈潛剛克；高明柔克。”
此推三德之義。
△三德歸中正
“正直”，順而導之也。“剛克”、“柔克”矯其偏而變化之也。勝其偏之謂“克”，孔子所謂“克已複禮”者也。“平康”則無所用於克，導其先路可矣。“疆弗友剛克，燮友柔克”，所以製其太過。“沈潛剛克，高明柔克”，所以補其不足。此先王之所以育人材，正風俗，而使鹹歸於中正也。
“惟辟作福；惟辟作威；惟辟玉食。臣無有作福，作威，玉食。臣之有作福，作威，玉食，其害於而家，凶於而國，人用側頗僻，民用僭忒。”
△權不可下移
聖人之治天下，必合眾人之智以為明；非但謀及卿士也，抑且謀及庶人。然其權則不可以下移，所以辨上下而定民誌也。顧明作威福者猶易製，而暗作威福者最難防。魯季氏、齊陳氏，明作威福者也。晉荀寅求貨不得，則不使晉救蔡；範鞅以楊之不獻於己，則言於晉君，使執樂祁；荀躒納祁勝之貨，則使晉君滅祁氏、羊舌氏，而晉遂以不振：此皆暗作威福者也。是以聖賢之君必勤政擇人以杜其源，明目達聰以遏其流，皆恐其權之下移也。權一下移，則非但害於家而凶於國也，而居高位者惟財賄之是貪，在下位者惟鑽營之是尚，風俗自是大壞；人安得不“側頗僻”，民安得不“僭忒”也！是則此數言者乃聖人禦世之大綱。然與三德之義無涉。蓋《皇極章》中文而錯簡於此者。說已見前《皇極章》中。
“七，稽疑。擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔。凡七。卜五，占用二，衍忒。”
此列稽疑之名。
△聖人重決疑
次之以稽疑，何也？所謂“與鬼神同其吉凶”者也。庸人皆自以為能知，故常無疑。賢人間有疑者。惟聖人常自以為不知，故決疑為要務，非但訪於人也，又複質諸鬼神。此聖人之所以為明也。
“立時人作卜筮，三人占則從二人之言。汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。身其康強，子孫其逢吉。汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民，逆吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內，吉；作外，凶。龜筮共違於人，用靜，吉；用作，凶。”
此推稽疑之義。
△聖人廣搜博采
君從而龜筮從，吉；卿士從而龜筮從，亦吉；庶民從而龜筮從，亦吉。在上者之謀不必定勝於在下者也。是以聖人廣搜博采，不以己所見遂以為然，人所見遂以為非。不然，謀及卿士，固已罕矣；乃複謀及庶人，誰屑為之！無怪乎聖人之能通於鬼神也！“三人占則從二人之言”，舊說以為占用三人，非也。此但言於占者之言當從其多者，不當從其少者耳；非限以三人也。
“八，庶征。曰雨，曰；曰燠，曰寒，曰風：曰時。五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。”
此列庶征之名。
△修身之效
次之以庶征，何也？此聖人變理陰陽之事，所謂“與四時同其序”者也。肅、又、哲、謀、聖，修身事耳；貌、言、視、聽，思之得其正耳：而其效乃至此。甚矣，五事之所關者大也！
“一極備，凶；一極無，凶。曰休征：曰肅，時雨若；曰又，時若；曰哲，時燠若；曰謀，時寒若；曰聖，時風若。曰咎征：曰狂，恒雨若；曰僭，恒若；曰豫，恒燠若；曰急，恒寒若；曰蒙，恒風若。”
此推庶征之義。
△休征與咎征
吾閱休征而不知其故也，觀咎征始知之。豫則恒燠，急則恒寒，理固當然。然則肅之時雨，又之時，哲謀聖之時燠時寒時風，亦皆理勢之自然矣。
“曰：王省惟歲；卿士惟月；師尹惟日。歲月日時無易，百用成，又用明，俊民用章，家用平康。日月歲時既易，百用不成，又用昏不明，俊民用微，家用不寧。庶民惟星。星有好風；星有好雨。日月之行則有冬有夏；月之從星則以風雨。”
此文疑係錯簡。說已見前《五紀章》中。
“九，五福：一曰壽；二曰富；三曰康寧；四曰攸好德；五日考終命。六極：一曰凶短折；二曰疾；三曰憂；四曰貧；五日惡；六曰弱。”
△《五福章》有缺
此列五福六極之名，當為《五福章》之上。此下當有缺文，推五福六極之義。
△建極之終
次之以五福六極，何也？所以終“建極”之事也。賞罰之權操之自上，然後能使人協於極，故曰“向用五福，威用六極”。此文之下，蓋敘所以斂之敷之之事，惜乎其文皆缺，不得而見之也！
△洛書非九疇
《偽孔傳》雲：“天與禹，洛出書。神龜負文而出，列於背，有數至於九。禹遂因而第之，以成九類。”自後說《尚書》者皆沿之。餘按：洛之出書惟見於《易大傳》，而亦不言其時，不詳其事。其他《經》、《傳》絕無言及此者。至西漢時，讖緯之學日熾，始以《河圖》、《洛書》為說。《春秋緯》雲：“河以通《乾》出天苞，洛以流《坤》吐地符；河龍《圖》發，洛龜《書》感。”《禮緯含文嘉》雲：“伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以《河圖》、《洛書》；則而象之，乃作八卦。”自是學者始傳《河圖》、《洛書》之數，以推禍福。然如所言，則《洛書》與《河圖》皆伏羲畫卦時事，與禹之九疇無涉也。其以《洛書》為即九疇者，劉歆耳。讖緯本異端之學，而歆尤穿鑿附會，往往悖《經》戾《傳》而不自知。觀其作符命以媚莽，其說寧有依據！然大儒皆遵之，不敢有異詞。噫，其亦異矣！且世所傳《洛書》之數，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，而五居其中央；今九疇之數，為五者四，為三為七為八為十一者各一，無數者一，與所傳《洛書》之數皆不合。何所見九疇之為《洛書》者？潛室陳氏以為“《洪範》‘一二三四五’之文即《洛書》‘一二三四五’之數；‘五行’即所履之‘一’；五福六極即所戴之‘九’。”然則何所見“一”之當為“五行”，“三”之當為“八政”，“八”之當為“庶征”？又何所見“三”之必非“三德”，“八”之必非“八政”，“一”之必非“皇極”，而“五”之必非“五行”乎？以全不相涉之數而強取而合之，毫無義理，而後儒皆信之。間有一二疑之者，則斥之曰：“《彼不精洪範》之學耳！”然則孟子之辟楊、墨，韓子之辟佛、老，亦可謂之不精楊、墨、佛、老之學乎？且吾未見精此學者之果能言其所以然也。大抵唐、虞之世，年歲久遠，文獻無征，不可以強通之。孔子曰：“知之為知之，不知為不知：是知也。”《書》言“九疇”，吾知九疇而已。《書》言“天錫禹九疇”，吾知天錫禹九疇而己。九疇之為《洛書》，天錫之為神龜所負，吾不得而知也。世之學者不務求“五行”、“五事”之實以闡禹、箕子之蘊，而苦思勞慮以九疇牽合於世所傳《洛書》之數，吾不知其為何心也！惟林氏以為“《洛書》之說不可深信，《洪範》發明彝倫之敘本非由數而起”，其識獨為卓然；惜未得見其全文也。故今不載《洛書》之事。大抵宋儒之說沿於漢、晉諸儒者十之九；然沿於他人者猶少而沿於劉歆、王肅者頗多，是誠不可解也。今世之士，醇謹者多恪遵宋儒，高明者多推漢儒以與宋儒角；此不過因幼時讀宋儒注日久，故厭常喜新耳。其實宋儒之說多不始於宋儒；宋儒果非，漢儒安得盡是。理但論是非耳，不必胸中存漢、宋之見也。蓋凡學人，性情多好博覽強記，不肯專取一事，平心殫力以求其首尾，故及其久也，遂忘其說之出於何人，衍於何書，而但習熟耳目，以為固然。是以每沿前人之誤而不之覺；至有斥其人，鄙其學，而恒襲其說而不自知者。宋儒亦然，今人亦然，未可以此而笑彼也。
△本說作意
《周書》中義最精深而文複明暢易解者，無如《洪範》、《立政》、《無逸》三篇。前《正錄》中已言之矣。《盛衰通考》，闡《立政》之蘊也。《續考》，發《無逸》末章之旨也。獨《洪範》一篇未及詳疏其義，故複為此以闡發之。篇中缺文錯簡頗多，前人罕有言者。姑據鄙見，摘出數則，以待精於《尚書》者決之。
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│洙泗考信餘錄│
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