○顏子
【補】“顏無繇，字路。路者，顏回父。父子嚐各異時事孔子。”（《史記仲尼弟子列傳》）
△顏路受業無明文
史記以顏路、曾皙皆孔子弟子；考之《論語》，曾皙有《侍坐章》可據，顏路則無明文。然即使果孔子弟子，亦不可列於其子之後，又未便列於七十子之前。故今仿《正錄》之體，冠於《顏子篇》首，以誌毓德之由。曾皙仿此。
【補】“顏回者，魯人也，字子淵。”（同上）
△《史記》之年不足據
按：顏氏著於魯者多，《史記》以為魯人，近是。至言少孔子三十歲，則與《世家》所載伯魚之年不合，必有一誤。大概《史記》之年皆不足據，故今諸弟子皆不載其年。說詳後《弟子通考》中。
“顏子當亂世，居於陋巷：一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂。”（《孟子》）
【附論】“子曰：‘賢哉回也！一簞盒，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！’”（《論語雍也篇》）
【附論】“子曰：‘回也其庶乎！屢空。’”（《論語先進篇》）
△禦馬之對為顏闔事
《韓詩外傳》雲：“顏淵侍魯定公於台，東野畢禦馬於台下。定公曰：‘善哉，東野畢之禦也！’顏淵曰：‘善則善矣，其馬將佚。’俄而廄人以東野畢馬佚聞”雲雲。餘按：此事本出《呂覽》，乃顏闔對莊公語，非顏淵與定公也。定公之時，顏子尚少，安能自達於君。馬之佚不佚，小事耳；顏子亦非以此見長者。因其氏之同也，遂移之於顏淵，誤矣。《新序》亦載此事，蓋又緣《外傳》而誤者。然觀《呂覽》之文，亦非實事，乃為黃、老言者假設此事，借治馬以喻其意，欲為政者之安靜無為耳，故曰“禮煩則不莊，令苛則不聽”也。《傳》乃以為實事，且欲借此以增顏子之美，而不知其視賢聖太小也。故不載。
“子畏於匡，顏淵後。子曰：‘吾以女為死矣！’曰：‘子在，回何敢死！（同上）”
△辨食埃墨之說
《家語》雲：“孔子厄於陳、蔡，七日不食。子貢竊告糴於野人，顏回炊之。有埃墨墮飯中，取而食之。子貢望見之，以為竊食也，入告孔子。子曰：‘吾將問之。召顏回，曰：‘疇昔予夢見先人：子炊而進飯，吾將進焉。’對曰：有埃墨墮飯中，回食之，不可祭也’”雲雲。餘按：聖人以誠待人，況於顏淵，用舍行藏之所同也，乃詐稱夢以鉤距之，賢者猶不出此，況聖人乎！顏淵具體而微，而不能不以竊食見疑於子貢，子貢智足以知聖人，曰“賜也何敢望回”，而不能不以竊食疑顏淵，有是理與！此其師友之間相猜相試，初無異於今日屠沽駔儈之徒之所為；屠沽駔儈之徒或猶有恥為之者，而以加於聖賢，嗚呼，此豈複有人心者哉！此事本之《呂覽》，而詞與此小異。然《呂覽》之意不過明知人之難，目見者猶不足為信（詳見《呂覽任數篇》），於孔子、顏子以為言耳。《家語》遂以為真，謬矣。吾故曰：《家語》非孔氏遺書也，偽也。《家語》較之《世家》，其文尤陋，然世儒之信《家語》尤甚於《世家》。韓昌黎雲：“小慚，亦蒙謂之小好；大慚，亦蒙謂之大好。”嗚呼，果有是理乎！
“顏淵問仁，子曰：‘克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉！’顏淵曰：‘請問其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’顏淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣！’”（《論語顏淵篇》）
△後儒求心性於虛空之非
按：聖門之學莫要於求仁，聖門之人莫賢於顏子，乃孔子告顏子之同仁以此，則是天下之理更無有高於此遠於此者也。後儒不求之此，乃好言心性，尤好求心性於虛空微渺之間，是以其論益精而其於行事益無所當，馴致良知頓悟之說因緣以起，而吾道之不流為禪學者幾希矣。豈知理無精粗而功有深淺，淺之可以寡過而深之即足以極深研幾顏子之“如有所立卓爾”固皆自“約我以禮”來也。吾願世之學者篤信孔子之言而勿務為高遠難征之說以自誤也。
【附論】“子曰：‘吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚！’”（《論語為政篇》）
【附論】“子曰：‘回也非助我者也，於吾言無所不說。’”（《論語先進篇》）
【附論】“子曰：‘語之而不惰者其回也與？’”（《論語子罕篇》）
“顏淵問為邦，子曰：‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《詔》舞。放鄭聲，遠佞人──鄭聲**，佞人殆。’”（《論語衛靈篇》）
△三正不以天、地、人分
朱子《論語集注》雲：“夏以寅為人正，商以醜為地正，周以子為天正。然時以作事，則歲月自當以人為紀，故孔子嚐曰‘吾得夏時焉。’”餘按：上古之曆本始於子，故曆法必以冬至為曆元，猶月之必始於朔，日之必始於半夜也。其後聖人修明曆法，區畫四時，考驗中星晷影，而冬至乃在三冬之中，不可中分為二，且當閉藏之候，亦非發號施舍所宜，故易而建醜，又易而建寅。但三代之世三正並行，殷、周之曆其先皆有所授，相沿已久，故湯、武革命皆因之不改，猶徹之不始於武王而始於公劉耳，初非以天地人分三正也。且孔子取夏時，固因其建寅，亦以其曆之密。觀《春秋經傳》所載，失閏者不一而足，日食不於朔者亦多，可知周曆之疏，不及夏也。第以為取其建寅，猶於聖人之意未盡也。
氣顏淵喟然歎曰：“‘仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人！博我以文，約我以禮。欲罷不能；既竭吾才，如有所立卓爾；雖欲從之，末由也已！’”（《論語於罕篇》）
△顏子非後儒可擬
漢人稱黃叔度為顏子，宋人亦以程伯淳擬顏子。餘按：顏子所以幾於聖人者，其德之崇不待言，其於堯、舜、禹、湯、文、武之道亦必深有所見，故孔子以夏時、殷輅、周冕、《韶》舞語之，非徒以蘊藉和平，氣象雍容為勝人也。但其不幸早逝，未及有所建白。使見用於世，必能移風易俗，創製顯庸，措天下於唐、虞、三代之隆。即不見用於世，而著書立說，發明孔子之道，亦必不在孟子之下，非他人所可望也。彼叔度者，吾不知其勝人者何在。即程子資穎學純，啟迪後學，非不有功於聖道，然所建白皆尋常賢臣循吏之所能；此或因其位卑不得盡其所長，而其持論教人亦未見其可仿孟子之二三也。然則二子者，不過以其蘊藉和平，氣象雍容，故有此品題耳。寧顏子而僅如是已乎！蓋漢末之流風漸尚氣度，至於魏、晉遂專以風采度量權衡人物，以至萬事不理而有劉、石之禍；宋亦頗有此風，是以亦有靖康之亂也。而宋以後儒者遂以周、程、張、朱媲之顏、曾、思、孟，其視顏、孟亦太淺矣。夫顏、孟，下孔子一等耳；三代以下吾未見有如孟子者也，則亦必無能有如顏子者也。而乃紛紛擬之，致聖賢之真不白於天下，故附論之如此。
“顏淵死，子曰：‘噫，天喪予！天喪予！’”（《諭語先進篇》）
“顏淵死，子哭之慟。從者曰：‘子慟矣。’曰：‘有慟乎？非夫人之為慟而誰為！’”（同上）
“顏淵死，門人欲厚葬之，子曰：‘不可！’門人厚葬之。子曰：‘回也視予猶父也，予不得視猶子也！非我也，夫二三子也！’”（同上）
【附論】“哀公問：‘弟子孰為好學？’孔子對曰：‘有顏回者好學，不遷怒，不貳過；不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。’”（《論語雍也篇》）
【附論】“子謂顏淵曰：‘惜乎，吾見其進也，未見其止也！’”（《論語於罕篇》）
△王充辟孔、顏望閶門白馬之說
王充《論語書虛篇》：“傳書或言顏淵與孔子俱上魯泰山，孔子東南望吳閶門外有係白馬，引顏淵指以示之，曰：‘若見吳閶門乎？’顏淵曰：‘見之。’孔子曰：‘門外何有？’曰：‘有如係練之狀。’孔子撫其目而止之，因與俱下。下而顏淵發白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，強力自極，精華竭盡，故早夭死。世俗聞之，皆以為然。如實論之，殆虛言也。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處閶門之外望泰山之形，終不能見；況從泰山之上察白馬之色，不能見明矣。非惟顏淵不能見，孔子亦不能見也。陸賈曰：‘離婁之明不能察帷薄之內，師曠之聰不能聞百裏之外。’閶門之與泰山非直帷薄之內，百裏之外也。秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠，目睛不任，宜盲眇；發白齒落，非其致也。”
【附通論】“子曰：‘回也其心三月不違仁；其餘則日月至焉而已矣。’”（《論語雍也篇》）“子謂顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！’”（《論語述而篇》）“子曰：‘顏氏之子其殆庶幾乎！有不善未嚐不知，知之未嚐複行也。’”（《易係辭下傳》）“子曰：‘回之為人也擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。’”（《中庸》）
【附通論】“子謂子貢曰：‘女與回也孰愈？’對曰：‘賜也何敢望回！回也聞一以知十：賜也聞一以知二。’子曰：‘弗如也，吾與女弗如也！’”（《論語公冶長篇》）“曾子曰：‘以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嚐從事於斯矣。’”（《論語泰伯篇》）
△顏子非諸弟子可及
《孟子書》中，公孫醜稱“冉牛、閔子、顏淵具體而微。”自宋以來，多以顏、曾並稱，皆若是班焉者。餘按《論語》：“哀公問弟子孰為好學，孔子對曰：‘有顏回者好學，不遷怒，不貳過；不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。’”哀公之問在孔子歸魯之後，後此四五年而孔子即卒，果有可與顏子抗行者，孔子必舉以告哀公明矣；孔子之言如是，則是孔子早有論定，顏子非他人所可及矣。顏子問仁，孔子曰：“克己複禮為仁；一日克己複禮，天下歸仁焉。”問為邦，孔子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕：樂則《韶》舞。”論語中有孔子以此等語言告他人者乎？然則非顏子不能及此矣。孔子稱閔子，曰“夫人不言，言必有中”，稱冉牛，曰“斯人也而有斯疾也”，如是而已。至於顏子，則曰“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫”曰“回也其心三月不違仁”，曰“回也其庶乎！”曰“於吾言無所不說”，曰“惜乎，吾見其進也，未見其止也”，其稱顏子至於如是，其與閔、冉必有間矣。曾子稱孔子，曰“江漢以濯之，秋陽以暴之”，誠哉知聖人矣。然顏子稱聖人，曰“仰之彌高，鑽之彌堅”，曰“循循然善誘人”，曰“既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已”，較之曾子，其於聖道之淺深亦必有辨矣。顏子卒，孔子曰：“天喪予！天喪予！”孟子曰：“然而無有乎爾。”蓋顏子之造詣已深，假之以年，聖道不患其不昌明於世；不幸早沒，故孔子以為“喪予”，孟子以為“無有”也。由是言之，顏子所至固非諸弟子所可班。故今於顏子獨表而出之，非敢於古聖賢妄有所低昂於其間，誠篤信孔子之言而不敢以己見參之耳。
顏子之事與其問答之言，先後皆不可考；姑以事類約略次之如右。
○曾子《史記》：“曾參，字子輿。”
【補】“曾╀（《論語》作‘點’），字皙。”（《史記仲尼弟子列傳》）
說已詳前《詳子篇》中。
△辨曾皙風詠之答
《論語先進篇》有曾皙與子路、冉有、公西華侍坐言誌之事。餘按此章，孔子問以何事答知己，故子路等三人所言皆從政之事；“風、浴、詠歸”，於知我不知我何涉焉？且先生問更端則起而對，禮也；，孔子方與諸弟子言而皙鼓瑟自如，不亦遠於禮乎？至在孔子之前而稱夫子，乃春秋時所無；《論語》中惟《陽貨篇》有之，乃戰國時人所撰，不足據。然則此章乃學老、莊者之所偽而後儒誤采之者。朱子謂“曾點所言有萬物得所之意，故孔子與之”，論雖巧而恐其未必實也。故今不載此文。
△辨曾皙倚門之歌
《檀弓》雲：“季武子死，曾皙倚其門而歌。”餘按：孟子曰：“若琴張、曾暫、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”又曰：“其誌然，曰‘古之人！古之人！’夷考其行而不掩焉者也。”孔子亦曰：“狂者進取。”又曰：“吾黨之小子狂簡，斐然處章。”若大夫喪而倚其門而歌，無禮甚矣，孔子何取焉？且季武於卒於昭公七年，孔子僅十八歲，度曾皙是時當不過數歲，而安能倚其門而歌乎！此乃放誕之士，莊周之徒之所偽，故今不錄。
“子曰：‘參乎！吾道一以貫之。’曾子曰：‘唯！’子出：門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道忠恕而已矣。’”（《論語裏仁篇》）
△一貫之詔非傳道
先儒釋此章者皆以“一貫”之詔為孔子傳道於曾子。所謂一者，萬理渾然，非忠恕也；曾子但借學者進修之目，欲人之易曉耳。餘按：顏淵問仁，孔子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”仲弓問仁，孔子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人。”子貢問博施濟眾可謂仁乎，孔子曰：“仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”所言皆日用尋常平易切實之事，凡學者皆可以致力，雖大賢由之而未能盡，從未有高遠深微，難以名狀，使人無從致其力者。顏淵曰：“夫子循循然善誘人！博我以文，約我以禮。”果有秘密之傳，一言以悟道，孔子何不以告顏子，而使之勞勞於博文約禮之中乎？蓋曾子、子貢其資皆不逮顏子，而用力之勤則諸弟子莫有及者；但勤而未得其要，故以一貫詔之。此乃因所不及而教之。非以一貫為傳道，亦非人人皆當聞一貫之旨而後為聞道也。孔子言一，不言一為何物，既曾子以為忠恕，則是一即忠恕也。謂一非忠恕，則是曾子欺門人也。且一既非忠恕，果何物乎？名之而不能名也，則曰“萬理渾然”而已。萬理渾然又何物乎？既終莫能名之，則又曲為之解，謂“聖人之一，不待盡，不待推者也；學者則盡而為忠，推而為恕者也。”夫不待盡而自忠，謂之非忠，可乎？不待推而自恕，謂之非恕，可乎？由是言之，孔子之所謂一，即忠恕也，曾子不予欺也。大抵儒者之論皆患在於過高，欲求加於忠恕之上而不知其反陷入於空虛無用之地。吾寧遵曾子之言使學者皆有所持循，不敢從宋儒之說使聖道漸入於杳冥。且一之為何物，門人不知，一之非忠恕，曾子不言；門人不知，曾子不言，而朱子生二千餘年之後，獨能默默與聖人之心相契而有以知之，吾恐朱子之賢或尚未至於此。嗟夫，自以孔子之一貫為傳道，而世之學者莫不喜捷得而憚勤求矣；自以一貫為非忠恕，而世之學者莫不談虛理而遺實事矣！象山開其源，陽明揚其波，舉天下聰明豪傑之才鹹以禪理為宗門，頓悟為心法，至於明季而遂不可收拾。乃世之混同朱、陸與軒陸輊朱者輒謂象山高明而朱子平實。彼象山者，吾不知其高明何在，第恐朱子平實之中尚未免有一二之過於高深者存也。
【附論】“曾子曰：‘吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？’”（《論語學而篇》）
△辨辭魯致邑之說
《說苑》雲：“曾子衣敝衣以耕，魯君使人往致邑焉。曾子不受，曰：‘臣聞之，受人者畏人，予人者驕人。縱子有賜，不我驕也，我能勿畏乎！’孔子聞之，曰：‘參之言足以全其節也！’”餘按：君子之辭受準乎義而已，若以畏人驕人為詞，淺矣。況國君所賜尤不可以苟辭苟受，而乃以俗情之施於平人者施之於君乎！且曾子於及門年最少，若能為君所重如此，必其中年後事，孔子安得複存。此乃戰國以後楊氏之徒之所偽，故不錄。
△辨辭齊聘之說
《說苑》稱曾子從孔子於齊，齊景公以下卿禮聘曾子，曾子固辭。餘按：《史記》稱曾子少孔子四十六歲，雖未必悉實，要觀《論語》之文則曾乎於門人中年最少也。齊景公以哀之初年卒，曾子甫十餘歲，孔子以昭之末年至齊，曾子時猶未生，而何得以下卿禮聘之乎！大抵《韓詩外傳》、《說苑》等書多本於戰國時人之言而不知考其年世者，故今多不采。
“曾子養曾皙，必有酒肉。將徹，必請所與。問有餘，必曰有。”（《孟子》）
【附論】“若曾子則可謂養誌也！”（同上）
△辨受父大杖之說
《說苑》雲：“曾子耘瓜，誤斬其根。曾皙怒，援大杖擊之；曾子仆地。有頃，蘇；進曰：‘大人用力教參，得無疾乎？’退屏，鼓琴而歌。孔子聞之，告門人曰：‘參來勿內也’”雲雲。此說世多信之。餘按：孟子曰：“中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也；如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去其間不能以寸。”《記》曰：“為人子，止於孝；為人父，止於慈。”傳曰：“父慈，子孝。”然則其子即不中不才，為之父者且不忍遽棄以傷其天性之親；況曾子中且才者也，耘瓜而斷其根，其細已甚，而曾皙聖門高弟，其曠達之懷必不至以小物介意，寧有因區區之事逞一朝之怒，遂不複顧其子之生死乎！孟子曰：“曾子養曾皙，必有酒肉；將徹，必請所與；問有餘，必曰有。”其善體親心如是，況於身，父母之遺體，乃毫不自貴重，甘奉此身以殉親一時之怒，萬一遂死；事過而親怒平，而悔之無及，為子者何以能自安？《傳》曰：“小人老而無子，知擠於溝壑矣。”曾子果死，異日酒肉之養誰奉之，況請所與而進所餘乎！然則即養口體者亦不敢輕於一死，況曾子之養誌者哉！餘謂曾皙之曠達，曾子之孝謹，其家庭之間必雍睦異常；但曾子既以孝名，後人言孝者因以事附曾之，故有“裏名勝母，曾子不入”之語，而《孝經》一篇亦為孔子、曾子問答之言，猶之乎孔子稱閔子之孝而後人遂以蘆花之事附會之也，猶之乎今世言耿介者必附會以為包拯、海瑞，言推測者必附會以為諾葛孔明、劉伯溫也。為此說者不過欲明“大杖則逃”之義，因借曾子以垂訓於後世，而不知其誣古人也。故今但采《孟子》之文載之，而他附會之說概不列焉。
△辨心動歸省之說
傳記有雲：“曾子薪於野，有客至，母以手扌益其臂；曾子心動，棄薪馳歸，問‘母無恙乎？’”或又雲：“曾子在楚，心動，歸問其母；母曰：‘思之指。’”餘按：此二說亦一事而傳聞異其詞者。在楚道遠，指事小，似不如前說之近理。然皆似因曾子之孝而附會之者，故今不錄。
△辨曾母投杼之號
《新序》雲：“曾參處鄭，有與同姓名者殺人。人告其母曰：‘曾參殺人。’其母織自若也。頃一人又告之，其母曰：‘吾子不殺人。’一人又來告，其母投杼下機，逾牆而走。”按此乃戰國策士假設之言，以見讒言之易入，以曾子之賢，故之耳。寧有賢如曾子，其母知之有素，而尚惑於人言者乎！《說苑》又有“邑名勝母，曾子不入”之語，亦係假設之言，因曾子之孝而之者。故今俱不錄。
“曾皙嗜羊棗而曾子不忍食羊棗。”（《孟子》）
【附論】“公孫醜問曰：‘膾炙輿羊棗孰美？’孟子曰：‘膾炙哉！’公孫醜曰：‘然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？’曰：‘膾炙，所同也；羊棗，所獨也。諱名，不諱姓：姓，所同也；名，所獨也。’”（同上）
△辨執喪過禮之說
《戴記檀弓篇》記“曾子謂子思曰：‘，吾執親之喪也，水漿不入於口者七日。’子思曰：‘先王之製禮’”雲雲。餘按，此亦因曾子之孝而附會之者。曾子能體親心而徹必請，問必曰有，其獨不能體親心而自重其身乎！且即曾子果有此事，亦不必呼子思而告之也。故不錄。
△辨重祿輕祿之說
《韓詩外傳》雲：“曾子仕於莒，得粟三秉，方是之時，曾子重其祿而輕其身。親沒之後，齊迎以相，楚迎以令尹，晉迎以上卿，方是之時，曾子重其身而輕其祿。”又引曾子言雲：“吾嚐仕齊為吏，祿不過鍾釜，尚猶欣欣而喜者，非以為多也，樂其逮親也。既沒之後，吾嚐南遊於楚，得尊官焉，堂高九仞，榱題三圍，轉轂百乘，猶北鄉而泣涕者，非為賤也，悲不逮吾親也。”餘按：此特因曾子以孝著，故言孝者必歸之耳。親存則不擇官而仕，親沒則富貴如浮雲，此君子之常，況於曾子，其理固應如是；然其事則必無之事也。曾子，孔門高弟，如欲辭尊居卑，固自易易，不必於齊於莒；而齊迎以相，楚迎以令尹，晉迎以上卿，乃戰國之風氣，春秋時固未有如是者。且楚僭王猾夏，曾子必不仕楚；而堂高九仞，榱題三圍，轉轂百乘，亦非曾子之所為也。故今俱不錄。
“曾子居武城，有越寇，或曰：‘寇至，盍去諸？’曰：‘無寓人於我室，毀傷其薪木。’寇退，則曰：‘修我牆屋，我將反。’寇退，曾子反。左右曰：‘待先生如此其忠且敬也，寇至則先去以為民望，寇退則反，殆於不可？’沈猶行曰：‘是非汝所知也！昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人未有與焉。’”（《孟子》）
【附論】“孟子曰：‘曾子，師也，父兄也’”（同上）
△辨速貧速朽之說
《戴記檀弓篇》雲：“有子問於曾子曰：‘問喪於夫子乎？’曰：‘聞之矣。喪欲速貧，死欲速朽。’有子曰：‘是非君子之言也！’曾子曰：‘參也與子遊聞之。’有子曰：‘然則夫子有為言之也。’曾子以告子遊，子遊曰：‘桓司馬自為石槨，三年而不成，夫子曰：“若是其靡也，死不如速朽之愈也。”死之欲速朽，為桓司馬言之也。南宮敬叔反，必載寶而朝，夫子曰：“若是其貨也，喪不如速貧之愈也！”喪之欲速貧，為敬叔言之也。’”餘按：“喪欲速貧，死欲速朽”之語曾子果與子遊同聞之，則桓司馬、南宮敬叔之事曾子必與子遊同見之，何容曾子不知而子遊獨知之？公明儀曰：“三月無君則吊。”孟子曰：“惟士無田則亦不祭。”又曰：“且比化者無使土親膚，於人心獨無忄交乎。”喪之不欲速貧，死之不欲速朽，此自天理人情之自然，以曾子之大賢必不為是不情之語明矣。蓋自孔子沒後，諸弟子之門人各私其師，故多自尊其師之說而譏他人，因而撰為此等語耳。今不錄。
△辨蒸梨出妻之說
世傳曾子以妻蒸梨不熟而出之，終身不娶，曰：“高宗以後妻殺孝己，吉甫以後妻放伯奇；吾上不及高宗，中不比吉甫，容知其得冤於非乎！”或疑蒸梨過小，不至於出，為之解曰：“出妻，令其可嫁；蓋有大過而出，以蒸梨為名爾。”餘按：妻也者，上奉父母，下理內政，所關甚重。若少年時出妻而不複娶，中饋之何人？“有母屍饔”，胡不恤焉，而家政亦必至於廢。若既老而出之，豈數十年皆無大過，獨一日而忽有大過乎？且既奉吾親以終天年矣，老而棄之？亦非君子之所以居心也。道之傳也，孔子授曾子，曾子授子思，子思傳之孟子，而三人皆以出妻聞，孟子之妻亦幾於出，豈為聖賢妻者必皆有大過，抑為聖賢者必求全責備，一不當意即出之乎？周公曰“無求備於一人”，孔子謂“君子之使人也器之”，孟子曰“中也養不中，才也養不才”，然則於妻亦當如是。若為聖賢妻而必至於出，天下誰複敢為聖賢妻者！此皆必無之事，故今不載。說並見《正錄考終篇》中。
“曾子有疾，召門弟子曰：‘啟予足，啟予手！《詩》雲：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”而今而後，吾知免夫！小子。’”（《論語泰伯篇》）
△辨疾革易簀之說
《戴記檀弓篇》雲：“曾子寢疾病，童子曰：‘華而皖，大夫之簀與？’曾子曰：‘斯季孫之賜也，我未之能易也。元，起易簀。’曾元曰：‘夫子之病革矣，不可以變。幸而至於旦，請敬易之。’曾子曰：‘吾何求哉！吾得正而斃焉斯已矣！’舉扶而易之，反席未安而沒。”餘按《論語》：“曾子有疾，召門弟子曰：‘啟予足，啟予手！《詩》雲：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”而今而說，吾知免夫！’”曾子守身慎行，動必以正，自其平日之事，不應臨沒而尚有不得其正者。藉令童子不言，曾子不將不得正而斃乎？大夫之簀如非曾子之所當禦，則當賜之時固必辭之；即辭之不獲，平日亦必屏之而不用；如可禦於生時，烏在病革之時遂必當易之乎！為是說者，不過欲明曾子之心安於正，雖病革而不肯苟焉，而豈知稱其臨沒之賢而反無說以解於平日邪！故今不載。
△後學多宗曾子
按：《論語》於曾子不字之而子之，所記曾子言行亦多，疑皆曾子門人所記。蓋曾子於孔門，年最少而學最純，故孔子既沒，後學多宗曾子者。聖道之顯多由子貢，聖道之傳多由曾子；子貢之功在當時，曾子之功在後世。故次曾子於顏子，次子貢於閔冉、仲弓，或以德貴，或以功著也。
△《大學》非曾子作
世多以《大學》為曾子所作。朱子分“大學之道”至“未之有也”為《經》，為孔子之言，其餘為《傳》，為曾子之意而門人所記。餘按：《誠意章》雲“曾子曰”雲雲，果曾子所自作，不應自稱曾子，又不應獨冠此文以“曾子曰”，朱子之說近是。然即“大學之道”以下亦殊不類孔子之言。且玩通篇之文，首尾聯屬，先後呼應，文體亦無參差，其出一人之手明甚，恐不得分而二之也。凡文之體，因乎其時，故《論語》之文謹嚴，《孟子》之文舒暢，《左傳》采之群書則文錯出不均。《大學》之文繁而盡，又多排語，計其時當在戰國，非孔子、曾子之言也。然其傳則必出於曾子。何以知之？《論語》：孔子曰“吾道一以貫之”，曾子曰“夫子之道忠恕而已矣”。今《大學》所言皆忠恕之事。“欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意”，忠也。“欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身”，恕也。“如惡惡臭，如好好色”，忠也。“心不在焉，視而不見，聽而不聞”，以其不忠也。“有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人”，恕也。“所惡於上毋以使下，所惡於下毋以事上”，戒其不恕也。忠恕二言，大學之道盡矣。蓋曾子得之於孔子，而後人又衍之為《大學》者也。故今於《曾子篇》不載作《大學》之事而仍推其意如此。
《曾子》之事，先後亦難詳考；姑取《論語》、《孟子》之文，約略次之如右。閔子以下並同，不複再舉。
○閔子騫《史記》：“閔損，字子騫。”
△本書稱名依《論語》
按《論語》於諸賢皆以字稱，或冠以氏（如“閔子騫”，“冉伯牛”，“宰我”，“冉有”之類），或不冠以氏（如“子貢”，“子夏”之類）。惟曾子、有子皆稱子而不以字。亦有稱以名者（如“有若”，“宰予”，“憲問恥”，“求聚斂”之類），要係偶然，非通例也。今列諸賢，自顏子外皆用《論語》原稱，不敢擅更，亦從古之義也。
“魯人為長府。閔子騫曰：‘仍舊貫，如之何？何必改作！’子曰：‘夫人不言，言必有中。’”（《論語先進篇》）
“季子使閔子騫為費宰。閔子騫曰：‘善為我辭焉。如有複我者，則吾必在汶上矣。’”（《論語雍也篇》）
△辨菜色之說
《韓詩外傳》雲：“閔子騫始見於夫子，有菜色；後有芻豢之色。子貢問之，閔子”雲雲。餘按：此亦形容之詞，非真有是事。閔子天性恬靜，雖事孔子不久，亦必不至於見羽蓋龍而歆慕也。故不錄。
【附論】“子曰：‘孝哉閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。’”（《論語先進篇》）
△辨蘆花袍之說
世傳閔子之母早亡，父娶後妻，更生二子。後妻愛其子而虐閔子，以蘆花著其袍。閔子為父推車，寒不能前。父怒鞭之，衣破而蘆花見。父怒，將出後妻。閔子泣止之曰：“母在一子寒；母去三子單。”由是其母感而改之，均愛三子如一。餘按：孔子曰：“人不間於其父母昆弟之言。”玩其語意，乃以父母昆弟之稱其孝為易而人之稱其孝為難，父母昆弟之言或不免因溺愛而溢美，故必人言僉同乃可為據，絕不類身處逆境者。若如世俗所傳，則閔子之得稱為孝，易反在人而難反在於母與弟，聖人不應作是顛倒語也。大抵三代以上，書缺實多，事難詳考，後之好事者各自以其意附會之。然使其母果有是事，稱之，可也；倘原無是事，則是欲稱閔子之孝反至大傷閔子之心，其失不亦大乎！孔子稱閔子之孝，吾知閔子之孝而已；閔子之所以為孝，吾不得而知也。吾不知閔子之所以為孝，無害於閔子之為孝也。故今不錄是事。
○冉伯牛《史記》：“冉耕，字伯牛。”
“伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：‘亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！’”（《論語雍也篇》）
按：閔子與伯牛皆居德行之科。孔子之稱閔子不一而足，而出處之節尤人所難能。惟伯牛無所表見，此或因其早亡，未及有所樹立故耳。《孟子書》中亦稱二子以為“具體而微”，故首列之。
○仲弓《史記》：“冉雍，字仲弓。”
“仲弓問仁，子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。’仲弓曰：‘雍雖不敏，請事斯語矣！’”（《論語顏淵篇》）
【附論】“或曰：‘雍也仁而不佞。’子曰：‘焉用佞！禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞！’”（《論語公冶長篇》）“仲弓為季氏宰，問政，子曰：‘先有司，赦小過，舉賢才。’曰：‘焉知賢才而舉之？’曰：‘舉爾所知；爾所不知，人其舍諸！’”（《論語子路篇》）
【附論】“子曰：‘雍也可使南麵。’仲弓問子桑伯子，子曰：‘可也，簡。’仲弓曰：‘居敬而行簡以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃太簡乎？’子曰：‘雍之言然。’”（《論語雍也篇》）
△辨父賤行惡之說
《論語》雲：“子謂仲弓曰：‘犁牛之子も且角，雖欲勿用，山川其舍諸！’”注雲：“仲弓父賤而行惡，故夫子以此譬之。”餘按：稱其子之賢而彰其父之惡，揆諸人情似屬非宜。且本文雲“子謂仲弓曰”雲雲，安知非孔子與仲弓泛論用人之道，而遽因此一譬懸坐其父以行惡之名乎？竊謂讀書凡遇此等語未有確據者，寧可缺其所疑，不可斷以為是。萬一不然，使古人受誣，其失豈不大乎！故今闕之。
按：孔子以南麵許仲弓，固非治賦為宰者所可比，而問仁問政，孔子所答亦似非諸弟子所能及，故居德行之科而列顏、閔之次。惟嚐仕於季氏，似未逮顏、閔者。然此或為祿而仕，不得已而為之，未可遽以是為疑也。故今仍從《論語》，列之伯牛之後。
○子貢《史記》：“端木賜，衛人，字子貢。”
“子曰：‘賜也，女以予為多學而識之者與？對曰：‘然；非與？’曰：‘非也，予一以貫之。’”（《論語衛靈篇》）
△“唯”“然”之應不能定參、賜之優劣
先儒謂曾子之聞一貫直應曰“唯”，而子貢曰“然，非與”，不能直應無疑，是其不逮曾子者也。餘按：孔子之詔，門人皆當應之，必不默然無言；而獨記曾子之“唯”者，為下文門人不解而問曾子張本耳。若子貢乃因孔子先以雲雲問之，故有“然，非與”之答；曾子則未曾有此一問而直告之，故不容多此一答也。今試取《參乎章》刪“曾子曰唯”四字，則下文門人之問無根；取《多學章》增“子貢曰唯”四字，則贅而無味矣。讀古人書當細玩其前後文義，不得強取一二字句為其人優劣也。
“子貢問政，子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子貢曰：‘必不得已而去，於斯三者何先？’曰：‘去兵。’子貢曰：‘必不得已而去，於斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立！’”（《論語顏淵篇》）
“子貢方人：子曰：‘賜也賢乎哉！夫我則不暇。’”（《論語憲問篇》）
“子貢欲去告朔之餼羊，子曰：‘賜也，爾愛其羊，我愛其禮！’”（《論語八佾篇》）
按：子貢與孔子問答之言甚多，不勝其載。“多學”、“問政”及此二條皆有關於學識之高下，故擇而載之。
【附論】“子貢問曰：‘賜也何如？’子曰：‘女，器也。’曰：‘何器也？’曰：‘瑚璉也。’”（《論語公冶長篇》）
【附論】“子曰：‘賜不受命而貨殖焉，億則屢中。’”（《論語先進篇》）
△辨鬻財之說
漢司馬遷作《貨殖傳》，稱子貢“鬻財於曹、魯之間”，且曰：“使孔子名布揚於天下者，子貢先後之也，所謂‘得勢而益彰’者乎！”餘按：古者金粟皆謂之“貨”；“殖”，猶生也；所謂“貨殖”雲者，不過留心於家人生產，酌盈劑虛，使不至困乏耳，非糴賤販貴若商賈所為也。樊遲請學稼圃，孔子以“小人”斥之，若子貢學道而躬行商賈之事，孔子不知當如何斥之，何以其辭僅如是而已乎？且謂孔子之道之顯為子貢先後之，可也；謂子貢以富故能顯之，豈聖人之道亦必藉有財而後能行於世乎！此乃司馬氏憤激之言；後人不察，遂以子貢為若商賈者然，謬矣。故不可以不辨。
“大宰召季康子，康子使子貢辭。大宰曰：‘國君道長而大夫不出門，此何禮也？’對曰：‘豈以為禮，畏大國也。大國不以禮命於諸侯，苟不以禮，豈可量也！寡君既共命焉，其老豈敢棄其國！大伯端委以治周禮，仲雍嗣之，斷文身，之為飾，豈禮也哉！有由然也。’”（《左傳》哀公七年）
“吳子呼叔孫曰：而事何也？對曰：‘從司馬。’王賜之甲劍鈹曰：‘奉爾君事，敬無廢命！’叔孫未能對。衛賜進曰：‘州仇奉從甲君而拜！’”（《左傳》哀公十一年）
“公會吳於橐皋，吳子使大宰請尋盟。公不欲，使子貢對曰：‘盟所以周信也，故心以製之，玉帛以奉之，言以結之，明神以要之。寡君以為苟有盟焉，弗可改也已；若猶可改，日盟何益！今吾子曰必尋盟，若可尋也，亦可寒也！’乃不尋盟。”（《左傳》哀公十二年）
“吳人藩衛侯之舍。子服景伯謂子貢曰：‘夫諸侯之會，事既畢矣，侯伯致禮，地主歸餼，以相辭也。今吳不行禮於衛而藩其君舍以難之，子盍見大宰？乃請束錦以行。’語及衛故，大宰曰：‘寡君願事衛君；衛君之來也緩，寡君懼，故將止之。’子貢曰：‘衛君之來必謀於其眾，其眾或欲或否，是以緩來。其欲來者，子之黨也。其不欲來者，子之讎也。若執衛君，是墮黨而崇讎也，夫墮子者得其誌矣！且合諸侯而執衛君，誰敢不懼！墮黨崇讎而懼諸侯，或者難以霸乎？’大宰說，乃舍衛侯。”（同上）
“冬，及齊平。子服景伯如齊，子贛為介，見公孫成曰：‘人皆臣人而有背人之心，況齊人雖為子役，其有不貳乎！子，周公之孫也。多饗大利，猶思不義，利不可得而喪宗國，將焉用之！’成曰：‘善戰，吾不早聞命！’陳成子館客，曰：寡君使恒告曰：‘寡人願事君如事衛君。’”景伯揖子贛而進之，對曰：‘寡君之願也！昔晉人伐衛，齊為衛故伐晉冠氏，喪車五百；因與衛地，自濟以西，禚、媚、杏以南，書社五百。吳人加敝邑以亂，齊因其病，取ん與闡，寡君是以寒心。若得視君之事君也，則固所願也！成子病之，乃歸成。公孫宿以其兵甲人於嬴。（《左傳》哀公十五年）
△辨存魯，亂齊，亡吳，強晉，霸越之說
《史記仲尼弟子列傳》載有於貢存魯，亂齊，亡吳，強晉而霸越之事。餘按：《論語》列子貢於言語之科，《孟子》書中亦稱子貢善為說辭，不過其才長於專對，若春秋傳中辭盟於吳之類耳，非若戰國縱橫之流巧言亂德以傾覆人國家者此也，烏有佐陳恒以篡齊，欺夫差使亡國者哉！此蓋遊說之士因子貢之善於辭舍而之，非聖賢所為，故今不載。
【存參】“魯國之法，魯人有贖臣妾於諸侯者取金於府。於貢贖人於諸侯而還其金。”（《說苑》）
按：此事未必有，然於義無所害，且其事亦類子貢所為，姑列之存參。
“昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。”（《孟子》）
子貢推尊孔子之言已載《正錄》；惟此二條未載，
【附錄】“子禽問於子貢曰：‘夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？’子貢曰：‘夫子溫良恭儉讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！’”（《論語學而篇》）
【附錄】“叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：‘無以為也，仲尼不可毀也！他人之賢者，邱陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎！多見其不知量也。’”（《論語子張篇》）
子貢推尊孔子之言已載《正錄》；惟此二條未載，今補於此。
【附論】“春，邾隱公來朝，子貢觀焉。邾子執玉高，其容仰；公受玉卑，其容俯。子貢曰：‘以禮觀之，二君者皆有死亡焉。高仰，驕也；卑俯，替也。驕近亂；替近疾。君為主，其先亡乎？’”“夏五月壬申，公薨。仲尼曰：‘賜不幸，言而中，是使賜多言者也！’”（《左傳》定公十五年）
【附論】“春，越子使後庸來聘，且言邾田封於駘上。二月，盟於平陽，三子皆從。康子病之，言及子贛，曰：‘若在此，吾不及此夫！’武伯曰：‘然何不召？’曰：‘固將召之。’文子曰，‘他日請念。’”（《左傳》哀公二十七年）
按：《春秋傳》所述子貢料事之明不一而足，然不關大得失，無庸盡載。惟受玉一事因孔子之戒子貢故載之；而並季孫之思子貢亦列於後。
按：《論語子張篇》，子貢之推尊孔子至矣，則孔子之道所以昌明於世者大率由於子貢，其功不可沒也，而“與回孰愈”之問亦似伯仲可見者，故次之於閔、冉、仲弓之後。
△子貢時勢功業與曾子不同
朱子雲：“曾子本是魯拙，後既有所得，故守得夫子規矩定，其教人有法，所以有傳。若子貢則甚敏，見得易，往往教人，亦不似曾子守定規矩，故其後無傳。”餘按：《史記》所載弟子年歲雖不足盡信，然大要不甚遠。今以《論語》、《春秋傳》、《戴記》之文考之，康子之問先由而賜而求，武伯之間先由而求而赤；《春秋傳》多載子路、冉有、子貢之事，而子貢尤多，曾子、遊、夏皆無聞焉；《戴記》則多記孔子沒後曾子、遊、夏、子張之言而冉有、子貢罕所論著。蓋聖門中子路最長，閔子、仲弓、冉有、子貢則其年若相班者，孔子在時既為日月之明所掩，孔子沒後為時亦未必甚久；而子貢當孔子世已顯名於諸侯，仕宦之日既多，講學之日必少，是以不為後學所宗耳。若遊、夏、子張、曾子則視諸子為後起，事孔子之日短，教學者之日長，是以孔子在時無所表見，而名言緒論多見於孔子沒後也。不然，閔子“具體而微”，仲弓“可使南麵”，何以門人皆無聞焉，反不如“得一體”者獨能傳經於後世乎？由是言之，羽翼聖道於當時者顏、閔、子貢、由、求之力，而子貢為尤著；流傳聖道於後世者遊、夏、曾子、子張之功，而曾子為尤純。時勢不同，功業亦異，未可謂子貢之不如曾子也。故今因敘子貢之事而備論之。