○於路《史記》：“仲由，字子路。”
“子路有聞未之能行，唯恐有聞。”（《論語公冶長篇》）
“子路，人告之以有過則喜。”（《孟子》）
“子路無宿諾。”（《論語顏淵篇》）
【附論】“子曰：‘片言可以折獄者其由也與？’”（同上）
△辨盛服持劍之說
《說苑》稱子路持劍，孔子非之；子路請攝齊以事孔子。又稱子路盛服而見，孔子非之；子路改服而入。餘按：《說苑》（剛按，此二字補入）所載孔子之言皆類楊氏之旨，蓋戰國人所為；以子路之行行而勇於改過也，故之耳。其實古人盛服佩劍皆尋常之事，不足為病。故不錄。
“仲由為季氏宰，將墮三都。於是叔孫氏墮後阝，季氏將墮費。公山不狃、叔孫輒帥費人以襲魯。公與三子入於季氏之宮，登武子之台。費人攻之，弗克；入及公側。仲尼命申句須、樂頎下伐之，費人北。國人追之，敗諸姑蔑。二子奔齊。遂墮費。”（《左傳》定公十二年）
【備覽】“子路為季氏宰。季氏祭，逮ウ而祭，日不足，繼之以燭，雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚以臨祭，其為不敬大矣。他日祭，於路與。室事交乎戶，堂事交乎階；質明而始行事，晏朝而退。”（《戴記禮器》）
△《顓臾章》可疑五事
《論語季氏篇》雲：“季氏將伐顓臾，冉有、季路見於孔子曰：‘季氏將有事於顓臾。’孔子曰：‘求無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐為！’”雲雲。餘按：此章可疑者五。《論語》所記孔子之言皆簡而直，此章獨繁而曲，其文不類，一也。子路為季氏宰在定公世，冉有為季氏宰在哀公世，其時不合，二也。子路主墮都之謀，其剛直有素，歸魯之後不肯承季氏意以盟叛人，必不一旦隳其晚節以阿季氏，其理不似，三也。顓臾之伐不見於經傳，洪氏意其因孔子之言而中止，然則田賦之用何以不因孔子之言而止？其事無征，四也。僖二十一年《傳》雲：“任、宿、須句、顓臾，風姓也，實司大與有濟之祀。”不言為東蒙主，亦不言為魯臣，其說不同，五也。且此篇文皆稱孔子，與前十五篇異，其非孔氏之徒所記甚明。雖於義無大害，然其事未必有，且不欲子路受誣於百世，故不載。
“公伯寮子路於季孫。子服景伯以告，曰：‘夫子固有惑誌於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。’子曰：‘道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！’”（《論語憲問篇》）
按：伯寮之，孔子以道之行廢言之，則是孔子之去魯，子路之去季氏，皆因此一也。故次之於此。說已見《正錄為魯司寇篇》中。
【附錄】“子疾病，子路請禱。子曰：‘有諸？’子路對曰：‘有之。誄曰：禱爾於上下神。’子曰：‘丘之禱久矣！’”（《論語述而篇》）
【附錄】“子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：‘久矣哉由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺，欺天乎！且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死於道路乎！’”（《論語子罕篇》）
此二章皆不知的在何時；然觀孔子之言“無臣而為有臣”，當在為大夫而去位之後。姑附錄於此。
“在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：‘君子亦有窮乎？’子曰：‘君子固窮；小人窮，斯濫矣！’”（《論語衛靈篇》）
【附錄】“子路宿於石門。晨門曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏。’曰：‘是知其不可而為之真與？’”（《論語憲問篇》）
【附論】“子曰：‘道不行，乘桴浮於海，從我者其由與？’子路聞之喜。子曰：‘由也好勇過我，無所取材。’”（《論語公冶長篇》）
按：石門之宿，浮海之歎，不知何時；以理度之，當在去魯之後，仕衛之前。故次之於在陳之後。
“小邾射以句繹來奔，曰：‘使季路要我，吾無盟矣。使子路，子路辭。季康子使冉有謂之曰：‘千乘之國不信其盟而信子之言，子何辱焉！’對曰：魯有事於小邾，不敢問故，死其城下，可也。彼不臣而濟其言，是義之也，由弗能！’”（《左傳》哀公十四年）
“秋，齊陳如楚，過衛，仲由見之曰：‘天或者以陳氏為斧斤，既斫喪公室而他人有之，不可知也。其使終饗之，亦不可知也。若善魯以待時，不亦可乎，何必惡焉！’子玉曰：‘然，吾受命矣。子使告我弟。’冬，及齊平。”（《左傳》哀公十五年）
“衛孔圉取大子蒯聵之姊，生悝。孔氏之豎渾良夫長而美，孔文子卒，通於內。大子在戚，孔姬使之焉。大子與之言曰：‘苟使我入獲國，服冕乘軒，三死無與。’與之盟。為請於伯姬。閏月，良夫與大子入，舍於孔氏之外圃。昏，二人蒙衣而乘，寺人羅禦，如孔氏。孔氏之老欒寧問之，稱姻妾以告。遂入，伯姬氏。既食，孔伯姬杖戈而先，大子與五人介，與從之。迫孔悝於廁，強盟之，遂劫以登台。欒寧將飲酒，炙末熟，聞亂，使告季子。召獲駕乘車，行爵食炙，奉衛侯輒來奔。季子將入，遇子羔將出，曰：‘門已閉矣！’季子曰：‘吾姑至焉。’子羔曰：‘弗及，不踐其難。’季子曰：‘食焉不辟其難！’子羔遂出。子路入，及門，公孫敢門焉，曰：‘無入為也！’季子曰：‘是公孫也。求利焉而逃其難，由不然！利其祿必救其患。’有使者出，乃入，曰：‘大子焉用孔悝！雖殺之，必或繼之！且曰：‘大子無勇，若燔台半，必舍孔叔。’大子聞之懼，下石乞、盂敵子路。以戈擊之，斷纓。子路曰：‘君子死，冠不免！結纓而死。’孔子聞衛亂，曰：‘柴也其來，由也死矣！’孔悝立莊公。”（《左傳》哀公十五年）
【存參】“子路有姊之喪，可以除矣而勿除也。孔子曰：‘何弗除也？’子路曰：‘吾寡兄弟而弗忍也。’孔子曰：‘先王製禮，行道之人皆弗忍也。’子路聞之，遂除之。”（《檀弓》）
此事無害於理而與子路素行相似，姑存之。
【存參】“子路治蒲三年，孔子過之。入境而善之，曰：‘由恭敬以信矣！’入邑，曰：善哉，由忠信以寬矣！’至庭，曰：‘善哉，由明察以斷矣！子貢執轡而問曰：‘夫子未見由而三稱善，可得聞乎？孔子曰：‘入其境，田疇草萊甚辟，此恭敬以信？故民盡力。入其邑，墉屋甚尊，樹木甚茂，此忠信以寬，其民不偷。其庭甚，此明察以斷，故民不擾也。’”（《韓詩外傳》）
此文文詞冗弱，必非孔子之言。然其事則容或有之；未便刪削，姑列之於存參，又此與上除姊喪事皆不知在何時，故統列之於後。
【附論】“子曰：‘衣敝袍與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？“不忮不求，何用不臧！’”子路終身誦之。子曰：‘是道也何足以臧！’”（《論語子罕篇》）
△辨親沒遊楚之說
世傳子路事親，嚐食藜藿，負米百裏之外；親沒之後，南遊於楚，從車百乘，積粟萬鍾，累茵而坐，列鼎而食。餘按：《論語》稱子路衣敝袍與衣狐貉者立而不恥，則子路少年之貧固當有之；若南遊於楚，從車百乘，積粟萬鍾，則無是事也。子路從孔子去魯，厄於陳、蔡，由衛反魯，複仕於衛而死於難，傳記曆曆可考，何嚐有遊楚之時！而百乘萬鍾以自奉亦非子路之所為也。此皆後人附會之詞，故不載。
【附論】“子曰：‘由之瑟奚為於丘之門！’門人不敬子路。子曰：‘由也升堂矣，未入於室也。’”（《論語先進篇》）
△辨瑟有北鄙聲之說
《說苑》稱子路鼓瑟，有北鄙殺伐之聲，孔子聞之雲雲，蓋本於此。然樂以宣八風，原不可以偏廢，故《傳》雲“驟歌北風，又歌南風”，而何得崇南而棄北乎！其詞意亦淺蔓，必非孔子之言明甚。且樂以象德，瑟之不和由於氣質之未化，當從容而涵養之，亦非七日不食之所能變也。此附會之言，故不載。
【附論】“或問乎曾西曰：‘吾子與子路孰賢？’曾西蹙然曰：吾先子之所畏也！’”（《孟子》）
按：子路於及門中年最長而孔子亦屢稱之；雖時有所督責而貶之，固不如褒之者之多也。“升堂入室”，孔子有定論矣。故先之。
○有子
“微虎欲宵攻王舍，私屬徒七百人，三踴於幕庭。卒三百人，有若與焉。及稷門之內，或謂季孫曰：不足以害吳而多殺國士，不如已也。’乃止之。吳子聞之，一夕三遷。”（《左傳》哀公八年）
“哀公問於有若曰：‘年饑，用不足，如之何？’有若對曰：‘盍徹乎？曰：‘二，吾猶不足，如之何其徹也？’對曰：‘百姓足，君孰與不足！百姓不足，君孰與足！’”（《論語顏淵篇》）
“他日，子夏、子張、子遊以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：‘不可，江、漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已！’”（《孟子》）
△辨為師被黜之說
《史記》雲：“孔子既沒，弟子思慕；有若狀似孔子，弟子相與共立為師。他日問曰：‘昔夫子當行，使弟子持雨具；已而果雨。’弟子問曰：‘夫子何以知之？’”夫子曰：“《詩》不雲乎：‘月離於畢，俾滂沱矣。昨暮月不宿畢乎？他日月宿畢，競不雨。敢問夫子何以知此。’有若默然無以應。弟子起曰：有子避之！此非子之座也。”餘按：諸弟子所以尊孔子者，以其道大德崇，非以其能知雨不雨也；所以事有若者，以其言行學問幾於聖人，非以其能知雨不雨為似聖人也；烏有因其不知雨不雨遂黜有若者哉！《論語》記孔子言行多矣，皆平實切於日用，無多言億中之事。果以能知晴雨之故聖孔子，則《論語》中亦當載其一言一事，何以竟杳然也？或問之說，子曰：“不知也。”苟以有所不知而薄之，則孔子當先薄於諸弟子矣。師之道非苟然而已，其尊與君父等，故曰“民生於三，事之如一”，從師者不可不慎之於始也。必審知其可師而後師之，既已師之則當終身勿替，安有因一事之未知，一言之未合而遂黜之者！此在世俗之士少知義理者猶不肯為，而謂孔子弟子反為之乎！孟子曰：“他日，子夏、子張、子遊以有若似聖人，欲以所事孔子事之。”但言其似聖人，未嚐言其似孔子也；但言遊、夏之徒欲師有若，未嚐言有若公然自居於師也。孟子曰：“有若智足以知聖人。”又述有子言雲：“自生民以來未有盛於孔子也。”有子既知孔子為生民所未有，則其斷斷不敢使遊、夏以事孔子者事已，明矣。遊、夏此舉固不得為無過，然其心尚可原；若有子公然不自量竟自擬於孔子，豈尚足以為有若哉！然則當日之事，蓋三子欲師有若而有若不肯居，是以中輟；好事者因之，遂附會為此言耳。大抵七十子之門人各好自尊其師而詆訁其他人，故此等語多不可信。故不載。
按：遊、夏以有子似聖人，則其言行必有過人者。而《論語》稱為有子，朱子以為多曾子、有子門人所記，理或然也。然踐履篤實，成就後學，或尚非曾子之比。故次之於子路之後。
△有子、子路非諸弟子所及
經傳之文多以冉有、季路並稱，世遂視之若班焉者。然子路用於季氏而為之墮費，冉有用於季氏而為之聚斂，其行事之相去甚遠也。所以多並稱者，但以其政事之才相埒耳；猶言語之稱宰我、子貢，非謂二子等量而齊觀也。況“浮海”之許，“不忮不求”之讚，皆他人所不易得者。至有子“務本”之旨，“貴和”之說，鹹能發聖人未發之蘊；意其所得有深焉者，是以遊、夏有“似聖人”之品目也。而“盍徹”之請欲複先王之製，其識亦殊卓。則二子雖未逮夫顏、閔而固非諸弟子所敢望也。故冠之於諸賢之先。
○原思《史記》：“原憲，字子思。”
“原思為之宰。與之栗九百，辭。子曰：‘毋，以與爾鄰裏鄉黨乎！’”（《論語雍也篇》）
【附論】“‘克伐怨欲不行焉，可以為仁矣？’子曰：‘可以為難矣；仁則吾不知也。’”（《論語憲問篇》）
△辨敝衣冠見於貢之說
《史記》雲：“子貢相衛，結駟連騎，排藜藿，入窮閻，過謝原憲。憲攝敝衣冠見子貢、子貢恥之，曰：‘夫子豈病乎？’原憲曰：‘吾聞之，無財者謂之貧，學道而不能行者謂之病，若憲，貧也，非病也。’子貢慚，不懌而去。”餘按：子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢長於理財，先貧後富則有之，若以貧為恥，以富為榮，則子貢斷不至是。此乃戰國貧賤驕人之士設為此說以自高者；以原思之貧子貢之富也，故之耳。《新序》亦載此事而文更繁，蓋後人所衍，皆非實事。故今並不錄。
○公西華《史記》：“公西赤，字子華。”
“子華使於齊。冉子為其母請粟，子曰：‘與之釜。’請益，曰：‘與之庾。’冉子與之粟五秉。子曰：‘赤之齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。’”（《論語雍也篇》）
【存參】“孔子之喪，公西赤為誌焉：飾棺牆，置た，設披，周也；設崇，殷也；綢練，設，夏也。”（《檀弓》）
按：孔子為司寇以原思為宰，必有可取者在；而狷介之操亦人所難能。至子華以應對長才承命出使，亦卓卓者。且孔子於二子皆無貶詞。故並次於有子之後。
○子賤《史記》：“密（當作慮）不齊，字子賤。”
【備覽】“子賤治單父，彈鳴琴，身不下堂而單父治。巫馬期以星出，以星入，日夜不處，以身親之，而單父亦治。巫馬期問於子賤，子賤曰：‘我任人，子任力。任人者佚，任力者勞。’”（《呂覽》《韓詩外傳》同）
【備覽】“子賤為單父宰，反命於孔子曰：‘此國有賢不齊者五人，教不齊所以治者。’”（《史記仲尼弟子列傳》）
【附論】“子謂子賤：‘君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯！’”（《論語公冶長篇》）
△《說苑》記宰單父事四則
《說苑》記子賤宰單父事凡四則。一“任人任力”之對，與《呂覽》、《詩傳》同；一則辭於孔子，而孔子告之以“毋迎而距，毋望而許”也。一則陽晝告以“陽橋魴魚”之說而子賤請其耆老尊賢者而與之共治也，一則孔子問以治單父之政，所對與《史記》意略同，而其中有“父事三人，兄事五人，所友者十一人”之語，則《史記》所未及也。餘按：子賤之宰單父，見於《呂覽》、《詩傳》、《史記》、《新序》，而《說苑》又屢見之，然則此事固當有之。惟其言之繁冗淺弱，多不類春秋時語。且單父，小邑耳，武城大邑，子遊僅得一人，單父何遽多賢如此？蓋孔子嚐稱子賤為君子，而雲“魯無君子者，斯焉取斯”，則子賤蓋能親賢友仁，集思廣益，以自治而治人者，故說者因以其言而附會之；其意則是，而其言則非當日之言也。惟《呂覽》、《韓詩》、《史記》所載，事尚近理，文亦較為簡潔。故今但采三書之文列之備覽，以為《論語》“焉取”之證，其餘概不載也。
△辨掣肘之說
《新序》雲：“子賤為單父宰，請善書者二人，使書憲書教品。至單父使書，子賤從旁掣其肘；書醜則怒之。書者歸以告魯君；魯君乃命有司，‘無得擅征發單父。’單父之化大治。”（原文甚繁，今刪而采之如此）餘按：請人於君而掣其肘，無禮甚矣；大夫且不可施之於君，況宰乎！此乃戰國策士因世主之任人不專而寓言者，以子賤之治單父有能名也故之，非實事也。故今不錄。
按：孔子以“君子”稱子賤而傳記亦多載其賢者，蓋聖門高弟也。故次之於原思、公西華之後。
○子遊《史記》：“言偃，字子遊。”
“子遊為武城宰。子曰：‘女得人焉爾乎？曰：‘有澹台滅明者，行不由徑，非公事未嚐至於偃之室也。’”（《論語雍也篇》）
△辨為惠子重服之說
《戴記檀弓篇》雲：“司寇惠子之喪，子遊為之麻衰牡麻。文子辭；子遊曰：‘禮也’文子退反哭；子遊趨而就諸臣之位。文子又辭；子遊曰：‘固以請。’文子退，扶子南麵而立；子遊趨而就客位。”釋之者曰：“惠子廢立庶，故子遊為之重服以譏之。”餘按：廢立庶，其過在人，諫之可也；自處於非禮，不反失己乎！使文子終不悟，是徒失己而無救於人也；非子遊之事。故不錄。
【存疑】“子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰：‘割雞焉用牛刀！’子遊對曰：‘昔者偃也聞諸夫子曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。’子曰：‘二三子，偃之言是也；前言戲之耳。’”（《論語陽貨篇》）
△《弦歌章》可疑處
按：魯為禮樂之邦，故孔子曰“魯一變至於道”，弦歌之聲不必武城而後有之。孔子既喜之，何以不獎之而乃戲之，獨不慮聞者之疑之乎？以子遊之聰敏，亦不當聞戲言而誤以為實也。且於孔子之前而稱夫子，亦非春秋時語。此蓋傳而失其真者，撰此篇者誤采之耳。故今列之存疑。
○子夏《史記》：“卜商，字子夏。”
“子夏為莒父宰，問政。子曰：‘無欲速；無見小利。欲速則不達；見小利則大事不成。’”（《論語子路篇》）
△辨短於財之說
《說苑》雲：“孔子將行，無蓋。弟子曰：‘子夏有之。’孔子曰：‘商之為人短於財。吾聞與人交者，推其長，違其短；故能久長矣。’”餘按：子夏之在聖門亦卓卓者，必不至吝一蓋於師。子夏不以富稱，未必孔子與諸弟子皆無蓋而子夏獨有之。且其語甚淺陋，必後人所附會。故今不錄。
【備覽】“魏成子以食祿千鍾，什九在外，什一在內，是以東得卜子夏、田子方、段幹木。此三人者，君皆師之。”（《史記魏世家》）
【備覽】“子夏居西河教授。”（《史記仲尼弟子列傳》）
△《詩序》非子夏作
先儒多謂《毛詩》傳自子夏，今《詩序》乃子夏所作。餘按：西漢以前書未有言及《毛詩》之《序》者；惟《後漢書衛宏傳》言為《毛詩》作序，則是《詩序》乃宏所作。且《序》之不合於經義者甚多，參之傳記亦多舛誤，而文詞亦不逮《論語》遠甚，其非子夏所作顯然；不過漢末魏、晉之人傳《毛詩》者借子夏名以為重耳。後人震於其名，遂相視莫敢議，雖以朱子詳陳縷辨而人猶不信也。甚矣識古書之真偽非易事也！故今不載作《序》之事。其序之誤已散見諸錄中，茲不複舉也。
△《喪服大傳》非子夏作
《禮喪服篇大傳》，先儒相傳亦以為子夏作。餘按：《傳》之名言精義甚多，然亦往往有與經抵捂者，子夏不應如是；或子夏之徒之所為，後世傳而失其真耳。故今不錄。
【附論】“子遊曰：‘子夏之門人小子當灑掃、應對、進退，則可矣；抑末也。本之則無，如之何？’子夏聞之，曰：‘噫，言遊過矣！君子之道，孰先傳焉，孰後倦焉，譬諸草木，區以別矣。君子之道焉可誣也！有始有卒者，其惟聖人乎！’”（《論語子張篇》）
【附論】“子夏之門人問交於子張，子張曰：‘子夏雲何？’對曰：‘子夏曰：可者與之；其不可者拒之。’子張曰：‘異乎吾所聞。君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容！我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也！’”（同上）
△辨曾子數罪之說
《戴記檀弓篇》雲：“子夏喪其子而喪其明，曾子吊之。子夏哭曰：‘天乎，予之無罪也！’曾子怒曰：‘商，女何無罪也！使西河之民疑女於夫子，爾罪一也。喪而親，使民未有聞焉，爾罪二也。喪爾子，喪爾明，爾罪三也。’餘按：聞喪而吊，朋友之情也，方當慰藉而忽數其罪而責之，豈人情乎！且以喪親喪子相較而以喪明為罪，語亦非是。人苟少有知識，未有愛其子反勝於親者，況子夏尤聖門之高弟乎！但人少年血氣盛，力能勝哀，及老血氣衰，力不能勝哀，故禮，居親喪，五十以上飲酒食肉，七十惟衰麻在身。縱使子夏果因喪子喪明，亦以老不勝哀之故，過則有之，然必不至喪子之哀反過於喪親，不得取喪親時相較而遽以為罪也。此與‘喪欲速貧’一事皆門人各尊其師而譏他人者之所為說，不足信。故不錄。”
○子張《史記》：“顓孫師，字子張。”
“子張學幹祿。”（《論語為政篇》）
【附論】“子遊曰：‘吾友張也為難能也，然而未仁。’”（《論語子張篇》）
【附論】“曾子曰：‘堂堂乎張也！難與並為仁矣。’”（同上）
△辨千裏見魯哀公之說
《新序》稱子張見魯哀公，七日而哀公不禮，仆夫而去，曰：“臣聞君好士，故不遠千裏之外，犯霜露，冒塵垢，百合重趼，不見休息，以見君”雲雲。餘按：子張，聖門高弟，雖有幹祿之心，必不至屈身以求見；而哀公亦初無好士之事。且子張從孔子在魯久矣，孔子沒後，子張猶與遊、夏時問難焉，則是居於魯也，有何塵垢霜露而不遠千裏乎！觀其語乃戰國策士之習，蓋縱橫家之所。故不錄。
【存參】“子張病，召申祥而語之曰：‘君子曰終，小人曰死；吾今日其庶幾乎？’”（《檀弓》）
按：子遊、子夏說禮敦詩以詔後學，可謂有功於聖門矣。子張好高務外，而與遊、夏均稱得聖人之一體，蓋亦賢也。但欲以事孔子者事有若，則生平之大疵。故並次之子賤之後。
○宰我《史記》：“宰予，字子我。”
“宰予晝寢。子曰：‘朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也；於予與何誅！’”（《論語公冶長篇》）
“哀公問社於宰我，宰我對曰：‘夏後氏以鬆；殷人以柏；周人以栗，曰“使民戰栗。”’子聞之，曰：‘成事不說，遂事不諫，既往不咎。’”（《論語八佾篇》）
【附錄】“宰我問曰：‘仁者雖告之曰井有仁焉，其從之也？’子曰：‘何為其然也！君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。’”（《論語雍也篇》）
【附錄】“宰我問：‘三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，钅讚燧改火，期可已矣。’子曰：‘食夫稻，衣夫錦，於女安乎？’曰：‘安。’‘女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！’宰我出。子曰：‘予之不仁也！子生三年然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎！’”（《論語陽貨篇》）
△辨楚車飾之說
《孔叢子》雲：“孔子使宰予使於楚，楚昭王以安車象飾遺孔子，宰予曰：‘夫子無以此為也。夫子言不離道，動不違仁，貴義尚德，清素好儉，仕而有祿，不以為積，不合則去；退無吝心，妻不服彩，妾不衣帛，車器不雕，馬不食粟，故臣知夫子之無用此車也’”雲雲。餘按：孟子嚐稱宰我智足以知聖人，而其言止於如是，是天下之不知聖人者莫宰予若也；宰予以言語著，而此言乃淺陋鄙俗如是，是天下之不能言者亦莫宰予若也，而豈不謬哉！《孔叢子》一書大抵皆欲歸美聖人，或附會以所有，或撰造以所無。惜乎其人無識，其所亟稱而大書者皆裏巷之士少知自好者之所能為，欲尊聖人而以淺視夫聖人而不知也！故凡《孔叢子》之所載一概不采。不能盡辨，姑舉其一二事言之。
【附論】“子曰：‘始吾於人也聽其言而信其行，今吾於人也聽其言而觀其行；於予與改是’”（《論語公治長篇》）
按：此文以“子曰”冠之，自當別為一章，乃論宰我平日之事，非專為晝寢而發也；記者以其皆論宰我事，因連類而及之耳。故今別錄於後。
△辨與田常作亂之說
《史記》雲：“宰我為臨大夫，與田常作亂，以夷其族；孔子恥之。”《說苑》雲：“田成子常與宰我爭：宰我夜伏卒，將以攻田成子；田成子因為旌節以起宰我之卒以攻之，遂殘之也。”《索隱》雲：“按《左氏》無宰我與田常作亂之文，然有闞止，字子我、而因爭寵，遂為陳恒所殺，恐字與宰我相涉，因誤雲然。”餘按：《左傳》所紀，簡公之世止有陳、闞二人共政，以致相爭，不容複有宰予參於其間。宰予果有此事，亦不容《左傳》終無一語及之。是《史記》、《說苑》所稱宰予即《傳》之闞止甚明，《索隱》之說是也。闞我自名止，宰我自名予；闞我自在齊，宰我自在魯；闞我自事簡公，宰我自事孔子：烏得遂以為一人哉！魯哀公之五年。齊景公卒，公子陽生來奔。六年，陳僖子召陽生，闞止先待諸外；公子曰：“事未可知，反與壬也處。”是時宰我方從孔子於陳、蔡之間，由陳反衛，安得分身在魯而與簡公共處也哉！乃後之人猶欲曲全其說，謂予實闞氏；以嚐為宰故稱宰我，亦勞而拙矣！故今不載此事。
△《史記》之誤本於李斯
宋蘇氏《誌林》雲：“李斯上書諫二世，其略曰：‘田常為簡公臣，布惠施德，下得百姓，上得群臣，陰取齊國，殺宰子於庭。’是宰予不從田常，為常所殺也。《弟子傳》乃雲‘宰予與田常作亂’，使吾先師之門乃有叛臣焉，豈千載不蠲之惑也！近令兒子邁考閱舊書，究其所因，則宰我之不叛其驗甚明。”且注雲：“李斯事荀卿，去孔子不遠，宜知其實。”餘按：《史記》之說即本之李斯之言，誤以闞止之事為宰予耳；所謂“與田常作亂”者，即謂與田常相爭，而措詞不審，遂若黨於陳恒然者，非與李斷為二說也、果黨陳恒，則陳氏實專齊政，君之生死懸於其手，又誰能夷宰我之族者？且如李斯之言；則君過不能匡，君危不能救，貪榮希進，卒殺其君而喪其身，亦豈賢者之所為乎！乃蘇氏誤會《史記》之意，斤斤焉據李斯之言以駁之，不斥李斯之誣而反謂李斯之得其實，嗚呼不信經傳而信李斯，與其博也毋寧寡學問之為愈乎！蓋宰予為聖門高弟，人莫不知有子我者，陳恒所殺者子我，則遂以為宰予耳，猶之乎白居易詩雲“退之服琉黃，一病訖不痊”，而宋人雜說遂以衛退之事而譏韓昌黎也。張誤《穀雜記》亦據《左傳》以駁蘇子之誤，是矣；但謂《史記》此傳實以《家語弟子解篇》為之，則猶考之未詳。《史記》之誤正沿李斯之說，《誌林》誤分以為二耳。
按：宰我言語之才不亞子貢；而朽木之喻，從井之問，戰栗之對，短喪之請，愆尤未免太多。故次之於於張之後。
○冉有《史記》：“冉求，字子有。”
“齊為息阝故，國書、高無ぶ帥師伐我，及清，季孫謂其宰冉求曰：‘齊師在清，必魯故也，若之何？’求曰：‘一子守，二子從公禦諸竟。’季孫曰：‘不能。’求曰：‘居封疆之間。’季孫告二子，二子不可。求曰：‘若不可，則君無出，一子帥師背城而戰，不屬者非魯人也！魯之群室眾於齊之兵車，一室敵車，優矣，子何患焉！二子之不欲戰也宜，政在季氏。當子之身，齊人伐魯而不能戰，子之恥也，大不列於諸侯矣！’季孫使從於朝，俟於黨氏之溝。武叔呼而問戰焉，對曰：‘君子有遠慮，小人何知！’懿子強問之，對曰：‘小人慮材而言，量力而共者也。’武叔曰：‘是謂我不成丈夫也！’退而乘。孟孺子泄帥右師，顏羽禦，邴泄為右。冉求帥左師，管周父禦，樊遲為右，季孫曰：‘須也弱。’有子曰：‘就用命焉。’季氏之甲七千，冉有以武城人三百為己徒卒，老幼守宮，次於雩門之外。五日，右師從之。”（《左傳》哀公十一年）
“師及齊師戰於郊，齊師自稷曲。師不逾溝。樊遲曰：‘非不能也，不信子也；請三刻而逾之。’如之，眾從之，師入齊軍。”（同上）
“師獲甲首八十。齊人不能師。宵諜曰：‘齊人遁。’冉有請從之，三，季孫弗許。”（同上）
【附論】“冉有用矛於齊師，故能入其軍。孔子曰：‘義也。’”（同上）
“季孫欲以田賦，使冉有訪於仲尼。仲尼曰：‘某不識也。’三發，卒曰：‘子為國老，待子而行，若之何子之不言也？’仲尼不對，而私於冉有曰：‘君子之行也度於禮：施取其厚，事舉其中，斂從其薄，如是則以丘亦足矣。若不度於禮而貪冒無厭，則雖以田賦，將又不足。且子季孫若欲行而法，則周公之典在；若欲苟而行，又何訪焉！’弗聽。十二年春王正月，用田賦。”（《左傳》哀公十一、十二年）
【附論】“季氏富於周公而求也為之聚斂而附益之。子曰：‘非吾徒也！小子鳴鼓而攻之可也！’”（《論語先進篇》）
【附錄】“冉子退朝，子曰：‘何晏也？’對曰：‘有政。’子曰：‘其事也！如有政，雖不吾以，吾其與聞之。’”（《論語子路篇》）
【附錄】“季氏旅於泰山。子謂冉有曰：‘女弗能救與？’對曰：‘不能。’子曰：‘嗚呼，曾謂泰山不如林放乎！’”（《論語八佾篇》）
【存參】“伯高之喪，孔子之使者未至，冉子攝束帛乘馬而將之。孔子曰：‘異哉，徒使我不誠於伯高！’”（《檀弓》）
此事頗類冉有所為，故存之；然終未有以見其必然也。
【附錄】“春，宋景曹卒。季康子使冉有吊，且送葬，曰：‘敝邑有社稷之事，使肥與有職競焉，是以不得助執紼；使求從輿人。’曰：‘以肥之得備彌甥也，有不腆先人之產馬使求諸夫人之宰，其可以稱旌繁乎？’”（《左傳哀公二十三年》）
【附論】“冉求曰：‘非不說子之道，力不足也。’子曰：‘力不足者中道而廢，今女畫。’”（《論語雍也篇》）
按：冉有政事之略亦聖門卓卓者；然畫退屢見責於師，鳴鼓之攻尤非尋常小過可比。故次之於宰我之後。
○子羔《史記》：“高柴，字子羔。（或作“皋”）”
【補】“高子皋執親之喪也，泣血三年，未嚐見齒。”（《戴記檀弓》）
【附錄】“子路使子羔為費宰。子曰：‘賊夫人之子！’”（《論語先進篇》）
“季子將入，遇子羔將出，曰：‘門已閉矣！’季子曰：‘吾姑至焉。’子羔曰：‘弗及，不踐其難。’季子曰：‘食焉不辟其難！’子羔遂出。子路入。”（《左傳》哀公十五年）
△辨刖者脫諸郭門之說
《說苑》雲：“子羔為衛政，刖人之足。衛之君臣亂，子羔走郭門。郭門閉，刖者守門，曰：‘於彼有缺。’子羔曰：‘君子不逾。’曰：‘於彼有竇。’子羔曰：君子不遂。’曰：‘於此有室。’子羔入；追者罷。子羔將去，謂刖者曰：‘吾親刖子之足，此子報怨時也，何故逃我？’刖者曰：‘斷足，固我罪也，無可奈何。獄決罪定，臨當論刑，君愀然不樂，見於顏色，此臣之所以脫君也。’”餘按：此說殊足風世，然其事則未必有之。子羔在衛位卑，非與聞政事者，良夫之亂，欒寧猶行爵而後出，何暇獨追子羔。且衛之郭門而有缺有竇，亦豈可為國乎！此或後人設為此言以為從政者勸，或有所本而傳之失其真，均未可知。故今不錄。
“公會齊侯盟於蒙，孟武伯相。武伯問於高柴曰：‘諸侯盟，誰執牛耳？’季羔曰：‘鄶衍之役，吳公子姑曹。發陽之役，衛石。’武伯曰：‘然則彘也。’”（《左傳》哀公十七年）
按：此文則是子羔去衛之後魯而遂仕於魯也。故以在魯之事次於此後。
【存參】“成人有其兄死而不為衰者，聞子皋將為成宰，遂為衰。成人曰：‘蠶則績而蟹有匡；範則冠而蟬有；兄則死而子皋為之衰！’”（《檀弓》）
【存參】“子羔葬其妻，犯人之禾。申祥以告，曰：‘請庚之。’子皋曰：‘孟氏不以是罪予，朋友不以是棄予，以吾為邑長於斯也。買道而葬，後難繼也。’”（同上）
○樊遲《史記》：“樊須，字子遲。”
“孟孺子泄帥右師，顏羽禦，邴泄為右。冉求帥左師，管周父禦，樊遲為右。季孫曰：‘須也弱。’有子曰：‘就用命焉。’”（《左傳》哀公十一年）
“師及齊師戰於郊，齊師自稷曲。師不逾溝。樊遲曰：‘非不能也，不信子也；請三刻而逾之。’如之，眾從之，師入齊軍。”（同上）
【附錄】“樊遲從遊於舞雩之下，曰：‘敢問崇德，修慝，辨惑。’子曰：‘善哉問！’”（《論語顏淵篇》）
【附錄】“樊遲請學稼，子曰：‘小人哉樊須也！上好禮則民莫敢不敬，上好義則民莫敢不服，上好信則民莫敢不用情：夫如是，則四方之民繈負其子而至矣，焉用稼！’”（《論語子路篇》）
【附錄】“樊遲問仁，子曰：‘愛人。’問知，子曰：‘知人。’樊遲未達，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直。’樊遲退，見子夏曰：‘鄉也吾見於夫子而問知，子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直，何謂也？’子夏曰：‘富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。’”（《論語顏淵篇》）
按：《論語》，子羔僅兩見而皆非美辭；然其事旁見於傳記者不一，其言亦有足多者。蓋子羔年少，其仕魯在孔子卒後，是以下著於《論語》耳。樊遲問答之多略類子張，而稼圃之請，舉錯之疑，亦似於道甚淺者，粗鄙近利之譏不為無因。故又次二人於宰我、冉有之後。
○司馬牛《史記》：“司馬耕，字子牛。”
“向奔衛，向巢來奔。……司馬牛致其邑與焉，而齊。向出於衛地，公文氏攻之，求夏後氏之璜焉；與之他玉而奔齊。陳成子使為次卿。司馬牛又致其邑焉而吳。吳人惡之而反。趙簡子召之，陳成子亦召之。卒於魯郭門之外；亢氏葬諸丘輿。”（《左傳》哀公十四年）
【附論】“司馬牛憂曰：‘人皆有兄弟，我獨亡！’”（《論語顏淵篇》）
○漆雕開《史記》：“字子開。”
“子使漆雕開仕，對曰：‘吾斯之未能信。’子說。”（《論語公冶長篇》）
按：二子在聖門皆無所表見，故並次之於諸賢之後。
○公冶長《史記》：“字子辰。”
“子謂‘公冶長，可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也’，以其子妻之。”（《論語公冶長篇》）
△辨通鳥言之說
世傳公冶長通於鳥言，有虎負羊於山，鳥告長使取之；喪羊者跡得之，以為竊也，訟之於吏，以此陷於縲絏雲雲。其說荒誕鄙陋，本不足辨，而好奇之士亦有援以釋《論語》者，貽誤後學非小也。且使長果如此，是長以口腹故取非其有，以陷於刑，雖非盜竊，亦不得為無罪，孔子何得謂之“非其罪”乎！學者等諸“齊東之語”可矣。
○南容《史記》：“南宮括，字子容。”
《論語集解》：“南容，弟子南宮絛，魯人也。”
“子謂‘南容，邦有道不廢，邦無道免於刑戮’，以其兄之子妻之。’”（《論語公冶長篇》）
南容三複《白圭》，孔子以其兄之子妻之。（《論語先進篇》）
△南容即南宮適，非南宮敬叔
《論語集注》雲：“南容，名絛，又名適，諡敬叔，孟懿子之兄也”。是謂《論語》之南容即《春秋傳》之南宮敬叔矣。餘按：此說本之鄭氏康成《禮記注》中，而《史記索隱》亦相承用之；然以經傳諸家考之，皆兩人也。《春秋傳》雲：“孟僖子將死，召其大夫曰：‘我若獲沒，必屬說與何忌於夫子，使事之而學禮焉。’”然則南宮敬叔自名說，不名絛與適也。其誤一也。《論語》稱君大夫必舉其諡，若定公、哀公、桓子、康子、武叔、景伯皆然；孟懿子與武伯皆遊聖門，亦舉其謐。南容果魯大夫，何以獨不舉其諡乎？其誤二也。敬叔為魯大夫，自救火一事外無所表見，度亦懿子一流人耳。懿子、敬叔雖嚐學禮聖門，然皆世祿子弟，實不知尊聖人。公伯寮之，景伯欲殺之，武叔之毀，景伯告之子貢，而敬叔皆若弗聞也者。羿、之問必非敬叔所能；且玩其意似皆隱刺三家，尤不似敬叔語也。其誤三也。孔子稱南容曰“邦有道不廢”，似謂布衣之士者然；敬叔，孟氏餘子，固當不廢，無待孔子言之。南容三複《白圭》，故孔子曰“邦無道免於刑戳”；而《戴記檀弓篇》，敬叔乃有載寶而朝之事，其言雖不必盡實，要其人不似三複《白圭》者。其誤四也。《論語》中，南容凡三見，或謂之南容，或謂之南宮適，未嚐一稱為敬叔與說也，亦未嚐有《春秋傳》中南宮敬叔之一事也；然則孔子以兄子妻之者自南容，與敬叔無涉也。《春秋傳》中，南宮敬叔亦凡三見，或謂之說，或謂之敬叔，未嚐一稱為南容與適也，亦未嚐有《論語》中南容之一事也；然則為魯大夫者自南宮敬叔，與南容亦無涉也。其為判然兩人甚明，奈何合之！其誤五也。《史記孔子世家》記學禮事，是即《春秋傳》中南宮敬叔事也，亦稱為敬叔，不稱為《論語》之南容；於周事亦然；至於《弟子列傳》，則雲“南宮括，字子容”，不複言為敬叔，並不言為孟氏之餘子矣。所記三事皆采之《論語》中，亦無《春秋傳》敬叔之一事。然則《史記》亦以為容自容，敬叔自敬叔矣。康成何由而知南容之即為南宮敬叔也哉？其誤六也。王肅《論語注》雲：“南容，弟子南宮絛，魯人也。”不言為魯大夫，是魏人未嚐以為一人矣。韋昭《國語注》雲：“敬叔，魯大夫南宮說。”不言為南宮適，是吳人亦未嚐以為一人矣。微獨肅之與昭而已，《家語》乃晉、宋間人之所撰，而於《弟子解篇》亦不言為敬叔，不載敬叔一事，至《觀周篇》記學禮事則雲敬叔，《正論篇》記除僖子喪事則雲南宮說，皆不言為南容，是《家語》亦以為兩人矣。蓋當是時康成之說尚未盛行，故學者猶承古經傳及漢初訓詁而用之。惟晉杜預注《春秋傳》頗似用康成說而未明言。自司馬氏采之以注《史記》，而朱子複據之以注《論語》，世遂無複有知其為兩人者，致使後人疑尚德之人有載寶之事，其失似小而正非小也。今不欲使賢者代人受過，故為之辨，而凡敬叔之事概不附焉。
【附錄】“南宮問於孔子曰：‘羿善射，湯舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下。’夫子不答。南宮出，子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人！’”（《論語憲問篇》）
【存參】“南宮絛之妻之姑之喪，夫子誨之寬ヮ，曰：‘爾毋從從爾！爾毋扈扈爾！蓋榛以為笄，長尺而總八寸。’”（《檀弓》）
△括與絛
按：《論語》，孔子妻之者南容也，而《史記》謂即南宮括（《論語》作適），《集解》謂即南宮絛。玩《檀弓》文，絛妻似是孔子兄子，而括亦與容義相近。豈本有兩名，如圍與虔，鞅與誌父耶，抑傳寫異文，如與，姒與弋邪？故並存之，以備參考。
△妻長、妻容非一時事
說者或謂公冶長之賢不及南容，故孔子以子妻長而以兄子妻容。程子曰：“此以私心窺聖人也，二子之妻或因其年之相當耳。”餘按：此二事不過記者類而記之，其相隔未知數年或十數年，原非一時之事，而烏得有所較量區別於其間哉！蓋公冶長在縲絏中而南容免於刑戮，其事若相反而孔子皆妻之。若世俗之情，知取其免刑戮者，則在縲絏者為所棄；若不以縲絏為病，則亦未必求其免刑戮者而妻之。於此見聖人之觀人擇胥得其中正，但取其實之不至於取禍，而遇之幸不幸不計焉。不求之此而妄意區別於其間，可謂不善讀書者矣。程子之論是矣，然於事理尚未盡，故今附論之。
△長與容未必為孔子弟子
按：南容之謹言，賢矣；即公冶長之可妻亦必有所以取之。然《史記》雖載之於《弟子傳》中，而以《論語》之文考之，長絕無問答之語，適僅有羿、一問而亦非質疑問難之比，末見其必為弟子也者。故附次之於諸弟子之後。