○左子
【補】“《左氏傳》三十卷。”（《漢書藝文誌》）
【存參】“魯君子左邱明懼弟子人人異端，各安其意，失其真故因孔子史記具論其語，成《左氏春秋》。”（《史記十二諸侯年表序》）
△左氏非左丘明
劉歆雲：“左邱明好惡與聖人同，親見夫子。”是謂作《春秋傳》者即《論語》之左邱明也。由是班固《漢書》謂孔子與左邱明觀史記，杜氏《集解》謂左邱明受經於孔子，蓋皆本之於此。自唐啖、趙，宋程、朱以來，始謂此作《傳》者與孔子不同時，非《論語》之左邱明；而甚者至謂為秦時人。餘按：《左傳》終於智伯之亡，係以悼公之諡，上詎孔子之卒已數十年，而所稱書法不合經意者亦往往有之，必非親炙於孔子者明甚，不得以《論語》之左邱明當之也。戰國之文態橫，而《左傳》文平易簡直，頗近《論語》及戴記之《曲禮》、《檀弓》諸篇，絕不類戰國時文，何況於秦。襄、昭之際，文詞繁蕪；遠過文、宣以前；而定、哀間反略，率多有事無詞；哀公之末，事亦不備，此必定、哀之時紀載之書行於世者尚少故爾。然則作書之時上距定、哀未遠，亦不得以為戰國後人也。且《史記》但以《傳》為左邱明所作，不言為何時人，而亦未有親見孔子之文，不知二人姓名之偶同邪？抑相傳為《左氏春秋》，而司馬氏遂億料之以為《論語》之左邱明邪？說《論語》者以左邱為複姓，與公羊、梁正同。乃傳經者雲公羊氏《春秋》，梁氏《春秋》，而此獨雲左氏《春秋》，不雲左邱氏，又似作《傳》者左氏而非左邱氏也者。然則傳《春秋》者其姓名果為左邱明與否固未可定。然無此傳則三代之遺製，東周之時事，與聖賢之事跡年月先後，皆無可考，則此書實孔子以後一大功臣也，不可不標其人。既相傳為《左氏春秋》，故即題以左子而缺其名與字，但載《史記》之語以存參，並識後人軒輊之言以折衷焉。
△《國語》非左氏作
《史記自序》雲：“左邱失明，厥有《國語》。”由是世儒皆謂《國語》與《春秋傳》為一人所撰，東漢之儒遂題之曰《春秋外傳》。餘按：《左傳》之文，年月井井，事多實錄，而《國語》荒唐誣妄，自相矛盾者甚多；《左傳》紀事簡潔，措詞亦多體要，而《國語》文詞支蔓，冗弱無骨，斷不出於一人之手明甚。且《國語》，周魯多平衍，晉、楚多尖穎，吳、越多恣放，即《國語》亦非一人之所為也。蓋《左傳》一書采之各國之史，《師春》一篇其明驗也。《國語》則後人取古人之事而擬之為文者，是以事少而詞多，《左傳》一言可畢者，《國語》累章而未足也。故名之曰《國語》：語也者，別於紀事而為言者也。黑白迥殊，泥遠隔，而世以為一人所作，亦己異矣。又按《史記自敘》，自文王孔子以下凡七事，文王裏之誣餘固已辨之矣，孔子之作《春秋》亦不在於陳、蔡，《離騷》、《兵法》、《呂覽》、《說難》之作皆與本傳之說互異，然則此言亦未可盡信也。且列左邱於屈原後，言失明而不言名明，尚未知其意果以為即作《傳》者之左邱明否，不得強指為一人也。故不采此文。
△《左傳》遠勝《公》、《》二家
朱子以左氏為史學，公、穀為經學，“左氏紀事詳贍而是非多謬，公、穀紀事雖疏而多得聖人之意”。餘按：左氏之不盡合於《經》意，誠有然矣，謂公、穀之能得《經》意則未見也。公、穀之說，大抵多取月日名字穿鑿附會，以為聖人書法所在。且事實者義理之根柢，苟事實多疏，安望義理之反當乎！《左傳》雖多不合《於》經，然二百餘年之事備載簡冊，細心求之，聖人之意自可窺測；《左傳》之遠勝於二家者正不在義理而在事實也。夫經史者，自漢以後分別而言之耳，三代以上所謂經者，即當日之史也。《尚書》，史也，《春秋》，史也，經與史恐未可分也。故今獨以左子繼諸賢之後，誠見此一書有斷不可廢者耳。
○子思《史記》：“伯魚生，字子思。”
“子思居於衛，有齊寇。或曰：‘寇至，盍去諸？’子思曰：‘如去，君誰與守！’”（《孟子》）
【附論】“孟子曰：‘子思，臣也：微也。’”（同上）
△辨辭狐白裘之說
《說苑》雲：“子思居於衛，袍無表，二旬而九食。田子方聞之，使人遺狐白之裘；子思辭而不受。”餘按：子思，魯人，其居衛者，仕於衛也，不至如是之貧；而田子方，高士，亦非有狐白之裘者。此與曾子辭邑之事相屬，皆楊氏之徒所偽，故不錄。說並見前《曾子篇》中。
△辨薦苟變之說
《孔叢子》雲：“子思居衛，言苟變於衛君，曰：‘其材可將五百乘，君任軍旅帥得此人，則無敵於天下矣。’衛君曰：‘吾知其材可將；然變也嚐為吏，賦於民而食人二雞子，以故弗用也。’子思曰：‘夫聖人之官人猶大匠之用木也，取其所長，棄其所短。今君處戰國之世，選爪牙之士，而以二卵棄幹城之將，此不可使聞於鄰國者也。’”餘按：衛靈公問陳於孔子，孔子對曰：“軍旅之事，未之學也。”孟子之於齊、梁亦勸以施仁政而以興兵構怨為有災；今於思用於衛，不聞進治國安民之臣，而惟勸衛君羅爪牙之士以期無敵於天下，其意何居焉？晉文公將救宋，謀元帥，趙衰曰：“可，說禮樂而敦詩書。”子思之此為毋乃為霸者之所笑乎？且子思之世上去春秋之末未遠，何得即自名為“戰國”邪？蓋戰國之時，斥弛之士多蒙物議而患無棄瑕錄用之主，故假之子思以風世耳。魏無知之對漢王曰：“臣所言者能也，陛下所問者行也。楚、漢相距，臣進奇謀之士，顧其計誠足以利國家不耳，盜嫂受金又何足疑乎！”其意與此正相類。然則其為戰國以後之人所撰，非子思之事明甚，撰書者誤采之耳。《孔叢子》一書記子思言行甚多，皆不足見子思之賢，而文詞亦淺陋，蓋皆後人之所附會，不能悉辨。此事頗熟於人口，姑取而辨之；舉一隅，以三隅反，可也。
【存參】“子思之母死於衛。柳若謂子思曰：‘子，聖人之後也，四方於子乎觀禮，子盍慎諸！’子思曰：‘吾何慎哉！吾聞之，有其禮，無其財，君子弗行也；有其禮，有其財，無其時，君子弗行也。吾何慎哉！’”（《戴記檀弓篇》）
△辨子思母嫁於衛之說
《戴記檀弓篇》又雲：“子思之母死於衛，赴於子思；子思哭於廟。門人曰：‘庶氏之母死，何為哭於孔氏之廟乎？’”康成鄭氏遂本此以解前章，謂“柳若見子思欲為嫁母服，恐其失禮，戒之。”餘按：女子所重者節，中人之家少自愛者猶知勉焉？況聖人之婦，賢者之妻乎。且子思之母如果嫁於他氏，則凡棺槨衣衾之備自有其夫若子主之，子思所謂“有其財”，“無其財”者欲何為乎？鄭氏無以自解，乃以贈衤遂之屬當之。贈衤遂之事微矣，四方何至遂於此觀禮哉？孟子葬母於魯，充虞曰“木若以美然”，孟子曰“不得不可以為悅，無財不可以為悅”，正與子思之言相類。然則子思所指亦謂棺槨衣衾之屬明矣。若子思治其棺槨衣衾，則伯魚之妻固未嚐嫁也。子思嚐仕於衛，或者其母從宦而遂卒焉，是未可知。惡知非後之人聞母之卒於衛，而遂誤以為嫁於衛，因附會而為此說乎？大抵《檀弓》一書采摭頗雜，是以兩章自相矛盾如是，本不足信；而注之者不知而強為之說以合之，是以費辭傷理而卒於抵捂也。故今不載後章之文。說並見前《考終篇》中。
“魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思。”（《孟子》）
△子思老始歸魯
按《論語》，伯魚卒於顏淵之前；《史記年表》，孔子卒後七十有二年，繆公始立；然則子思壯仕於衛，老始歸於魯也。故今載之於居衛之後。
【備覽】“繆公之於子思也，亟問，亟饋鼎肉。子思不悅。於卒也，標使者出諸大門之外，北麵稽首再拜而不受，曰：‘今而後知君之犬馬畜！’蓋自是台無饋也。”（同上）
【備覽】“繆公亟見於子思曰：‘古千乘之國以友士，何如？’子思不悅曰：‘古之人有言曰事之雲乎，豈曰友之雲乎！’”（同上）
△孟子言未可盡信
按：繆公、子思上去春秋未遠，而此二事頗類戰國風氣。其事固當有之，然不能保無傳聞之過當，或門人記言者措詞之少過其實。故列之備覽。
△淳於髡子言不足信
《孟子書》中載淳於髡言雲：“魯繆公之時，子柳、子思為臣。”餘按：子思老始歸魯，未嚐仕魯；髡，戰國之辯士，不過借古人以自暢其說，不必皆實事也。莒之役，杞梁死而華周生，而髡乃曰“華周，杞梁之妻善哭其夫”，可類推矣，故今不載。
【附錄】“費惠公曰：‘吾於子思則師之矣；吾於顏般則友之矣；王順、長息則事我者也。’”（《孟子》）
按：孔子沒後，諸弟子之賢者多矣；諸弟子之後，鄒、魯、齊、魏之間群賢聞風輩起，然世多推子思，惜乎所著之書不傳，而世所傳《中庸》者特出於後人所撰，無由而征其造詣之淺深耳。然孟子屢稱子思，荀卿雖毀之，然以子思、孟子同稱，則其賢固非他人所可及也。故今錄於諸賢之後。
△《中庸》非子思作
世傳《戴記中庸篇》子思所作。餘按：孔子、孟子之言皆平實切於日用，無高深廣遠之言。《中庸》獨探賾索隱，欲極微妙之致，與孔、孟之言皆不類。其可疑一也。《論語》之文簡而明；《孟子》之文曲而盡。《論語》者，有子、曾子門人所記，正與子思同時；何以《中庸》之文獨繁而晦，上去《論語》絕遠，下猶不逮《孟子》？其可疑二也。“在下位”以下十六句見於《孟子》，其文小異，說者謂子思傳之孟子者。然孔子、子思之名言多矣，孟子何以獨述此語？孟子述孔子之言皆稱“孔子曰”，又不當掠之為己語也。其可疑三也。由是言之，《中庸》必非子思所作。蓋子思以後，宗子思者之所為書，故之於子思，或傳之久而誤以為子思也。其中名言偉論蓋皆孔子、子思相傳之言；其或過於高深及語有可議（若“追王大王、王季”之類）者，則其所旁采而私益之者也。又“哀公問政”以下，《家語》亦有之，至“擇善而固執之者也”止，其中每隔數語即有“公曰”雲雲以發之。朱子以“博學”以下為子思所補，而“公曰”雲雲乃子思所刪。餘按：《論語》所記孔子之言未有繁至數百言者，而繼絕舉廢，朝聘以時，皆天子之事，孔子之告哀公何取焉？蓋孔子之答哀公本不過十餘言，其後則撰書者推衍其說，是以“好學”之句又以“子曰”發之。近世所傳《家語》，本後人所偽撰，彼蓋不知孔子之言之於何止，故采其文逮於“擇善固執”耳。其“公曰”雲雲者，詞理淺陋？且增此數問，前後文義亦間隔不通，乃其所妄增無疑也。嗟夫，《中庸》之文采之《孟子》，《家語》之文采之《中庸》，少究心於文義，顯然而易見也，乃世之學者反以為《孟子》襲《中庸》，《中庸》襲《家語》，顛之倒之，豈不以其名哉！韓子雲：“然後識古書之正偽。”嗟夫，嗟夫，此固未可以輕言也！
△《中庸》非一篇
世傳《中庸》四十九篇，而今《戴記》止有《中庸》一篇；說者謂其四十八篇已亡。以餘觀之，今世所傳《中庸》非一篇也。何以明之？自“天命之謂性”至“惟聖者能之”僅數百言，而“中庸”之文凡九見，“中”之文凡六見，其餘他文亦皆與中庸之義相關。自“君子之道”以後數千言皆與中庸之義不相涉；“中庸”之文僅一見，而又與“廣大”、“精微”、“高明”之文平列，非意之所注。其可疑者一也。“君子之道”以下皆言日用庸行之常，“鬼神之為德也”以下皆言禮樂祭祀之事，迥不相類；“哀公問政”以後詞意更殊。朱子曲為牽合，以“道不遠人”三章為“費之小者”，“舜其大孝”三章為“費之大者”，“哀公”以後為“兼小大”，其說固已矯強；而《鬼神章》明言祭祀之事，乃以鬼神為道為一氣之屈伸，而以“齊明盛服”數語為借祭祀之鬼神以明之，一章之中，鬼神凡為兩說，委曲宛轉以蘄合於“費隱”之義。其可疑者二也。自“天下至誠為能盡其性”以下皆分“天道”、“人道”；而“愚而好自用”二章其文不類，“聰明睿知”二章其序不符，則又以“小德”、“大德”、“不倍”、“不驕”分釋之。《愚而好自用章》以為不倍，固已；《王天下有三重章》其為不驕者何在？其可疑者三也。按：《漢書藝文誌》稱《樂記》二十三篇，今《戴記》亦止一篇；然以《史記》及前人之說考之，則今《樂記》實十三篇，《戴氏》刪其十篇而合此十三篇為一耳。然則《中庸》亦當類此：蓋戴氏刪其三十餘篇而取其未刪者合為一篇也。以其首篇言“中庸”故通稱為《中庸》，猶首章言“檀弓”遂通稱為《檀弓》，首章言“文王世子”遂通稱為《文王世子》也。古者以竹為簡，其勢不能多；後世易之以紙，故合而錄之，因不複存其舊目耳。以今《中庸》通為一篇而謂四十八篇盡亡，誤矣。
△《中庸》非出一手
《中庸》不非一篇也，亦不似出於一手者：其義有極精粹者，有平平無奇者，間亦有可疑者，即所引孔子之言亦不倫。何以參差若是？其非一人所作明甚，細玩則知之矣。
【附錄十有二人】
孔門諸賢，不甚著名而頗有依據，與私淑諸儒之有事實若傳經者，並附載之於此。
○琴張牧皮
“萬章問曰：‘敢問何如斯可謂狂矣？’曰：‘如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。’‘何以謂之狂也？’曰：‘其誌然，曰“古之人，古之人”，夷考其行而不掩焉者也。’”（《孟子》）
△辨桑戶死而琴張歌之說
《莊子書》稱琴張與子桑戶、孟子反三人相與友，子桑戶死，未葬，或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：‘嗟來桑戶乎，而已反其真，而我猶為人猗！’”餘按：琴張、曾皙之狂，不過誌期古人而行不掩其言，如孟子所言者是已，非有悖禮傷教事也。如悖禮傷教，孔子奚取焉？此乃**之士撰此言以自恣，以琴張之有狂名也，故之。而後人或遂以為實然，誤矣。
“琴張聞宗魯死，將往吊之，仲尼曰：‘齊豹之盜而孟縶之賊，女何吊焉！’”（《左傳》昭公十二年）
按：《史記弟子傳》及《文翁圖》惟有曾皙，而琴張、牧皮皆無之，《家語》有琴牢字子張，亦無牧皮：今補而附於後。至以琴張為牢，本之《左傳集解》，未知所采何書，當考。
○商瞿季次
【存參】“商瞿，字子木。孔子傳易於瞿，瞿傳楚人幹臂子弘。”（《史記仲尼弟子列傳》）
【存參】“公皙哀，字季次。孔子曰：‘天下無行，多為家臣，仕於都；惟季次未嚐仕。’”（同上）
按：二子皆不見於《論語》，獨《史記》有之。然《弟子傳》中凡不見於《論語》者皆無事跡可紀，獨二子尚有之，而其名字亦間見於他篇當有所本，或非誤載。今並附列於後。
○秦丕茲
“孟獻子以秦堇父為右；生秦丕茲，事仲尼。”（《左傳》襄公十年）
按：《史記仲尼弟子列傳》作“秦商，字子丕”，與此文小異，《史記》多誤，不若《春秋傳》之近古，今從《傳》文。
○申棖
“子曰：‘吾未見剛者。’或對曰：‘申棖。’子曰：‘棖也欲，焉得剛！’”（《論語公冶長篇》）
按：《史記弟子列傳》無申棖，而《文翁圖》有之，未知其果然否。但玩此文，孔子名之無異於諸弟子，而前後章亦皆諸弟子事，則謂為弟子者近是。故今附列於後。
○段幹木田子方
“段幹木逾垣而避之。”（《孟子》）
【存參】“田子方、段幹木、吳起、禽滑厘之屬皆受業於子夏之倫，為王者師。”（《史記儒林列傳》）
△田、段等不皆子夏門人
按：此雲“受業於子夏之倫”，則諸子非皆子夏之門人也。蓋傳記本無明文，司馬氏特以意度之耳。故列之於存參。
【存參】“魏文侯過段幹木之間而軾。”（《新序》）
△辨魏禮段幹木而不受秦攻之說
《新序》載此事雲：“秦興兵欲攻魏，司馬唐且諫曰：‘段幹木，賢者也，而魏禮之，天下莫不聞，無乃不可加兵乎？’秦君以為然，乃案兵而輟不攻魏，文侯可謂善用兵矣！’餘按：秦，尚力棄德之國，豈能知段幹木之賢而當敬，而遂輟不攻。文侯之好賢，不過貴其行誼，資其啟沃，可以風群臣，可以通明於政事，以安民而治國，則有之矣，若藉此為名高，以震耀鄰國，則無此事也。此特戰國處士設為此論以見士之有益於人國耳。惟過閭而式則理之所有，故刪其繁文而列之於存參。”
【備覽】“魏成子以食祿千鍾，什九在外，什一在內，是以東得卜子夏、田子方、段幹木。此三人者，君皆師之。”（《史記魏世家》）
△辨魏文侯倦不敢息之說
《說苑》雲：“魏文侯見段幹木，立倦而不敢息。及見翟璜，踞堂而與之言。翟璜不說，文侯（雲雲）。”餘按：此事或以為晉亥唐叔向事，蓋皆後人揣度附會之語，皆未必其實然。故不載。
△辨貧賤驕人之說
《說苑》雲：“魏文侯從中山奔命安邑，田子方從。太子擊過之，下車而趨；子方坐乘如故。”太子不說，因謂子方曰：“‘不識貧賤者驕人，富貴者驕人乎？’子方曰：‘貧窮者驕人，富貴者安敢驕人’”雲雲。餘按：人無富貴貧賤皆不可以驕人；聖賢處世惟準乎禮而已，田子方既賢人，為魏文侯所敬，必無驕人之事。此蓋戰國之士設為此語之子方以自高者。故今不錄。
○泄柳申詳
“泄柳閉門而不內。”（《孟子》）
按：淖於髡稱“魯繆公之時，子柳為臣”，然以“閉門不內”推之，仕魯與否未可縣定。說已見前《子思篇》中。
“泄柳、申詳無人乎繆公之刪，則不能安其身。”（同上）
按：七十子卒後，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》皆傳於後，而《論語》一書亦七十子以後之人之所記，以是知鄒、魯、齊、魏之問賢者蓋不乏人也。但其姓名皆無可考。姑就傳記所載名著於當世者附錄數人，以見其凡。
○公羊氏
【補】“《公羊傳》十一卷。”（《漢書藝文誌》）
【存參】“‘公羊子，齊人。’師古曰：‘名高。’”（本注）
△辨公羊之學出於子夏之說
戴宏《序》雲：“子夏傳之公羊高；高傳其子平；平傳其子地；地傳其子敢；敢傳其子壽。至漢景帝時，壽乃與弟子胡母子都著以竹帛。”餘按：子夏生於春秋之末，下去漢景帝時四百有餘歲矣，安得五傳而至胡母子都！此乃傳《公羊》者自侈其說，以為其師親受業於子夏，以炫耀當世而不足信，故但載《漢誌》之注以存參，餘不敢妄錄也。
○梁氏
【補】“‘梁傳’十一卷。”（《漢書藝文誌》）
【存參】“‘梁子，魯人。’師古曰：‘名喜。’”（本注）
△梁之學不詳其初
晁氏雲：“應劭《風俗通》稱梁名赤，子夏弟子，糜信則以為秦孝公同時人，阮孝緒則以為名ㄈ，字元始，皆未詳也。”餘按：說粱者名既不同，世亦互異，學者將何以為據乎？蓋自戰國以後簡殘文絕，傳《梁》者莫詳其初，各以意附會之為說，是以參差而不一耳。不但《風俗通》諸書不可信，即漢誌之注亦未有以見其必然也。故本注但列之於存參，而餘一概不錄。
△《三傳》與《春秋》
《漢書藝文誌》雲：“《春秋》所貶損大人，當世君臣，有威權勢力，其事實皆形於《傳》，是以隱其書而不宣，所以免時難也。及末世口說流行，故有公羊、梁、鄒、夾之《傳》。”是其意以為孔子之意皆在《左傳》，而《公羊》、《梁》皆妄說也。餘按：孔子意果在傳，果宣《經》而隱傳，倘《傳》失其傳，《經》不為無用之書乎？且孔子何不並《經》亦隱之也？蓋孔子之《經》，其意本已分明，傳之漸久而失其旨，傳經者各自以其意訓釋之；惟《左傳》去聖人之世近，記載最廣，考核較詳，為大有功於《春秋》，非他家所可及耳。故謂《左傳》遠勝於二家則可，謂孔子之意盡在《左傳》則不可。如據《公羊》、《梁》以為得聖人之意則大謬，若取此二書以與《左傳》參互考訂則亦有未可廢者。且《左氏經》終於孔子之卒，若無二家，何由知其止於獲麟。故今《公羊》、《梁》並附錄於《餘錄》之後。
○孔門弟子通考
【凡稱聖門諸賢有不可分係者，通錄於此。】
“德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。”（《論語先進篇》）
“冉牛、閔子、顏淵善言德行。”（《孟子》）
“冉牛、閔子、顏淵則具體而微。”（同上）
“言語：宰我、子貢。”（《論語先進篇》）
“宰我、子貢善為說辭。”（《孟子》）
“宰我、子貢、有若智足以知聖人。”（同上）
△辨荀子“居是邦不非其大夫”之說
“荀子子道篇”雲：“子路問曰：魯大夫練而床，禮邪？孔子曰：‘吾不知也。’子路出，子貢問曰：‘練而床，禮邪？’孔子曰：‘非禮也。’子貢出，謂子路曰：‘夫子無所不知，子問非也。禮，居是邦，不非其大夫。’”餘按：《論語》孔子謂季氏“八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也！”三家者以《雍》徹，子曰：“‘相維辟公，天子穆穆，’奚取於三家之堂！”子曰：“臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢而不與立也！”子曰：“臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也！”季氏旅於泰山，子曰：“曾謂泰山不如林放乎！”孔子於季孫、臧孫之失皆直指之而無所諱，所謂不非其大夫者安在乎？居是邦；不非其君，可也，即非父母之邦亦有臣之義焉；若不非其大夫則諂耳。孔子曰：“邦無道，危行言孫。”或不公言之於大廷廣眾以避禍則有之矣，非以是為禮也；況與門人私論於幾席間，是是非非而遽為失禮乎！且練、祥、衤覃，喪之大節也，床不床，喪之常禮也，子路、子貢於此其講之熟矣；是之未知而待臨事之間，所謂“身通六藝”者安在乎？此必後人所妄，非孔子、子貢之事，故今不錄。
“政事：冉有、季路。”（《論語先進篇》）
“子路問：‘聞斯行諸？’子曰：‘有父兄在，如之何其聞斯行之！’冉有問：‘聞斯行諸？’子曰：‘聞斯行之。’公西華曰：‘由也問聞斯行諸，子曰有父兄在。求也問聞斯行諸，子曰聞斯行之。赤也惑，敢問。’子曰：‘求也退，故進之。由也兼人，故退之。’”（同上）
“季子然問：‘仲由、冉求可謂大臣與？’子曰：‘吾以子為異之問，曾由與求之問！所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。’曰：‘然則從之者與？’子曰：‘弑父與君，亦不從也！’”（同上）
“孟武伯問：‘子路仁乎？’子曰：‘不知也。’又問，子曰：‘由也，千乘之國可使治其賦也，不知其仁也。’‘求也何如？’子曰：‘求也，千室之邑，百乘之家可使為之宰也，不知其仁也。，赤也何如？’子曰：‘赤也，束帶立於朝可使與賓客言也，不知其仁也。’”（《論語公冶長篇》）
“文學：子遊、子夏。”（《論語先進篇》）
“子夏、子遊、子張皆有聖人之一體。”（《孟子》）
“子貢問：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及。’曰：然則師愈與？子曰：‘過猶不及。’”（《論語先進篇》）
△《檀弓》與《說苑》記除喪彈琴之異
《戴記檀弓篇》雲：“子夏既除喪而見，予之琴，和之而不和，彈之而不成聲，作而曰：‘哀未忘也！先王製禮而弗敢過也！’子張既除喪而見，予之琴，和之而和，彈之而成聲，作而曰：‘先王製禮，不敢不至焉！’《說苑》亦載此事，而以不敢過者為閔子騫，不敢不及者為子夏，與《檀弓》正相反。蓋皆得之傳聞，是以彼此異辭。似《檀弓》為近古；然《檀弓》之誣者亦多，皆難取信。故今缺之。
“子謂子貢曰：‘女與回也孰愈？’對曰：‘賜也何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。’子曰：‘弗如也，吾與女弗如也！’”（《論語佾公冶長篇》）
“閔子侍側，ウウ如也。子路，行行如也。冉有、子貢，侃侃如也。子樂，‘若由也不得其死然！’”（《論語先進篇》）
“季康子問：‘仲由可使從政也與？’子曰：‘由也果，於從政乎何有！’曰：‘賜也可使從政也與？’曰：‘賜也達，於從政乎何有！’曰：‘求也可使從政也與？’曰：‘求也藝，於從政乎何有！’”（《論語雍也篇》）
“柴也愚；參也魯；師也辟；由也彥。”（《論語先進篇》）
△《柴也章》未可斷為孔子之言
此章或以為孔子之言，蓋以諸賢皆稱名之故。然觀《論語》中稱弟子亦有以名者，年饑之稱有若，晝寢之稱宰予，問恥之稱憲，聚斂之稱求是也，末可據是遂斷以為聖人之言。章首既無“子曰”字，姑從《陳蔡章》之例可也。
△《史記》著弟子名籍之誤
《史記仲尼弟子列傳》凡七十有七人，據司馬氏謂弟子籍出於孔氏古文，其有事跡或年歲者三十有五人，而見於《論語》者二十有七人，然確有明征，決知其非誤者，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓、子路、曾皙、子貢、原思、有子、曾子、宰我、冉有、公西華、子遊、子夏、子張、樊遲、子羔、漆雕開、司馬牛，僅二十人而已。其七人者，顏路以請車一見，公冶長以孔子妻之一見，子賤、澹台滅明以孔子與子遊稱之而各一見，巫馬期則以陳司敗之故而附見，皆無他事，亦無問答之語；惟南容凡三見，然僅“羿、”一問，而亦非質疑問難之比。考之他傳記，惟子賤多言為孔子弟子者，其餘皆無由而決知其為弟子與否。且巫馬期在昭公世已與孔子同朝，司敗揖之以譏孔子，頗不似嚐受業也者。而子遊為武城宰，孔子始知滅明，是時孔子年已老矣，滅明又將何時受業於孔子乎？《列傳》乃稱其既已受業，退而修行，始有“不由徑，非公事不見”之事，既與論語剌謬；又稱其南遊至江，從弟子三百人，孔子曰：“吾以貌取人，失之子羽。”則其說益舛而其年亦益不符矣。故謂子賤為弟子，近是；謂顏路等三人為弟子，或然；謂期與滅明為弟子，則恐不然也。至於公伯寮者，更無餘事，但以子路見？是時孔子為魯司寇，子路為季氏宰，方相倚以行道，子路即所以撼孔子，烏有七十子而肯為是者哉！其無事跡年歲者四十有二人，皆不見於《論語》，而有見於《左傳》者二人；然確有明征者，秦丕茲一人而已（《史記》作“秦商字子丕”）；顏高雖見於《左傳》，然觀其事殊不類孔子之弟子也。其餘共四十有八人，皆不見於經傳；然南瞿、季次其事跡猶粗具於本傳，其名字複間見於他篇，或當不誤；而自梁以下六人（有年歲者），自冉季以下，秦商、顏高以外四十人（無年歲者），並無事跡可考，則固無從而知其誠然與否也。由是觀之，孔氏古文或非當時之書；不則孔氏古文不誤而司馬氏誤焉，亦未可知。觀於《史記》所引《尚書》、《左傳》中事亦往往有舛者，則是篇豈可以盡信乎哉！《家語弟子解篇》其數與《史記》同，而名字或與《史記》異，且刪《史記》三人，別有琴張、陳亢、縣以合其數。餘按：琴張見於《孟子左傳》，補之良是；但謂琴張即牢，未知所本。縣亦無所考。若陳亢，乃尊子貢而輕視孔子者，孟子所謂“中心悅而誠服”者必不如是。且《論語》中，亢凡兩問子貢：一問伯魚，而絕未曾一問孔子；《論語》中，門人未有相稱以子者，而亢稱伯魚、子貢皆以子，則亢乃子貢、伯魚之後輩，非孔子弟子也明矣。又有《文翁圖》者，所載弟子止七十有二人，而中有申棖、林放、申堂、遽伯玉，則又《史記》、《家語》之所無者。按：申棖見於《論語》，其前後章皆論弟子為人，而孔子名之亦如諸弟子，補之近是。申堂不見於經傳，林放雖見於《論語》而無明文，皆難懸定。至蘧伯玉，其出近關在魯襄公之十四年，是時已為大夫，齒長矣，後八年而孔子始生，比孔子之冠也則伯玉已老矣，夫安得列之於弟子內乎！又有見於《孟子》而三家皆不之載者一人，曰牧皮。大抵諸家皆各據其所傳，而《史記》為近古；《家語》、《文翁圖》又似參以己意而去取之者，尤不足以為據。概刪之則不可，盡信之亦未安。故今據《史記》文，定其所可知者顏淵至司馬牛及子賤、秦丕茲二十有二人，而參以《孟子》、《家語》、《文翁圖》增牧皮、琴張、申棖三人，並顏路等三人，商瞿等二人，共三十人。其餘甚可疑者刪之，無可考者存而不論可也。
△《史記》著弟子國邑之誤
《史記仲尼弟子列傳》著其國邑者凡七人：顏子，魯人；子貢，衛人；子遊，吳人；子張，陳人；公冶長，齊人，皆以國著；曾子，南武城人；子路，卞人，皆以邑著。以餘考之，惟顏子、子貢為不誤耳。何者？顏氏之著名於魯者多矣，《春秋傳》有顏高、顏羽、顏息，《呂覽》亦有顏闔，則顏子為魯人可信也。《春秋傳》，艾陵之役，吳子賜叔孫甲，衛賜進曰：“州仇奉甲從君而拜。”則子貢為衛人亦無疑也。若子張，乃顓孫之後也，顓孫於莊二十二年自齊奔魯，曆閔、僖、文、宣、成、襄、昭、定，至哀公凡十世，子張之非陳人明矣。蓋因其先世出自陳，而傳之者遂誤以為陳人耳。若子張為陳人，則孔子亦將為宋人乎？孔子弟子，魯人為多；其次則衛、齊、宋，皆鄰國也；吳之去魯遠矣，若涉數千裏而北學於中國，此不可多得之事。傳記所記子遊言行多矣，何以皆無一言及之？且孔子沒後，有子、曾子、子夏、子張與子遊相問答之言甚多，悼公之吊有若也子遊擯，武叔之母之死也子遊在魯，而魯之縣子、公叔戌亦皆與子遊遊，子遊之非吳人明矣。而子張之子申詳，子遊之子言思亦仍居魯，是二子固世為魯人矣，安得以為陳人吳人也哉！公父蜀，公父之後也，則公冶長亦當為公冶之後。襄公之自楚歸也，季孫使公冶問，則公冶，魯大夫也，然則長亦非齊人矣。南武城者，魯南境之邑，吳越至魯之衝，即子遊為宰之地也。《孟子》書載曾子居武城，有越寇而曾子去，孟子曰：“曾子，師也，父兄也。”則曾子非武城人明甚；司馬氏蓋見《孟子》書中有居武城之文而遂誤以為武城人耳。惟子路之為卞人未有以見其不然；然六人之中，得者二而失者四焉，則亦未有以見其必然。故今惟於顏子、子貢采《史記》文注之，餘皆缺焉。
△《史記》著弟子年歲之誤
《弟子列傳》有年歲者凡二十有三人，其文蓋有所本，然亦不能無誤。何者？孔子稱子賤：“君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯！”則是子賤已成德矣，其親師取友已曆有年矣；而《列傳》謂其少孔子四十九歲，則當孔子卒時年僅二十有五，成德安能如是速乎？吳之伐魯也，微虎欲宵攻王舍，有若踴於幕庭，當是少壯時事；而《列傳》謂其少孔子十三歲，則當伐魯之時年已五十有四，力已衰矣；又不應孔子存時無所表見，至孔子沒後而與諸弟子問答甚多也。《論語》多以子路、冉有並稱；季康子之問從政也以由、賜、求，孟武伯之問仁也以由、求、赤；其年皆似不甚遠者，而列傳謂子路少孔子九歲，冉有少孔子二十九歲，子貢少孔子三十一歲，公西華少孔子四十二歲，年之相隔太遠，恐未必盡然也。由是言之，《史記》弟子之年不過得其彷佛而已，不可盡指為實。故今悉不錄。
○《論語》源流附考
《論語》，《古》二十一篇。〔出孔子壁中，兩《子張》。（如淳曰：“分《堯曰篇》後‘子張問何如可以從政’已下為篇，名曰《從政》。”）〕《齊》二十二篇。〔多《問王》、《知道》。（如淳曰：“《問王》、《知道》，皆篇名也。”）〕《魯》二十篇，《傳》十九篇。（師古曰：“解釋《論語》意者。”）《孔子家語》二十七卷。（師古曰：“非今所有《家語》。”）
“傳《齊論》者，昌邑中尉王吉、少府宋畸、禦史大夫貢禹、尚書令五鹿充宗、膠東庸生，唯王陽名家。”（師古曰：王吉，字子陽，故謂之王陽。）傳《魯論語》者，常山都尉龔奮、長信少府夏侯勝、丞相韋賢、魯扶卿、前將軍蕭望之、安昌侯張禹，皆名家，張氏最後而行於世。（以上並《漢書藝文誌》）
“漢中壘校尉劉向言：《魯論語》二十篇皆孔子弟子記諸善言也；太子太傅夏侯勝、前將軍蕭望之、丞相韋賢及子玄成等傳之。《齊論語》二十二篇，其二十篇中章句頗多於《魯論》；琅邪王卿及膠東庸生、昌邑中尉王吉皆以教授。故有《魯論》，有《齊論》。魯共王時，嚐欲以孔子宅為宮，壞，得《古文論語》。《齊論》有《問王》、《知道》，多於《魯論》二篇；《古論》亦無此二篇，分《堯曰》下章‘子張問’以為一篇，有兩《子張》，凡二十一篇，篇次不與《齊》、《魯》論同。”〔（《新論》雲：“文異者四百餘字。”）《論語集解序》〕
△《齊論》多後人附會
按：同一《論語》也而有《齊》、《魯》之異，有多寡之殊，則《論語》一書固有後人之所續入，非盡聖門之原本也。《齊論》既多《問王》、《知道》二篇，而二十篇中章句複多於《魯論》，則《齊論》之中後人所附會者尤多，又非《魯論》之可此矣。
“初，禹為師，以上難數對己問經，為《論語章句》獻之。始，魯扶卿及夏侯勝、王陽、蕭望之、韋玄成皆說《論語》，篇第或異。禹先事王陽，後從庸生，采獲所安，最後出而尊貴。諸儒為之語曰：‘欲為《論》，念張文。’由是學者多從張氏，餘家寢微。”（《漢書張禹傳》）
“安昌侯張禹本受《魯論》，兼講《齊說》，善者從之，號曰《張侯論》為世所貴；包氏、周氏《章句》出焉。《古論》，唯博士孔安國為之訓解，而世不傳。”（《論語集解序》）
“張禹本授《魯論》，晚講《齊論》；後遂合而考之，刪其煩惑，除去《齊論問王》、《知道》二篇，從《魯論》二十篇為定，號《張侯論》。當世重之，周氏、包氏為之章句。”（《隋書經籍誌》）
△東漢所行為張禹更定之《論語》
按：《漢書》稱“篇第或異”、又稱張禹“采獲所安”，則禹固嚐更定《論語》篇章：其篇目雖定從《魯論》，其文實兼采於《齊論》，非漢初龔奮所傳《魯論》之舊本也。言“學者多從張氏，餘家寢微”，《集解》、《隋書》亦謂“《張侯論》，包、周為之章句”，則是東漢之所行者乃禹所更定之《論語》，非古之《論語》矣。
△張禹更定《論語》之謬
按：禹學識淺陋，豈足以知聖人，但當謹守師傳，不敢增減，或不至大謬耳。乃擅更定《論語》，必有不當存而存，不當采而采者。況禹附會王氏以保富貴，卒成王莽篡弑之禍，《公山》、《佛》兩章安知非其有意采之以入《魯論》為己解嘲地乎？
“漢末，大司農鄭玄就《魯論》篇章考之《齊》、《古》，為之注。近故司空陳群，太常王肅，博士周生烈皆為義說。前世傳授師說雖有異同，不為訓解；中間為之訓解，至於今多矣，所見不同，互有得失。今集諸家之善，記其姓名，有不安者頗為改易，名曰《論語集解》。”（《論語集解序》）
“漢末，鄭玄以《張侯論》為本，參考《齊論》、《古論》而為之注。魏司空陳群、太常王肅、博士周生烈皆為義說。吏部尚書何晏又為《集解》。是後諸儒多為之注，《齊論》遂亡，《古論》先無師說。梁、陳之時，唯鄭玄、何晏立於國學，而鄭氏甚微。周、齊，鄭學獨立。至隋，何、鄭並行，鄭氏盛於人間。”（《隋書經籍誌》）
△鄭玄所注《論語》即張禹更定本
按此文，則康成所注之《魯論》即張禹所定之《魯論》，其中固雜有《齊論》，非漢初之《魯論》矣。故今《論語》稱為《魯論》，而或以《季氏》一篇為《齊論》。然則《論語》一書中未必無一二篇之可疑，一篇中未必無一二章之可疑者也。學者當統全書而熟玩之，以求聖人之意，其有一二章之不類者，不得以此疑聖人，或曲為聖人解也。
△王充、鄭玄之謬
按：當東漢之世，去古未遠，《齊》、《古》尚存，猶可考證。王充既知公山、佛之往之為非義，即當別其同異，考其年世，辨其真偽而去取之，若趙岐之刪《孟子外篇》者然，豈非聖門功臣；乃反據此以讓聖人之失，何其謬也！至於康成，負一代之重望，乃於《論語》參考《齊》、《古》為之注，而於篇章無所區別，致使後人無可考證，亦何其疏闊也！
△聖言不可謬遵
按：聖人之言，天下後世所當共遵也。然必真為聖人之言則可，非為聖人之言而亦當遵也。述少年時，嚐在府應歲試，忽有人持先君書至，寄物二事，且命述與其人換卷。述念先君平日一言一動無不合乎義者，不應忽有此舉，意甚疑之，遂不從命。試畢，歸而請之，果他人所偽為也。故能言於平日，則不至見欺於一時。竊謂學者之於聖人亦當如是。故今備考《論語》源流載之，使人知世所傳之《魯論》在漢時不無異同更改，是以聖謨洋洋之中間有一二章之可疑者，學者不可不別而觀之也。
△自述研究《論語》經曆
餘五六歲時，始授《論語》，知誦之耳，不求其義也。近二十，始究心書理，於《公山》、《佛》兩章頗疑其事不經，然未敢自信也。逾四十後，考孔子事跡先後，始知其年世不符，必後人所偽撰，然猶未識其所以入《論語》之由也。六十餘歲，因酌定《洙泗餘錄》，始取《論語》源流而細考之，乃知在秦、漢時傳《齊》、《魯》論者不無有所增入，而為張禹采而合之，始決然有以自信而無疑。故錄其詳，附載於此。然世之學者惟知玩講章，作舉業，未嚐有人究其義理，考其首尾，辨其源流者，無怪乎其見而大駭，終不以餘言為然也！
○附孔檢討《大戴記補注序錄》
《家語》者，先儒馬昭之徒以為王肅增加。肅橫詆鄭君，自為《聖證論》，其說不見經據，皆借證於《家語》。大抵抄撮《二記》，采集諸子，而古文奧解悉潤色之，使易通俗讀；唯《問郊》、《五帝》之等傳記所無者，斯與肅說若合符券。其為依，不言已明。《公冠篇》述孝昭冠辭，雲“陛下”者，謂昭帝也；“文、武”者，謂漢文帝、武帝也。而肅竊其文，遂並列為成王冠頌。是尚不能尋章摘句。舉此一隅，謬陋彌顯。況以禮是鄭學，無取妄滋異端，故於《家語》殊文別讀獨置而弗論也。
餘昔會試時，曾與檢討相識，年甚少也。數十年不相見，不意其學刻苦如是。《考信錄》既成後，始見此書，因其論《家語》與餘所見同，附錄其文於此。
（頡剛案：此篇原載書首，今為改置於此。）
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│孟子事實錄│
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