○在鄒
【補】“孟軻，騶人也。”（《史記孟子荀卿列傳》）
△辨孟母三遷之說
《列女傳》雲：“孟軻之母，其舍近墓。孟子之少也，嬉戲為墓間之事，踴躍築埋。孟母曰：‘此非所以居子也！’乃去舍市。其嬉戲為賈。孟母曰：‘此非所以居子也！’乃徒舍學宮之旁。其嬉戲乃設俎豆揖讓進退。孟母曰：‘此真可以居子矣！’遂居之。”餘按：孟母教子之善當非無故而雲然者，即三遷之事亦容或有之，然謂孟子雲雲者則必無之事也。孔子曰：“唯上智與下愚不移。”孟子曰：“豪傑之士雖無文王猶興。”人之相遠固由於習，然大聖賢之生必與眾異：必不盡隨流俗為轉移。孟子雖幼，安得遂與市井墟墓之群兒無以異乎！孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊；及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。”然則孟子亦當如是。使孟子幼時絕不知自異於群兒，則孟子壯時亦安能自異於戰國縱橫之徒哉！且孟母既知墓側之不可居，則何不即擇學宮之旁而遷之，乃又卜居於市側乎？《國語》稱文王曰：“在母弗憂，在傅弗勤。”《列女傳》雲：“文王生而明聖，太任教之以一而識百。”後世儒者遂謂文王生有聖德，大王知其必能興周，故舍泰伯而傳國焉。夫同一聖人也，文王則生而即為聖人，孟子則幼時無少異於市井小兒，一何其相去之懸絕乎？蓋凡稱古人者，欲極形容其人之美，遂不複顧其事之乖，其通病然也。故欲明太任之胎教，遂謂文王之聖生而已然；欲明孟母之善教，遂若孟子之初毫無異於庸愚。其實聖人之為聖人亦必由漸而成，聖人幼時雖未即為聖人而亦必不與流俗同也。善讀書者當察其意所在、不必盡以為實然也。故今不載此事。
△辨孟母裂織買豚之說
《韓詩外傳》雲：“孟子少時誦，其母方織。孟子輟然中止，乃複進。其母引刀裂其織，以此誡之。”孟子問其母曰：“東家殺豚何為？”母曰：“欲啖汝。”其母自悔，乃買東家豚肉以食之。餘按：自裂其織以喻學之不可中輟，理固當然；然且誦且思，豈無中止之時，乃責其聲之必無斷續乎！至於“啖汝”雲者，不過一時之戲言耳，其失甚小，因悔此一戲而遂買豚肉以彌縫之，是教之以文過遂非也，孟母何反出於此乎？此皆說者欲極形容孟母之善教而附會之，反失其正者，皆不可為信。故今並不錄。
△辨孟母不許去婦之說
《韓詩外傳》雲：“孟子妻獨居踞。孟子入戶視之，白其母曰：‘婦無禮，請去之。’母曰：‘乃汝無禮也！’”禮不雲乎：“將上堂，聲必揚；將入戶，視必下。”不掩人不備也。“於是孟子自責，不敢去婦。”餘按：獨居而踞，偶然事耳，教之可也，非有大過，豈得輒去！聲揚，視下，亦謂朋友賓客聞耳，房幃之內安得事事責之！此蓋後人之所附會，必非孟子之事。故亦不載。
【備覽】“受業子思之門人。”（同上）
【附論】“孟子曰：‘予未得為孔子徒也，子私淑諸人也。’”（《孟子》）
△孟子無受業子思事
趙岐謂孟子親師子思。王劭謂《史記》“人”字為衍。餘按：孔子之卒下至孟子遊齊，燕人畔時，一百六十有六年矣。伯魚之卒在顏淵前，則孔手卒時子思當不下十歲。而孟子去齊後，居鄒，之宋，之薛，之滕，為文公定井田複遊於魯而後歸老，則孟子在齊時亦不過六十歲耳，即令子思享年八十，距孟子之生，尚三十餘年，孟子何由受業於子思乎！孟子雲：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。”若孟子親受業於子思，則當明言其人，以見其傳之有所自，何得但雲“人”而已乎！由是言之，孟子必無受業於子思主事，《史記》之言是也。然孟子之學深遠，恐不僅得之於一人，殆如孔子之無常師者然，故但雲“私淑諸人”耳。
○適梁
“孟子見梁惠王，王曰：‘叟，不遠千裏而來，亦將有以利吾國乎？’孟子對曰：‘王何必曰利，亦有仁義而已矣！’”
△宋人疑孟子見諸侯之誤
葉大慶《考古質疑》雲：“墨客王聖美少謁一達官，問聖美曰：‘嚐讀《孟子》否？’曰：‘都不曉其義。’問：‘不曉何義？’曰：‘從頭不曉。孟子不見諸侯，何以見粱惠王？’其人愕然無對。此雖若戲笑之談，匆遽中亦自難對。近見陳氏《新話》雲：‘孟子之書有一言可萬世行者，有言之今日而明日不可用者。孟子不見諸侯而見梁惠王，學者至今疑之。’大慶嚐思而得之。孟子論去就之義，曰：‘迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之。’按：《史記魏世家》：‘惠王卑禮厚幣以招賢者，鄒衍、淳子髡、孟某皆至。’然則孟子之見惠王非以其迎之致敬而有禮乎？”（原文甚繁，今刪而果之如此）餘按：孟子之見梁王無難解者，不知聖美何以不曉，達官何以無對？陳氏何以致疑，葉氏何以待思而後得也？孟子所謂不見諸侯者，謂草莽之士不屈身先容以求見諸侯耳，非謂終古不可與一見也。故曰：“庶人不傳質為臣，不敢見於諸侯。”曰：“如不待其招而往，何哉？”曰：“段幹木逾垣而辟之，泄柳閉門而不內，是皆已甚；迫，斯可以見矣。”語意甚明。豈容有不曉其義者！而乃紛紛疑之，議之，真吾所不曉也！若謂終古不可一見諸侯，則禹、皋陶何以兒堯、舜、伊尹何以見湯，太公何以見文王乎？孟子居鄒，季任為任處守，以幣交，受之而不報；他日由鄒之任，見季子；然則孟子之見時君皆當如是，不但於梁然也。即無史記之文，而孟子之為應聘而往亦無可疑者；但記書者止欲明先義後利之旨，不暇於未見之前一一鋪敘，如今演義之文法耳。齊景公問政於孔子，衛靈公問陳於孔子，未問之前亦必有其相見之因，無關於義理，故不必一一而書之策也。今論者乃以是為疑，豈宋人沿唐舊習，喜奔競，怪孟子不見諸侯之言而欲以其矛刺其盾乎？不然，如是讀書，書無不可議者，無性乎陶淵明之“不求甚解”也！
△孟子救舊之旨
按：孟子先義後利之旨深切戰國時人之病，要亦古今之通患也。三代以上，人皆尚義。逮春秋時，人漸重利；然尚有好義者，亦頗有假義者。至於戰國，非惟人不好義，即假義者亦不可得。何者？人皆惟利是圖，無所用於假義者也。人心一專於利，則但知有利而不知有義，且但知有己而不知有人，甚至但知有目前之利而不知有日後之害。以故列國之君惟務戰爭以辟土地，聚斂以充府庫，其臣亦惟務逢君以取富貴，其閭巷之間亦惟事強淩弱，眾暴寡以自利。此無他，皆好利之心驅之使至是也。是以戰國之時生民塗炭，風俗頹敝，死於兵者動至一二十萬，然則孟子此言誠救時之上策，亦千古之炯鑒也。故以此章冠七篇之首，而太史公讀之亦深歎美之也。
△“利”非不可言
聖人何嚐下言利！《易》曰“《乾》，元亨利貞”，曰“坤”，元亨，利牝馬之貞曰“利建侯”，曰“利見大人”，曰“利涉大川”者不一而足，聖人何嚐不教人以趨利而避害乎！但聖人所言，義中之利非義外之利，共有之利非獨得之利，永遠之利非一時之利，此其所以異也。故曰“見利思義”，曰“因民之所利而利之”，曰“小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。”無如世俗之人惟利是圖而不複顧義之是非，不但損人以利己也，為臣者且耗國以肥家，甚至貪一時之利而致釀終身之害者亦往往有之，可不謂大愚哉！孟子此言可謂深切著明，惜乎世人不之察也！
按：孟子與齊、梁、滕君問答之言，文繁不可悉載，而《孟子》乃人所共讀，亦無庸悉載也，故但掇其要旨及有關於時事者次其先後，不備錄也。
“梁惠王曰：‘晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉，西喪地於秦七百裏，南辱於楚。寡人恥之，願此死者一灑之！如之何則可？’孟子對曰：‘地方百裏而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使製梃以撻秦、楚之堅甲利兵矣！’”（同上）
【備覽】“惠王數敗於軍旅，卑禮厚幣以招賢者，鄒衍、淳子髡、孟軻皆至梁。”（《史記魏世家》）
△孟子至粱在惠王後元之末
《史記》此文載於《魏世家》惠王三十五年；以《年表》考之，乃周顯王之三十三年乙酉也。餘按《史記》，惠王在位三十六年而卒；子襄王立，在位十六年卒。襄王元年，乃周顯王三十五年丁亥，“與諸侯會徐州，相王也，追尊父惠王為王。”是丁亥以前梁未稱王也。而孟子之見梁王，乃雲“王何必曰利”，“王好戰，請以戰喻”，“王往而征之，夫誰與王敵，惠王果未稱王，孟子何由預稱之曰王乎？又按《史記》，粱予秦河兩地在襄王五年，盡入上郡於秦在襄王七年，楚敗魏襄陵在襄王十二年，皆惠王身後事。”而惠王之告孟子乃雲“西喪地於秦七百裏，南辱於楚”，未來之事，惠王何由預知之而預言之乎？按：杜預《左傳後序》雲：“古書《紀年篇》，惠王三十六年改元；從一年始，至十六年而稱‘惠成王卒。’即惠王也。疑《史記》誤分惠成之世以為後王年也，”然則《史記》所稱“會徐州相王”者即惠王，非襄王矣；所稱襄王之元年即惠王之後元年，而予河西，入上郡，敗於襄陵皆惠王時事，非襄王時事矣。蓋惠王本稱魏侯，既僭稱王，則是年乃稱王之始年，故不稱三十七年而稱元年。《史記》不知惠王改元之故，但見其於三十六年之後又書元年，遂誤以為襄王之元年耳。然則孟子之至梁不在惠王三十五年而在後元十二年襄陵既敗之後，則孟子與惠王之所雲者無一語不符矣。孟子與齊宣問答甚多而與梁惠殊少，在梁亦無他事，則孟子居梁蓋不久也。然猶及見襄王而後去，則孟子之至梁當在惠王之卒前一二年，辛醜壬寅兩歲之中，於《年表》，則周慎靚王之元年二年也。《史記》所雲，非是。說並見後《襄王條》下。
“孟子見梁襄王，出語人曰：‘望之不似人君，就之而不見所畏焉。’”卒然問曰：“天下惡平定？”吾對曰：“定於一。”“孰能一之？”對曰：“不嗜殺人者能一之。”（《孟子》）
△《紀年》“今王”即襄王
《史記》，梁惠王三十六年卒，子襄王立；十六年卒，子哀王立。《竹書紀年》，梁惠王立三十六年改元，又十六年而卒；其後稱為“今王”，至二十年而其書止。杜氏《左傳後序》謂：“《史記》誤分惠成（即惠王）之世以為後王之年。哀王二十三年乃卒，故特不稱諡，謂之‘今王’。”餘按：杜氏以《史記》襄王之年為惠王後元之年，是已；至謂《竹書》之“今王”為哀王而無襄王，則非也。《孟子》書稱“見梁襄王”，孟子門人記此書者皆當時目睹之人，不容誤哀為襄，則是梁固有襄王也。《世本》稱“惠王生襄王，襄王生昭王”則是梁有襄王，無哀王也。襄、哀二字，其形相似，蓋有誤書襄王為哀王者，《史記》因疑梁有襄、哀兩王；又不知惠王之改元，故誤以惠王後元之十六年為襄王之年，以襄王之二十三年為哀王之年耳。然則《紀年》之所謂今王即《孟子》所記之襄王，不得以為哀王也。說並見前《惠王條》下。
【附錄】“周霄問曰：‘古之君子仕乎？’孟子曰：仕。傳曰：‘孔子三月無君則皇皇如也。出疆必載質。’公明儀曰：‘古之人三月無君則吊’……‘晉國，亦仕國也，未嚐聞仕如此其急。仕如此其急也，君子之難仕，何也？’曰：‘丈夫生而願為之有室；女子生而願為之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命媒妁之言，钅讚穴隙相窺，逾牆相從，則父母國人皆賤之。古之人未嚐不欲仕也，又惡又由其道。不由其道而往者，與钅讚穴隙之類也。’”
△孟子在梁未仕
按：孟子嚐見梁惠王，惠王自謂“晉國天下莫強”，則當戰國之初猶皆以韓、趙、魏為晉國也。孟子未嚐至韓與趙，則霄此言在孟子居梁之時無疑；所謂“晉國”，即指梁而言也。觀霄以“難仕”疑孟子，則孟子在梁但如賓客然，未嚐受其爵祿，觀孟子“鑽穴，逾牆”之喻，則當時求仕者率有所因緣而得之，孟子則必待人君之自知之而自任之，不肯效當時遊士之所為也。故《史記》於齊稱“遊事齊宣王”，而於梁則但稱“梁”，蓋並客卿亦未嚐受之矣。學者不可不分別觀之也。
○遊齊上
“齊宣王問曰：‘齊桓、晉文之事可得聞乎？’孟子對曰：‘仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉；臣未之聞也。無以，則王乎！’曰：‘德何如則可以王矣？曰：‘保民而王，莫之能禦也。……無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。苟無恒心，放辟邪侈無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也！……五畝之宅樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜無失其時，七十者可以盒肉矣。百畝之田勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝弟之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者未之有也！’”
△孟子至齊在至梁之後
《史記孟子荀卿列傳》雲：“道既通，遊事齊宣王，宣王不能用；梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。”是謂至齊在至梁之前也。餘按：《孟子梁惠王篇》皆以時之先後為序，而至梁在篇首，見襄王後乃次之以齊宣，則是見梁惠在先，見齊宣在後也。即以《史記》之文論之，周顯王三十三年乙酉，孟子至梁，後二十三年齊始取燕，當是時梁惠王卒已久矣，然則孟子去齊以後必無複有粱之事。故今次至齊於至梁之後。
△孟子不拿周室之故
說者謂孔子修《春秋》，尊周室，而孟子勸齊、梁行王政，為有悖於孔子之旨。以餘考之，不然。《史記趙世家》：“成侯七年，與韓攻周；八年，分周以為兩。”以《周本紀》計之，則顯王二年也。蓋周之東遷，晉、鄭焉依，故令雖不行於天下而猶足以立國。烈王元年，韓滅鄭，六年，趙成侯、韓共侯遷晉桓公於屯留，（語本《竹書紀年》，與《史記》文小異）晉、鄭既亡，周孤立無所依，故韓、趙得分之。（自晉亡至此，凡四年）然則顯王之世已失其國，無複尺土一民之為己有矣。是以《戰國策》中所記周事但有西周君、東周君，而無一語及王；且雲“東周與西周爭”，“東周與西周戰”，然則東、西二周亦判然為兩國，而周王特寄食於其間，乃欲於此時責天下以尊周，亦不情之至矣！《史記周本紀》：“顯王五年，賀秦獻公；二十六年，致伯於秦孝公；三十三年，賀秦惠王。”如小國之事大國者然。蓋諸侯惟秦史尚存，故司馬氏得以據而記之。其於三晉、齊、楚，當亦類是。然則周於是時固已降同諸侯，但其名差異耳。至三十五年，諸侯會徐州以相王，則並其名亦無異於列國。故《傳》曰：“成王定鼎於郟辱阝，卜世三十，卜年七百。”孟子曰：“由周而來，七百有餘歲矣。”然則自此以後，已不在卜年之數之內，周禮亦無複有存者，是以孟子欲得王者以安天下，不得以孔子之所為責孟子也。孟子曰：“春秋無義戰，彼善於此則有之矣。征者，上伐下也；敵國不相征也。”又曰：“天子討而不伐；諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也。”由斯以觀，使孟子生春秋之世亦必尊周室無疑矣。孟子曰：“禹、稷、顏回同道。”又曰：“禹、稷、顏子易地則皆然．”其於曾子、子思之去與留亦雲。是故，孔子之德非孟子之所及，若尊周與不尊周則聖人所處之時勢不同，非其道之異也。學者考古不詳而妄議聖人，餘甚不敢。故今考其前後而備論之。
△孟子之王政
孟子何為以“王”說齊宣也？古之聖王皆非有心於王天下也，德盛化行，人自歸之；非齊王所及也。顧戰國之時，民困已極，孟子急欲救之，故以王歆動齊王之心，使勉為保民之事耳。何以有“恒產，恒心”之論也？聖人之治天下，非但養之也，亦將以教之。故舜命棄播百穀，即命契敷五教，所以“無饑”之後必繼之以“庠序之教”也。申以孝弟之義，何以言頒白者之不負戴也？古之所謂“弟”者，非惟事兄也，亦將以事老也。故契致以人倫而曰：“長幼有序。”孔子曰：“入則孝，出則弟。”若惟事兄而已，當雲入則弟，不當雲出則弟矣。
△孟子救世苦衷
按：人君撫有一國，當先自正其身心，不溺於私欲；至於**聲，**人心誌，尤所當痛絕者。乃齊王好貨，好色，孟子不匡其失，而但以為“與民同之”即可以王；齊王好世俗之樂，而孟子以為“今之樂由古之樂”，此何說乎？無他，戰國之時生民塗炭，孟子目擊其艱，急欲拯於水火之中，而是時大國之君惟齊宣猶足用為善，齊宣所好又非旦夕所能改者，故不得已而為此言，冀其或能行仁政耳。此孟子救世之苦衷，非正論也。讀《孟子》者當以意逆誌，不可執詞以害其意，亦不得以是輕議孟子也。故今皆不載，並識其說於此。
“孟子見齊宣王曰：‘所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣！昔者所進，今日不知其亡也。’王曰：‘吾何以識其不才而舍之？’曰：‘國君進賢如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與！左右皆曰賢，末可也。諸大夫皆曰賢，未可也。國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽。諸大夫皆曰不可，勿聽。國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。’”
△孟子用人之說與齊大夫
按，治國莫要於用人，不得其人則雖善政亦不能行，故周公有《立政》之篇，孔子有“人存政舉”之對。《孟子》此章實治國之要術，故今載於《保民章》之後；至是而王道全矣。雖然，孟子此言特為齊王言之耳。左右之言不可信，固也；諸大夫多矣，何以其言猶皆不可信而必訪諸國人，而又以身察之？人主之勞，何至於是？堯、舜，大聖人也，然其命官也，不過谘於四嶽，訪於廷臣而已，皆得其人，建大功於天下。亦非惟聖帝哲王然也，齊桓公聽鮑叔之薦而相管仲，晉文公聽趙衰之薦而用卻穀、欒枝、先軫，皆能治其國而霸諸侯。而孟子乃為是言者何哉？蓋齊之廷臣不肖者多而賢者少，惟諸大夫之言是聽則必有夤緣權幸以求進身者。觀於王、陳賈，齊之大夫可知矣。觀於《牽牛章》中，肥甘、輕暖、采色、聲音、便嬖，王之諸臣皆足以供之大夫之逢迎其君者不乏人矣。觀於王至公行氏有進而與言者，有就其位而與言者，庶僚之奔走於大夫之前者亦不乏人矣。如是而欲資大夫之薦引，安能得賢士而用之！其必至於蠹國害民者勢也。雖有即墨大夫而無如毀之者之多，雖有阿大夫而無如譽之者之眾，齊之往事概可見矣！故凡人主處休明之世，俊傑盈廷，政事修舉，則不必過為其煩；若不幸值廢弛之後，朝多幸位，阿諛成風，非大振乾綱，廣開耳目，不足以起其衰而革其弊。孟子此言誠撥亂反治之良策也夫！
△以必阝恤之戰證孟子用人之說
吾讀《春秋傳》至晉、楚必阝之戰而知晉政之衰也。必阝之役晉師何以敗也？曰：晉之軍帥不和，既不量力而輒濟河，又不設備，故敗。曰：固也，然猶非其本也。《傳》曰：“晉魏求公族，未得。”又曰：“趙旃求卿，未得。”卿大夫豈可求者乎！蓋有求而得者，與夫不求而遂不能得者，是以人競於求；若得者皆不因於求，則無複有求之者矣。文公之世，趙衰薦為元帥，豈嚐求之乎！胥臣薦缺之賢而文公以為下軍大夫，缺亦未嚐求也。亦非但不求也，文公以趙衰為卿而衰讓於欒枝、先軫，且以己所得者讓之於人矣。無怪乎所用皆賢，一戰而遂霸也。且凡求進用者非逢迎則賄賂。逢迎賄賂而得為卿大夫，其人必不肯以報國安民為事；逢迎賄賂而後得為卿大夫，則賢才必無由而進。雖文、襄之澤未衰，晉卿大夫之中非無賢者，顧賢者少而不肖者多，則賢者亦不得展其用，是以事權不一，在國則無以撫其民，在軍則無以勝厥敵也。若果能如孟子之言，見賢然後用之，豈複有求之者！吾故觀於城濮與必阝之事而益信孟子言之可為世鑒也。
【附錄】“儲子曰：‘王使人瞰夫子，果有以異於人乎。’孟子曰：‘何以異於人哉！堯、舜與人同耳。’”
△齊王悅服孟子
觀此文，則齊王於孟子可謂心慌誠服矣。《梁惠王》、《公孫醜》兩篇敘孟子事，皆以時之先後次之。其見於他篇者，無可考其先後，故皆因事而附錄之。
孟子將朝王，王使人來曰：‘寡人如就見者也；有寒疾，不可以風。朝將視朝，不識可使寡人得見乎？’對曰：‘不幸而有疾，不能造朝。’明日，出吊於東郭氏。公孫醜曰：‘昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？’曰：‘昔者疾，今日愈，如之何不吊！’王使人問疾，醫來，孟仲子對曰：‘昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝。我不識能至否乎？’使數人要於路，曰：‘請必無歸而造於朝！’不得已而之景醜氏宿焉。景子曰：‘內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩；君臣主敬。醜見王之敬子也，未見所以敬王也。’曰：‘惡，是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也，其心曰“是何足與言仁義也”雲爾；則不敬莫大乎是。我非堯、舜之道不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。’景子曰：否，非此之謂也。禮曰：“父召，無諾；君命召，不俟駕。”固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。豈謂是與！曾子曰：“晉、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義；吾何慊乎哉！”大豈不義而曾子言之，是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉！故將大有為之君必有所不召之臣，欲有謀焉則就之；其尊德樂道不如是，不足與有為也。
△客卿輿居官（一）
天子諸侯之視朝也皆有定期，此何以稱孟子將朝，又何以齊王不知孟子之將朝而使人召之？蓋孟子之在齊乃客卿也，與居官任職者不同。戰國之世，凡客遊於諸侯之國者，朝皆未有定日，欲朝則往朝耳。故《史記》雲“遊事齊宣王”，言遊事，以別於居官任職者也。是以孟子將朝而齊王猶不知而使人召之也，此蓋當時風氣如是，非但孟子然也。但在他人聞王之召則疾趨而赴之，惟孟子不欲因召而往耳。若果居官任職，豈容如是！觀此章之文，及後《氐{圭黽}》、《不受祿》兩章，孟子在齊所處之時勢可知矣。
“孟子之平陸，謂其大夫曰：‘子之持戟之士日而三失伍，則去之否乎？’曰：‘不待三。’‘然則子之失伍也亦多矣！凶年饑歲，子之民老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。’曰：‘此非距心之所得為也。’曰：‘今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？’曰：‘此則距心之罪也！’他日見於王，曰：‘王之為都者臣知五人焉，知其罪者惟孔距心。’為王誦之。王曰：‘此則寡人之罪也！’”
△《平陸章》見齊君臣之美
此章，孟子責孔距心之罪，宣王亦自引咎，人莫不謂齊大夫之曠職而齊王之大致矣；然吾讀之而猶覺齊君臣之殊不易得也。距心誠為曠職，然其心猶知恤民，其言猶知引咎，初未嚐剝民之膏脂以自奉，盜君之倉庫以自肥，亦未嚐自矜其能而歸咎於歲也。齊王誠為失政，然猶自知其過，未嚐怙終而拂諫也。是其國事尚未大壞。是以宣王雖不能辟土地，朝秦、楚，而猶能保其國；至於閔王，為燕所滅，止守莒、即墨二邑，而其臣民猶知發憤距敵，卒盡複其舊土；直至王建之世，秦滅三晉、燕、楚之後，力不能敵而後國亡。孔子言“觀過知仁”，吾故讀《平陸》一章而知齊之猶能自固也。唐、宋之季，世遠書缺，吾不知其詳矣；若明季之事，則吾鄉前輩之所記載尚可考而知之。崇禎十二三年，大名大荒，不惟轉且散也，甚至於人相食。然上之所免賦稅，道府皆匿不下行，仍使州縣催征而與之均分之，民之饑寒樸責而死者累累。此其視孔距心何如也？民之困至是極矣，然莊烈帝皆不之知，惟知任用奸邪，俾得互相蒙蔽，有直言時事者必致之罪，直至城破之時猶自謂非亡國之君。其視齊宣又何如也？所以自成、獻忠烏合之眾本不難於剿滅，乃至一府則一府歸之，至一縣則一縣歸之，求其如齊而不可得。無他，其人心風俗已壞故也。由是言之，齊之君臣尚有可取，是以孟子謂王“猶足為善”而不忍去齊也。
“孟子謂氐{圭黽}曰：‘子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。今既數月矣未可以言與？’氐{圭黽}諫於王而不用，致為臣而去。齊人曰：‘所以為氐{圭黽}則善矣，所以自為則吾不知也。’公都子以告。曰：‘吾聞之也，有官守者不得其職則去；有言責者不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉！’”
△客卿與居官（二）
觀此章，孟子自言無官守，無言責，則孟子在齊乃客卿，非居官受職者明矣。蓋戰國之士遊於鄰國者多，雖不受職，苟為時君所禮，亦畀以爵，《戰國策》所謂“魏王使客將軍辛垣衍行入邯鄲”者是也。說並詳前《將朝王章》及後《不受祿》章。
【附錄】“孟子為卿於齊，出吊於滕。王使蓋大夫王為輔行。王朝暮見，反齊、滕之路未嚐與之言行事也。”
【附錄】“公行子有子之喪，右師往吊。入門，有進而與有師言者，有就右師之位而與右師言者。孟子不與右師言。”
△王敬孟子
按：王，齊王之寵臣，恃寵而驕，常也；然乃朝暮見焉，雖不與言行事而不改，是何其敬孟子乃爾？以宣王之敬孟子故也。然則宣王亦戰國之英主，未嚐不知孟子之賢，但不能用孟子之言耳。故孟子曰“王猶足用為善”也。公行氏之事不知在何時；因與吊滕之事略同，故因類而次之。
“孟子自齊葬於魯。反於齊，止於嬴，充虞請曰：‘前日不知虞之不肖，使虞敦匠事；嚴，虞不敢請。今願竊有請也，木若以美然。’曰：‘古者棺槨無度。中古棺七寸，槨稱之，自天子達於庶人。非直為觀美也，然後盡於人心。不得不可以為悅，無財不可以為悅；得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然！且比化者無使土親膚，於人心獨無忄交乎！吾聞之也，君子不以天下儉其親。’”（以上並《孟子》）
【存參】“或曰：孟子，魯公族孟係之後，故孟子仕於齊，喪母而歸葬於魯也。”（趙岐《孟子題詞》）
○遊齊下
“齊人伐燕。或問曰：‘勸齊伐燕，有諸？’曰：‘末也。沈同問燕可伐與，吾應之曰可，彼然而伐之也。彼如曰孰可以伐之，則將應之曰為天吏則可以伐之。今有殺人者，或問之曰人可殺與，則將應之曰可。彼如曰孰可以殺之，則將應之曰為士師則可以殺之。今以燕伐燕，何為勸之哉！’”
“齊人伐燕，勝之。宣王問曰：‘或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之何如？’孟子對曰：‘取之而燕民悅，則取之──古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取──古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉，避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。’”
△《國策》記齊伐燕事失孟子意
《戰國策》雲：“燕人恫怨，百姓離意，孟某謂齊宣王曰：‘今伐燕，此文、武之時，不可失也！’王因令章子將五都之兵以因北地之眾以伐燕。《史記燕世家》采之。餘按：此即《孟子》書中所載沈同之問，而或以為勸齊伐燕之事，孟子固已辨其非矣。至所稱‘文、武’雲者，即《勝燕章》孟子引文王、武王以告宣王之語而失其意者。孟子方以燕民之悅不悅決之，何嚐以為時不可失乎！嗟乎，《孟子》一書幸而猶存，故今得以號而知之，外此若信陵、平原、廉頗、樂毅、虞卿、魯仲連之屬，其人未嚐著書？或其書已亡，無可據以證《史記》之是非者，學者必謂《史記》之得其實，然則古人之受誣於後世者豈可勝道戰！吾願世之文人學士毋據斷簡殘篇傳聞之詞而輕責古人也。”
“齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：‘諸侯多謀伐寡人者，何以待之？’孟子對曰：‘臣聞七十裏為政於天下者，湯是也；未聞以千裏畏人者也！……今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，係累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也！天下固畏齊之強也；又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶叮及止也！’”
“燕人畔。王曰：‘吾甚慚於孟子！’”（以上並《孟子》）
△伐燕為齊宣王事
齊之取燕，《史記六國年表》在周赧王元年，於齊為王之十年。《燕世家》亦以為王，而《齊世家》無之。蘇子由《古史》據《史記年表》文，斷以為齊王。陳氏《新話》從之，而謂《孟子》書為其徒所記，以故致誤。惟葉氏大慶《考古質疑》據《戰國策》之文，謂齊宣用蘇代使於燕，代激燕王厚任子之，燕國大亂；儲子謂齊宣王“因而赴之，破燕必矣。”皆稱宣王，與《孟子》合，是矣。然吾猶惜其論未盡，而疑《史記》之不應有誤之猶未免於過也。按：《孟子》書中與宣王問答有明文者凡一十四章，而絕無與王問答之事。記此書者不過萬章、公孫醜之屬，皆嚐從孟子在齊目睹此事者，必無以王之事無故移之宣王之理。由是言之，《孟子》之不誤無可疑者。《史記魏世家》稱惠王三十五年而孟子至梁，《孟子列傳》又謂孟子先至齊而後梁。自粱惠王三十五年下至齊取燕之歲凡二十有三年。如是，則孟子去齊已久矣，何由得見取燕之事！由是言之，《史記》之有誤亦無可疑者，蓋自陳恒得政以來，凡十二代而滅，故《莊子》雲：“田成子殺齊君，十二代而有齊國。”《鬼穀子》亦雲然。而《史記》止有成子恒、襄子盤、莊子白、太公和、桓公午、威王嬰齊、宣王辟疆、王地、襄王法章，及王建十代；其悼子、田侯剡二代皆遺之；又誤以桓公為在位六年，是以威、宣兩代移前二十二年，而取燕遂當王世耳。《索隱》雲：“《紀年》，齊康公二十二年，田侯剡立，”又雲：“《紀年》，梁惠王十三年，當齊桓公十八年，後威王始見，則桓公十九年而卒。”據此，則齊威立於周顯王之十二三年。以《史記》之年遞推而下之，取燕正在齊宣之六七年，非王時事矣。故以《紀年》為據，則《孟子》、《莊子》、《戰國策》、《鬼穀子》之言皆合；若以《史記》為據，則此四書無一合者。而宋人乃欲據《史記》以駁《孟子》，其亦異矣！司馬溫公《通鑒》從《孟子》，以伐燕為宣王時，是矣；然以“取燕”、“燕畔”為一年事，在宣王十九年，數月而王立，亦於事理未合。講章家解《孟子》者又以取燕為宣王事，燕畔為王事，而雲“《燕人畔章》但稱‘王曰’者，王生而未有諡也”，其說尤謬。夫不聽孟子言而取燕者既為宣王矣，燕人之畔，王何慚於孟子乎？此無他，皆由未嚐深考戰國時事，不知《史記》之移威、宣兩代於前二十餘年，是以委曲求全其說而卒不能合也。故今《取燕》、《燕畔》數章，並依《孟子》、《國策》、《紀年》之文載之宣王之世。
【附錄】“齊饑。陳臻曰：‘國人皆以夫子將複為發棠；殆不可複。’孟子曰：‘是為馮婦也！晉人有馮婦者，善搏虎；卒為善士。則之野，有眾逐虎，虎負，莫之敢攖，望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之。其為士者笑之。’”
此事未知何時，然揆其理勢當在將去齊之前，故附錄於此。
“孟子致為臣而歸。王就見孟子，曰：‘前日願見而不可得，得侍同朝甚喜；今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？’對曰：‘不敢請耳，固所願也！’他日，王謂時子曰：‘我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式，子盍為我言之？’時子因陳子而以告孟子。陳子以時子之言告孟子。孟子曰：‘然，夫時子惡知其不可也！如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎！’”
“孟子去齊，宿於晝。有欲為王留行者，坐而言；不應，隱幾而臥。”
“孟子去齊。尹士語人曰：‘不識王之不可以為湯、武，則是不明也。識其不可，然且至，則是幹澤也。千裏而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也？士則茲不悅。’高子以告。曰：‘夫尹士惡知予哉！千裏而見王，是予所欲也。不遇故去，豈予所欲哉，予不得已也！予三宿而出晝，於予心猶以為速，王庶幾改之。王如改諸，則必反予。夫出晝而王不子追也，予然後浩然有歸誌。予雖然，豈舍王哉！王由足用為善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之！’”
△孟子去齊之故
按：孟子去齊之故，《致為臣章》不言所以；《宿晝章》雖有“不及子思”一語，而亦未明其所以然；至此章始詳言其故。蓋孟子之至齊，無他，不過欲救民於水火之中耳。而戰國之君多不足與有為，幸而齊宣猶足用為善，是以孟子戀戀而不忍遽去也。“庶幾改之”，必有一事孟子言之而宣王不從者。不從，則不能行仁政。不行仁政，則不能救民於水火之中，孟子雖在齊，何益！且孟子之去齊，齊王何嚐不留孟子。授室中國，養以萬鍾，齊王之意渥矣；然非孟子之所望於王者也。王不能改，雖萬鍾何加焉！王自留之，不可；代王留行，豈有益乎！欲及子思，惟有勸王改過而已。觀此章，然後知孟子之所以去齊與其所以不遽去齊皆非苟然者，學者不可以不察也。然尹士亦當時賢人，其所譏刺皆近於理，非若淳子髡輩漫然而妄議者，但未識孟子救世之苦心耳。觀其聞孟子之言而即自謂為“小人”，則其人亦非易及者矣。
【附論】“孟子去齊，充虞路問曰：‘夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子，曰：‘君子不怨天，不尤人。’曰：‘彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來七百有餘歲矣，以其數則過矣，以其時考之則可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世舍我其誰也！吾何為不豫哉！’”
△孟子心事
此章乃孟子自明其心事。前章雖言去齊之故，然特為齊王言之；此乃聖賢平治天下之素誌也。蓋聖賢之生於世，非徒自淑其身而已，必將使天下皆登於衽席也。自周之衰，王者不作，百姓之塗炭極矣，必使唐、虞、三代複見於今日而後足遂聖賢之心。然秦、楚、韓、趙之君未有可以行王政者，惟齊宣猶足用為善而國勢亦足以有為，然竟不能有所遇而卒去之，此孟子之所以不樂也。乃後世說者猶以孟子之勸齊、梁行王政為譏。嗟夫，使孟子不勸齊、梁以行王政；終老於鄒可矣，胡為乎日出入於風塵馬足之間而不憚其煩也！
【附論】“孟子去齊。居休，公孫醜問曰：‘仕而不受祿，古之道乎？’曰：‘非也。於崇吾得見王，退而有去誌，不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請。久於齊，非我誌也。’”
△孟子不受齊采邑
按：前章雲“孟子為卿於齊”，而公孫醜雲“仕而不受祿”。孟子既為卿，何以不受祿？既不受祿，又何以自瞻乎？蓋古者卿大夫之祿皆以邑，若他國之大夫居是邦者則致饋遺餼牽，《春秋傳》所謂“秦钅鹹與楚比齒”者是也；士之遊是邦者則饋以粟帛，《孟子》所謂“君饋之則受之”者是也。孟子既見齊王，知其不能行道，故不受其采邑以為久居之計；齊王雖授以卿之位而初無卿之職，是以朝王無定期，而孟子亦自謂“無官守，無言責”也。合此三章觀之，則孟子所處之時勢了然可見。然則孟子在齊正與孔子“際可之仕”相類，故曰“所就三，所去三”也。
【附論】“孟子曰：‘無惑乎王之不智也！雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉！’”
△齊宣王勝人三事
按：孟子稱齊王猶足用為善，宣王之勝人者何在乎？蓋有三焉。孟子言“無已則王”。宣王即問“德何如則可以王”。孟子言“保民而王”宣王即問“寡人可以保民乎哉”。是其有誌向善，不囿於世俗之說，勝於人者一也。孟子論交鄰國，王曰“寡人有疾，寡人好勇”孟子論行王政，王曰“寡人有疾，寡人好貨，寡人好色”。燕人畔，則王慚於孟子。告以孔距心之事，則王以為己罪。是其有過而能自知，又不自諱，勝於人者二也。儲子曰“王使人瞰夫子，果有以異於人乎”，是其心中深服孟子之賢，以為伊、呂之儔。王，王之寵臣也，吊滕之役，朝暮見焉，非惟不敢恃寵而驕孟子，且欲承奉孟子以冀得其歡心，無他，知王之敬孟子故也。使宣王如魯平公者，何難為臧倉之所為。勝於人者三也。戰國之君，如宣王者蓋不可多得矣，是以孟子以為足用為善，已宿於晝而猶不忍去也。然而卒無成者，何也？在廷之臣罕有賢者，故聞孟子之言則好之，與他人燕處而不見孟子則忘之而不複有遠誌，惟徇己之嗜欲而已。故孟子曰“吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣”，孟子蓋深惜之也。