○由宋歸鄒，之滕，至魯
“滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯、舜。世子自楚反，複見孟子。孟子曰：世子疑吾言乎？夫道，一而已矣！……今滕絕長補短，將五十裏也，猶可以為善國。《書》曰：‘若藥不瞑眩，厥疾不瘳。’”（《孟子》）
此孟子去齊以後居宋時事，故次之於此。
【附錄】“孟子謂戴不勝曰：‘子欲子之王之善與？我明告子！……子謂薛居州善士也，使之居於王所。在於王所者，長幼卑尊皆薛居州也，王誰與為不善！在王所者，長幼卑尊皆薛居州也，王誰與為不善！一薛居州，獨如宋王何！’”
孟子在宋不載有他事。不勝，宋大夫也，故附錄此章於此。萬章、盈之之間亦當在此時，可類推也。
“鄒與魯。穆公問曰：‘吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅。不誅，則疾視其長上之死而不救。如之何則可也？’孟子對曰：‘凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。’曾子曰：‘戒之！戒之！出乎爾者，反乎爾者也。夫民，今而後得反之也，君無尤焉。君行仁政，斯民親其上，死其長矣。’”
此孟子居鄒事，當在去宋之後，至膝之前。但未知與然友之間孰為先後，姑次之於此。
△鄒有司猶為賢
此章發明上下之間出爾反爾之義最為深切，民之死與散也，有司不之恤也，曰非我也，歲也。有司之死於魯也，民亦不之恤也，曰非我也，魯也。曾子之言真千古之炯鑒，甚矣仁政之不可不行也！雖然，吾讀此章而歎鄒有司之猶為賢也。何者？君之倉廩實，有司不之盜也；君之府庫充，有司不之竊也，賢何如之！有司之過，惟不告民隱耳；然較世之以民隱告於君，請君賑以錢粟，不以與民而但以飽己之貪橐者，其賢奚啻數倍！故曰鄒有司之猶為賢也。是以孟子勸穆公以行仁政即可以致親上死長之美。若有司如後世之貧吏，雖君行仁政，惠斷不能及民，甚至仁政反為弊政者有之；勢必盡罷諸有司，別易以賢人，然後能施仁政於民。以是知鄒有司之猶為賢也。是以有司雖死於戰而國不危，及齊失國而鄒猶能自保也。
【附錄】“滕定公薨，世子謂然友曰：‘昔者孟子嚐與我言於宋，於心終不忘。今也不幸，至於大故；吾欲使子問於孟子，然後行事。’然友之鄒，問於孟子。孟子曰：‘不亦善乎！親喪，固所自盡也。’曾子曰：‘生，事之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。’諸侯之禮，吾未之學也。雖然，吾嚐聞之矣：‘三年之喪，齊疏之服，饣千粥之食，自天子達於庶人，三代共之。’然友反命，定為三年之喪。父兄百官皆不欲，曰：‘吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也；至於子之身而反之，不可！’且誌曰：‘喪祭從先祖。’曰：‘吾有所愛之也。’謂然友曰：‘吾他日未嚐學問好馳馬試劍，今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事。子為我問孟子。’然友複之鄒問孟子。孟子曰：‘然，不可以他求者也。’孔子曰：‘君薨，聽於塚宰，ヱ粥，麵深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也。上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風也；小人之德，草也。草上之風必偃。是在世子！’然友反命，世子曰：‘然，是誠在我！五月居廬，未有命戒，百官族人，可謂曰知。及至葬，四方來觀之。顏色之戚，哭泣之哀，吊者大悅。’”
此與鄒、魯之未知孰為先後，姑附錄於此。
“滕文公問為國。”
△滕文公間在即位後
朱子謂“文公以禮聘孟子，故孟子至滕而文公問之”，然則此事當在文公即位以後。孟子由鄒至滕，故《梁惠王下篇》文公三問皆《鄒與魯章》之後也。
孟子曰：“民事不可緩也。《詩》曰：‘晝爾於茅；宵爾索。亟其乘屋，其始播百！’民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。苟無恒心，放僻邪侈無不為已。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也！”
△先養後教
治國之事多端，要莫重於教養；然必先養然後能教，是以《虞書》命稷之文先於命契，故以農事為最急也。“民事”，即農事也。民莫眾於農，故以農事為民事。引《七月》詩者，所以證其不可緩。“無恒產”雲雲者，所以明其不可緩之故。衣食不足，且將肆意妄行，陷於刑辟，況望其人倫明而小民親乎！故孟子之告齊、梁，亦於樹桑授田之後始繼之以庠序之教也。故“民事不可緩”一句神氣已直注於“人倫明於上”二句，養之即所以為教之地，非分教養為二事也。
是故賢君必恭，儉──禮下，取於民有製。陽貨曰：“為富不仁矣，為仁不富矣。”
△取民有製
“禮下”者，所以待臣；“取民有製”者，所以恤民；兼言之者，賢君於此二端不可偏廢者也。下文但言有製不複言禮下者，“恭”者文公已能之，故孟子不必更告之也。有製必先之以“儉”者，取民之多由於用度之奢，奢則不足於用，雖欲寡取之而不能也。“取民有製”，一句乃一章之綱領。自“夏後氏”以下至“雖周亦助”，詳言取民之製。取民有製，然後能以庠序學校教民而使之明且親也。引陽貨之言者，所以明取民之不可過也。取民無製則富而不仁，取民有製則仁而不富；二者不可兼，故寧舍富而不可失仁也。
夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹。其實皆什一也。徹者，徹也。助者，藉也。
△鄉遂取民之製
此承上“取民有製”句遂言鄉遂取民之製也。鄉遂者，君所自取於民者也，上下之情易通，故不患其法之弊也，惟患其取之多。什一，則取之得其正矣；無論貢、助、徹，皆可行也。
龍子曰：“治地莫善於助，莫不善於貢。貢者，校數歲之中以為常。樂歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；凶年，糞其田而不足，則必取盈焉。為民父母，使民ツツ然將終歲勤動不得以養其父母，又稱貸而益之，使老稚轉乎溝壑，惡在其為民父母也！”夫世祿，滕固行之矣。《詩》雲：“雨我公田，遂及我私。”惟助為有公田；由此觀之，雖周亦助也。
△都鄙取民之製
此因上言鄉遂取民之製遂言都鄙取民之製也。都鄙者，卿大夫之有世祿采邑者所取於民者也，非惟患所取之多也，尤患其法之弊，故必用助然後得其平也。使滕不行世祿，則助不助無大損益也。世祿，滕固行之，安可以不用助；豈謂周人百畝而徹不用助乎？試觀《大田》之詩，周人世祿詩也，而雲“雨我公田，遂及我私？”徹則通力合作，計畝均分，安得有所謂公田者，惟助為有公田耳，然則雖周之世祿亦未嚐不用助也。大抵龍子之言即為世祿而發，故引之以見都鄙之當用助也。
△鄉遂用徹，都鄙用助
朱子《集注》雲：“周時，一夫授田百畝。鄉遂用貫法，十夫有溝；都鄙用助法，八家同井，耕則通力而作，收則計畝而分。”餘按：謂鄉遂十夫有溝，是也，謂用貢法則不合；謂都鄙用助法，是也，謂通力而作，計畝而分，則混助於徹。餘欲易其文雲：“鄉遂用徹法，耕則通力而作，收則計畝而分；都鄙用助法，中百畝為公田，外八區為私田。”庶為分明易曉。說已詳見《經界通考》中，茲不悉贅也。
設為庠序學校以教之。庠者，養也。校者，教也。序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。
△教在人倫
取民有製則民有恒心矣，夫然後可以教，故繼之以庠序學校之製也。然則何以教之？人倫而已。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，豈惟不至放辟邪侈以陷於罪，將見孝友睦姻任恤皆相習而成俗，雖唐、虞之教亦如是而已矣。此與上恒產恒心之文正相呼應。至於此，然後知民事果不可以緩也。唐、宋以後，世俗惟尚詞章，雖立學舍，不以人倫教之，故小民不相親；三代以上不如是也。
△全章要領
“民事”以下數十言以“取民有製”句為要領。“夏後”以下數言以“其實皆什一”句為要領。“龍子”以下數十言以“雖周亦助”句為要領。“設為庠序”以下十餘言以“人倫”二句為要領。學者不可以不細玩其文義也。
有王者起，必來取法，是為王者師也。《詩》雲：“周雖舊邦，其命維新。”文王之謂也。子力行之，亦以新子之國！
此勉滕文公語，通結上文數段之意。
使畢戰問井地。孟子曰：‘子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之。夫仁政必自經界始。經界不正，井地不均，祿不平。是故暴君汙吏必慢其經界。經界既正，分田製祿可坐而定也。
△井地即助法
井地，即助法也。孟子之告文公凡三事，曰什一，曰助法，曰教民。此獨問井地者，什一教民皆易行者，舉而措之耳，惟助法須經畫得宜，故使畢戰專主其事而問其詳於孟子也。井地，采邑之法？所以養卿大夫士者，故言井地必及穀祿。“分田”即井地事也，“製祿”即穀祿事也，二事相為表裏，井地均即穀祿平矣，故合而言之。
夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無君子莫治野人，無野人莫養君子。請野九一而助，國中什一使自賦。卿以下必有圭田，圭田五十畝，餘夫二十五畝。
△君子與野人
“君子”，承上製祿而言之也；“野人”，承上分田而言之也。君子野人不可偏廢，故助法不可以不行也。“九一而助”，治野之政也；“國中什一使自賦”，因治野而連及之也。不言行何法者，取之以什一，民即得其所矣，不拘拘於貢、助、徹也。“圭田五十畝”，製祿之餘政也；“餘夫二十五畝”分田之餘政也；至是而君子與野人皆無憾矣。
死徙無出鄉，鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。
△鄉遂之政
此因上“國中什一”之文遂言鄉遂之政也。鄉即《齊語》所稱“士鄉十五”之鄉。“鄉田同井”者，每夫授田百畝，與井地之田同也。“相友”、“相助”“相扶持”者，即所謂“小民親於下”也。方裏而井，井九百畝，其中為公田；八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。
△都鄙之政
此承上“九一而助”之文詳言都鄙之法也。古者百步為一畝，三百步為一裏，方裏則每麵皆三百步，以開方法分為九區則每區皆百畝，形如井字，故謂之“方裏而井”也。“同養公田”，所謂助也。“公事畢，然後敢治私事”，所以教野人使知有上下之分也。
此答井地之問乃治都鄙之政。然國中什一，鄉田同井者鄉遂之製，百姓親睦，先公後私者教民之方，其事相因，其理相通，故其言亦連而及之也。
此其大略也。若夫潤澤之，則在君與子矣！
△結論
此結上文之意。“略”者，其大綱；“潤澤”者，其細目也。操其大綱，隨時隨地而變通之，三代之政無不可行於後世者矣。
《孟子》七篇，其文多矣，故今《錄》中止擇要者載之。獨此章乃治國安民之大節，而向來說者多未分明，不能盡孟子之意；故今全錄其文而於先儒之所未及言者補而解之，使與《經界通考》之言互相發明，或於讀《孟子》書者不無小補雲。
按：《梁惠王下篇》孟子答滕文公之問凡三章，皆尋常問答之言，非若《為國章》言分田製祿者可比，故於此章文備載而詳釋之，而其餘皆不載。
“魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：‘他日君出，則必命有司所之；今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請。’公曰：‘將見孟子。’曰：‘何哉！君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪，君無見焉？’公曰：‘諾。’樂正子入見，曰：“君奚為不見孟軻也？”曰：‘或告寡人曰“孟子之後喪逾前喪”，是以不往見也。’曰：‘何哉？君所謂逾者，前以士，後以大夫，前以三鼎而後以五鼎與？’曰：‘否，謂棺槨衣衾之美也。’曰：‘非所謂逾也，貧富不同也。’樂正子見孟子曰：‘克告於君，君為來見也。嬖入行臧倉者沮君，君是以不果來也。’曰：‘行或使之，止或尼之；行止，非人所能也。吾之不過魯侯，天也；臧氏之子焉能使予不遇哉！’”（並同上）
△《梁惠篇》及時之先後序
按：《梁惠王》一篇；凡與時君問答之言皆以時之先後次之，則是至滕至魯皆孟子晚年事也。《兼金章》以在齊為“前日”，在宋、薛為“今日”，則是至宋至薛亦在孟子去齊後也。《滕文章》孟子在宋，《滕定章》孟子在鄒，皆滕文未即位時事，則是孟子去齊之後先至宋而後歸鄒，而後至滕也。故今以宋、鄒、滕、魯為次而並次之於去齊之後。
△《魯平章》總結通篇之文
孟子曰：“吾之不遇魯侯，天也。”此一語雖結此章之事而實總結通篇之文，言曆說時君而無所遇者皆天而已矣，正與《公孫醜篇》答充虞語，謂《天未欲平治天下》之意略同，故以此章殿此篇也。
○雜紀
“孟子居鄒，季任為任處守，以幣交；受之而不報。處於ぶ陸，儲子為相，以幣交；受之而不報。他日由鄒之任，見季子。由平陸之齊，不見儲子。”
“陳臻問曰：‘前日於齊，王饋兼金一百而不受。於宋，饋七十鎰而受。於薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣！’孟子曰：‘皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰“饋贐”，予何為不受！當在薛也，予有戒心，辭曰“聞戒，故為兵饋之”，予何為不受！若於齊，則未有處也。無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎！’”（《孟子》）
△孟子遊曆之先後
按：此二章取兩國或三國之事比而述之，固並可專係之於一時也，故並附紀於後。又按：季任之文在儲子前，則是至任在至齊前也；齊稱前日而宋、薛稱今日，則是至宋、薛在至齊後也。然則孟子去齊之後，先至宋、薛，然後至滕矣，故《膝文章》稱“過宋而見孟子”也。去宋、薛後，蓋嚐歸鄒，鄒、魯之當在此時，故《滕定章》稱“然友之鄒問於孟子”也。故今哄《兼金章》於《季任章》之後。孟子雖無與任、宋、薛之君問答之文，然即此二章求之，孟子遊曆之先後亦可概見矣。
【附通論】“公係醜問曰：‘夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣，如此則動心否乎？’孟子曰：‘否，我四十不動心。’……‘敢問夫子惡乎長？’曰：‘我知言；我善養吾浩然之氣。’‘敢問何謂浩然之氣？’曰：‘難言也！其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。’我故曰‘告子未嚐知義’，以其外之也。必有事焉而勿正心，勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣──以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之是者，揠苗者也，──非徒無益，而又害之。‘何謂知言？’曰：‘訁皮辭知其所蔽，**辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮──生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人複起，必從吾言矣！’”
【附通論】“公都子曰：‘外人皆稱夫子好辯，敢問何也？’孟子曰：‘予豈好辯哉！予不得已也。’……聖王不作，諸侯放恣處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：‘庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。’楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放**辭，邪說者不得作──作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人複起，不易吾言矣！昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》雲：戎狄是膺，荊、舒是懲，則莫我敢承。‘無父無君是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪論，距訁皮行，放**辭，以承三聖者，豈好辯哉！予不得已也。能言距楊、墨者，聖人之徒也。’”（以上並《孟子》）
△孟子所辯多楊、墨之說
孟子自言距楊、墨，公都子雲“外人皆稱夫子好辯”，揚子雲雲“古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也”，孟子之辟楊、墨何在乎？《為我章》嚐斥楊、墨矣，然是泛論其失耳，《夷之章》嚐抉墨氏之蔽矣，然是開導其來歸者耳，不得遂以此為好辯。即以此為好辯，亦僅兩章耳。至《逃墨章》為辨楊、墨者言，尤與距楊、墨無涉也。孟子之辟楊、墨，因以得好辯之名者，果何在乎？曰：知楊、墨則知孟子之辟楊、墨矣。蓋世之所謂楊、墨者名焉而已，不知夫不明稱為楊、墨者其為楊、墨正多也。漢人之所謂道德、名、法，既楊氏也；所謂農家，亦墨氏也。何者？楊氏之學主於自為而無所事，故言清淨，言自然，而以堯、舜、禹、湯、文、武之安民撥亂者為多事，為擾民；以儒者之崇堯、舜也，則言黃帝以絀堯、舜；以儒者之尊孔子也，則言老子以絀孔子；然則道家之所謂黃、老者既楊氏也，故楊子書稱‘楊子學於老子，老子謂楊子“而睢睢，而盱盱，而誰與居”’也。其後寬柔之弊流為慘刻，於是乎有名家之學而申不害主之，有法家之學而韓非主之；然則所謂名、法者亦楊氏也，故《韓非》書有《喻老》、《釋老》，而《史記》以老、莊與申、韓同傳也。然則道德、名、法既楊氏之分支也。農家，既墨氏之別派也。墨氏之學重農節用，故其後或別而為農家耳。是以《史記》六術，道德、儒、墨、名、法、陰陽，而無楊氏；《漢書》九流，儒、道、名、法、陰陽、墨、農、雜家、小說，而亦無楊氏。不然，楊氏之學盛行於戰國，甚於墨氏，何以其書不傳於後，而斑、馬皆不知有此一家學乎？由是言之，《孟子》書中凡所辯者多楊、墨之說，不必其明言楊、墨也。是故，性之猶杞柳，猶湍水，生之謂性，食色之為性，皆楊氏之說也；舜之臣堯，禹之德衰，湯、武之放伐為弑君，皆楊氏之說也；許行所謂並耕，白圭所謂二十取一，皆墨氏之說也。不寧惟是，既傳食之為泰，不耕而食之為素餐，亦皆為墨氏之說之所誤者也。然則孟子之所辯者大半皆為楊、墨，故人謂孟子好辯而孟子自言為距楊、墨也。自漢以來，儒者皆知楊、墨之異端而不細考楊、墨之說，往往反采其言以釋《六經》，以故其論多雜入於楊、墨，而釋氏亦往往采楊、墨之意以為言，由是楊、墨之言盛行於世而人莫知其為楊、墨也。故因論孟子之辟楊、墨而備論之。
△孟子之功
唐韓子《原道篇》敘道統之傳，雲“文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟子”，而無一語及他人者。自宋以來儒者則以顏、曾、思、孟並稱，且於孟子時若有所不滿焉者。餘按：孔子以後能發明二帝、三王之道者，孟子一人而已；唯顏子或可與相埒，其餘未見有可抗行者也。何以言之？ 楊、墨橫行，聖人之道微矣，幸有孟子辭而辟之，而後之學者鹹知尊孔子而黜異端。然當兩漢、魏、晉之間，老、莊刑名讖緯之術猶分馳於天下，幾奪聖人之道而據其上。其後雖漸衰微，而學者尚多浸**出入於楊、墨之說而不自知；其甚者，至以佛氏之教與堯、舜、孔子之道等量而齊觀。然則向無孟子，聖人之道必不能自伸於楊、墨、佛氏盛行之日，而堯之北麵朝舜，禹之德衰傳啟，湯、武之放伐之為篡弑，人必智信以為實然；其敝也，將以仁義為強人之物，刑名為治國之方，王政日湮而封建井田之製悉泯。由是言之，《孟子》一書豈非三代以下之所斷不可無者哉！蓋嚐論之，孟子之於孔子，猶周公之於文、武也。文、武雖聖人，無周公以繼之則太平之治不興；孔子雖聖人，無孟子以承之則聖道之詳不著。故有文、武，不可無周公；有孔子，不可無孟子。是以韓子謂‘孟子之功不在禹下’，又謂‘求孔子之道當自孟子始’，誠然，非虛語也。乃後人疑孟非孟者頗多，雖有二三大儒尊崇孟子，然好求聖道於精微杳冥之地，故見《戴記》‘費隱’、‘誠明’、‘無聲無臭’之言以為道之極致，而於孟子推闡王政聖學之切於實用者反視以為尋常。是以餘於《洙泗餘錄》之後，條記孟子事實以承孔子之後，夫亦韓子之誌也夫！
【附錄】
△樂正子
“魯欲使樂正子為政，孟子曰：‘吾聞之，喜而不寐。’公孫醜曰：‘樂正子強乎？’曰：‘否。’‘然則奚為喜而不寐？’曰：‘其為人也好善。’‘好善，足乎？’曰：‘好善，優於天下，而況魯國乎！’”
△好善與為政
按：孟子好善之論可謂盡為政之要。何者？ 一國之事多端，一國之民不可計數，為政者雖強，雖有智慮，睢多聞識，必不能一一而察之，而知之，而興革之，故惟好善為要。好善，則一國之人莫非助予之致治者。所患者，自以為強，自以為有智慮，自以為多聞識，善言無自而入於耳，一人之才必不能勝國事之繁賾，而政遂不得其宜耳。故《易》曰：“井收勿幕，有孚元吉。”夫惟好善，是以人得各盡其言，各效其能，無他道也。餘初蒞羅源任三日，下學講書，命諸生黃文治講《孟子》此章，由是一縣之人皆知餘意所在，多有以善言告餘者，以故政事幸無大失。歸裏之時，文治以詩送餘行，內有雲“春風坐諸生，命講樂正克；‘好善天下優’，微言括治術。”信乎孟子之言之可以終身行之而不盡也！
【附錄】“樂正子從於子敖之齊。樂正子見孟子，孟子曰：‘子亦來見我乎！’曰：‘先生何為出此言也？’曰：‘子來幾日矣？’曰：‘昔者。’曰：‘昔者，則我出此言也不亦宜乎！’曰：‘舍館未定。’曰：‘子聞之也，舍館定，然後求見長者乎！’曰：‘克有罪。’孟子謂樂正子曰：‘子之從於子敖來，徒啜也。我不意子學古之道而以啜也！’”
△樂正子從王
按：樂正子之從王，非求其係援也。本有慨慕清流之意，是以吊滕之役朝暮見焉；與樂正子偕行意亦如是。在樂正子亦不過為省道路之費，遂失於不自重耳；故孟子以‘徒啜’責之。何者？之所以重樂正子者，以其學古之道也；樂正子遂從之齊，是以古之道鋪啜也。然此事當在樂正子少年貧困之時；若已仕於魯，必無由私行至齊，亦斷不肯為此區區者而從行也。此賢人之小過；不足以掩大德，故附錄於此。
【附論】“浩生不害問曰，‘樂正子何人也？’ 孟子曰：‘善人也，信人也。’‘何謂善？何謂信？’曰：‘可欲之謂善；有諸己之謂信；充實之謂美；充實而有光輝之謂大；大而化之之謂聖；聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也’”。
○萬章
“萬章曰：‘堯以天下輿舜，有諸？’孟子曰：‘否，天子不能以天下與人。’‘然則舜有天下也孰與之？’曰：‘天與之。……舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南，天下諸侯朝覲者不之堯之子而之舜，訟獄者不之堯之子而之舜，謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰‘天也’。”
萬章問曰：“人有言，至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子，有諸？”孟子曰：“否，不然也。天與賢則與賢；天與子則與子。……丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，曆年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，曆年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢下肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也、莫之致而至者，命也。”
△堯、舜、禹之授受
按：堯、舜、禹之授受乃聖人之為天下得人，天下之大事也，亦天下之大義也，戰國之時，邪說並作，遂致聖人之心不白於後世。幸有孟子辨之，後人猶得以知其真。然非章有以啟之，孟子之論亦無由而發也。章之有功於世道人心者大矣！至章所問伊尹、孔子之事亦皆足正世俗之誣，然不可悉載，擇其最大者載之。
○公孫醜
公孫醜問曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之詩也。’”孟子曰：“何以言之？” 曰：“怨”曰：“固哉高叟之為詩也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之；無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之；無他，戚之也。《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫高叟之為詩也！”曰：“《凱風》何以不怨？”曰：“《凱風》，親之過小者也。《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也。不可磯，亦不孝也。”齊宣王欲短喪，公孫醜曰：“為期之喪猶愈於已乎！”孟子曰：“是猶或糸其兄之臂，子謂之‘姑徐徐’雲爾。亦教之孝弟而已矣！”王子有其母死者，其傅為之請數月之喪，公孫醜曰：“若此者何如也？”曰：“是欲終之而不可得也，雖加一日，愈於已。謂夫莫之禁而弗為者也。”
△怨親與短喪
按：《小弁》以怨為仁，《凱風》又以不怨為孝，欲短喪則雖期不愈於已，欲終之而不得則雖加一日愈於已，何以如是也？此皆人子之至情而已。親之過小則人子不忍怨，親之過大則人子不忍不怨，能終央則減一日既為忍，不得終喪則加一日亦足見其不忍，禮固本於人情者也。故有子曰‘禮之用，和為貴’，於此可見聖賢持論之無所偏，非析義至精者烏能如是！《論語》文多渾厚，得《孟子》七篇為之暢其義而孔子之道益著；然非醜為之啟其端，孟子之論亦無從而發也。然則醜之功亦不亞於萬章矣。
按：公孫醜輿萬章，七篇之中問答甚多，不可枚舉；姑錄其最要者各二則以見大凡。前二事乃帝王之大法，後二事則人子之至情；舉一二，可以例推也。
△《孟子》書出於門人追述
《史記孟子荀卿列傳》雲：“孟子乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合；退而與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。趙歧《孟子題詞》雲：“退而論集所與高第弟子公孫醜、萬章之徒難疑問答，又自撰其法度之言，著書七篇。”餘按：謂《孟子》一書為公孫醜、萬章所纂述者，近是；謂孟子與之同撰，或孟子所自撰，則非也。《孟子》七篇之文往往有可議者。如“禹決汝、漢，排淮、泗，而注之江”，“伊尹五就湯，五就桀”之屬，皆於事理未合。果孟子所自著，不應疏略如是，一也。七篇中，稱時君皆舉其諡，如梁惠王、襄王、齊宣王、魯平公、鄒穆公皆然；乃至滕文公之年少亦如是。其人未必皆先孟子而卒，何以皆稱其諡，二也。七篇中，於孟子門人多以子稱之，如樂正子、公都子、屋廬子、徐子、陳子皆然；不稱子者無幾。果孟子所自著，恐未必自稱其門人皆日子，三也。細玩此書，蓋孟子之門人萬章、公孫醜等所追述，故二子問答之言在七篇中為最多，而二子在書中亦皆不以‘子’稱也。今正之。
△孟子門人之功
按：孟子門人尚多，然多無事跡可紀。獨樂正子，孟子屢稱之，又嚐薦孟子於魯平公。至於問答之言則萬章、公孫醜為多，故說者以此書為二子所撰述；《史記》雖但稱萬章，然既雲“之徒”則固已括之矣。蓋孟子之見尊信於當時，樂正子或不為無功，而其言之傳於後世則二子實有微勞焉。是皆不可沒也，故附次於孟子之後。
○附記孟子弟子
稱子者三人：樂正子、公都子、屋廬子。
按：樂正子之賢見於答公孫醜、浩生不害之問，不待言矣。公都子“好辯”、“性善”之間其所關者亦钜，“飲湯飲水”之答其所得者亦深。既屋廬子之‘得間’，亦留心學問者。皆高第弟子也。
稱名者三人：萬章、公孫醜、充虞。
萬章、公孫醜問答之多，著述之功，前已備述之矣。亢虞問答雖少，然“去齊”之問見孟子救世之苦心，“止贏”之問見人子愛親之至情，亦卓卓不群者，意其人亦高第弟子也。
或稱子或稱名者二人：陳臻亦稱陳子，徐辟亦稱徐子。
此二人在七篇中表見殊少。然“何如則仕”之問乃聖賢去就之大節，“兼金”之問亦因以見辭受之不苟。蓋皆樂正、萬章諸人之次也。
不知果為弟子與否者四人：陳代、彭更、鹹丘蒙、桃應。
此四人，《集注》皆以為孟子弟子。然皆止有一問，他無所見，未敢決其必為弟子也。故附次於諸弟子之後。
○附《孟子》七篇源流考
“七篇，二百六十一章，三萬四千六百八十五字，包羅天地，揆敘萬類：仁義，道德，性命，禍輻，粲然靡所不載。”（趙岐《孟子題詞》）
“又有《外書》四篇：《性善辨》、《文說》、《孝經》、《為正》（此似《外》四篇之名，文字似有訛誤）。其文不能宏深，不與《內篇》相似，似非《孟子》本真，後世依仿而之者也。”（同上）
漢興，除秦虐禁，開延道德。孝文皇帝欲廣遊學之路，《論語》、《孝經》、《孟子》、《爾雅》皆置博士：“後罷傳記博士，獨立《五經》而已。”（同上）
按：《漢書》劉歆九種（頡剛按：“九種”既《六藝略》）《孟子》有十一卷，則四篇固已合於七篇矣。趙氏乃獨能分別其真偽而去取之，以故《孟子》一書純潔如一，其功大矣。故今特表之。惟謂孟子“恥沒世而無聞”，自撰此書，尚未盡合。閱者不以噎廢食可也。
○附韓文公稱述孟子三則
“堯以是傳之舜；舜以是傳之禹；禹以是傳之湯；湯以是傳之文、武、周公；文、武、周公傳之孔子；孔子傳之孟某；某之死不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。”（《原道》）
“孟子雖賢聖，不得位，空言無施，雖切何補；然賴其言而今學者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已。其大經大法皆亡滅而不救，壞爛而不收，所謂存十一於千百，安在其能廓如也！然向無孟氏，則皆服左衽而言侏離矣。故愈嚐推尊孟氏以為功不在禹下者，為此也”（《與孟尚書書》）
自孔子沒，群弟子莫不有書，獨孟某氏之傳得其宗，故吾少而樂觀焉。太原王塤示予所為文，好舉孟子之所道者。與之言，信悅孟子而屢讚其文辭。夫沿河而下，苟不止，雖有遲疾，必至於海。如不得其道也，雖疾不止，終莫幸而至焉。故學者必慎其所道。道於楊、墨、老、莊、佛之學而欲之聖人之道，猶航斷港絕潢，以望至於海也。故求觀聖人之道必自孟子始。’（《送王塤秀才序》）
按：孟子在戰國時，人視之與諸子等耳。漢興，始立於學官，然亦不久遂廢，人亦不過以傳記視之耳。自韓子出，極力推崇孟子，其書始大著於世。至宋諾儒，遂以此七篇與諸經《論語》並重，皆自韓子之發之也。非孟子則孔子之道不詳，非韓子則孟子之書不著，故今附錄此三則於《孟子事實錄》之後以特表其所由。
○附論孟子性善之旨
△論性六說
孔子曰：“性相近也，習相遠也”。又曰：“惟上知與下愚不移。”孟子曰：“人性之善也，猶水之就下也。”又曰：“乃若其情則可以為善矣”。孔、孟之論性者如此。至荀子始有性惡之說，揚子始有善惡混之說。逮唐韓子，乃合而折其衷，謂人性有三品，善與惡皆有之；孟子之與荀、揚皆得其一而失其二。及宋程、朱，又分而異其名，謂有理義之性，有氣質之性；孔子所謂“相近”，兼氣質而言之；孟子則專以理義言性，故謂之“善”也。
△人性兼理義及氣質而成
餘謂人之性一而已矣，皆本理義，兼氣質而成，不容分以為二。孟子之所謂性，既孔子之所謂性；但孟子之時異端並出，皆以性為不善，故孟子以性善之說辭而辟之非輿孔子為兩義也。孟子曰：“口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。”又曰：“動心忍性，增益其所不能。”性果純乎理義，又何“忍”焉？ 孟子之於性，何嚐不兼氣質而言之乎！蓋孟子所謂性善，特統言之；若析言之，則善之中亦有深淺醇漓之分焉，非兼氣質而言遂不得為善也。故《傳》曰“純粹至善者也”，《記》曰“在止於至善”。夫善則善耳，何以又雲“至善”，是知但言善者猶未底乎純也。故性雖同一善而不能無異焉，豈惟三品，蓋十品有不能盡者。然謂之為惡則不可。譬之人參性補，肉桂之性能暖下焦，然此二物佳者殊不多得，謂其力有厚薄則有之矣。若謂人參性瀉，肉桂性寒，則無是理也。由是言之，孟子謂性為善，誠然無可疑者，韓子不必駁而程子亦不必曲為解也。
△越椒、食我之性惡出於附會
至於越椒、食我之生預知其當滅宗，此自好事者附會之詞耳。《春秋傳》中此類甚多：陳敬仲之生也預知其必有齊，叔孫豹之生也預知其為豎牛所亂，亦將盡以為實事乎！況食我初未嚐為惡，但以國亂無政，大臣黷貨，而祁盈秉正嫉邪，不容於時，遂至食我為所累耳。據此遂謂食我性惡，誤矣。據此以駁孟子性善之論，則尤誤之甚也。
△評韓、程之論
大抵韓子、程子之論，其於性皆實有所見而措語皆不能無疵。謂有理義之性，有氣質之性，何若謂有性之理義，有性之氣質，不分性而二之之為善也！謂上焉者善，下焉者惡，亦何若孔子以知愚分上下之為得宜也！學者當取信於孔、孟之言，不必以先儒之說為疑也。至如荀、揚之論，則不過務新尚怪，苟求自異，君子所不屑道，亦無庸深辨也。
△附辨羊舌食我事
又按：《傳》所載羊舌食我之事甚屬可疑。夏徵舒以宣十年弑陳靈，夏姬之齒長矣。又十年（成公二年）而後嫁巫臣，又三十餘年（襄公十六年）而所生之女始嫁，亦異事也已。羊舌職以襄三年卒，其子伯華已為祁奚所知，嗣父為中軍尉，而叔向複有弟叔虎、叔羆、叔魚，則叔向之齒亦長矣，故《晉語》有叔向為平公傅之文。又十三年（襄公十六年）而平公始立，叔向不應至是始娶；而平公尚幼（以悼公年計之，平公既長，亦不過十餘歲），恐亦不能強之使娶夏姬女也。考其前後，年之相隔頗遠，疑即叔虎之事而傳之者異詞，或以為叔魚，或以為食我，作書者遂取而兼載之耳。如正鄢陵之戰，韓厥從鄭伯，卻至亦從鄭伯；子產欲毀遊氏之廟而中止，一在葬簡公時，一在為搜除時也。傳記中如此者甚多，不可枚舉，恐未可盡以為實也。而‘母多庶鮮，懲舅氏’之語亦大不敬，恐叔向之賢亦未必肯以此施之於其母也。且祁盈有何罪，祁勝通室寧當不問！不過晉侯信讒，荀躒納賄，遂至於賈禍耳。觀叔遊所言“惡直醜正，實繁有徒，無道立矣，子懼不免，”是其意亦不以祁盈為非也。況食我自祖父以來與祁氏三世同官，相親相近乃事之常，豈得謂之“助亂”！季劄之戒叔向曰：“吾子好直，必思自免於難。”何者？君侈而政在家，不必豺狼然後能賈禍也。以叔向之賢猶幾死於欒盈之難，況盈與食我之庸庸者乎！若以此罪食我，將使人皆疏遠方正之士，夤緣權勢主人，始得免於豺狼之目乎？ 吾每讀書至此，未嚐不歎後人莫有肯為食我辨其誣者，故今因論韓子《原性》而附辨之。《左傳》中如此者甚多，惜餘老病，不暇一一而辨之也。
○附讀《孟子》餘說一則
孟子曰：“居（《中庸》作‘在’）下位而（《中庸》無此字）不獲於（《中庸》作‘乎’）上，民不可得而治也（《中庸》作‘矣’）。獲於（《中庸》作‘乎’）上有道；不信於（《中庸》作‘乎’）友（《中庸》‘友’上有‘朋’字）。弗（《中庸》作‘不’）獲於（《中庸》作‘乎’）上矣。信於（《中庸》作‘乎’）友（《中庸》作‘朋友’）有道；事親弗悅（《中庸》作，‘不順乎親’）弗信於友矣（《中庸》作‘不信乎朋友夫’）。悅親（《中庸》作‘順手親’）有道；反（《中庸》‘反’下有‘諸’字）身不誠，不悅於（《中庸》作‘順乎’）親矣。誠身有道；不明乎善，不誠其（《中庸》作‘乎’）身矣。是故（《中庸》無些二字）誠者，天之道也；思誠（《中庸》作‘誠之’）者，人之道也（《中庸》交至此止）。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。”
△《中庸》襲《孟子》之證
此章文又見於《中庸》，與此大同小異。“居”之作“在”，蓋因一時語言之異，如《論語》之“斯”，《大學》之“此”者然；《孟子先名實章》亦作“居下位”，《中庸素其位章》亦作“在下位”，是也。“友”之加“朋”，文亦可省。然皆無足為大得失也。惟“不順乎親”語未免大重；不順乎親，不可以為子，豈但不信於友而已！“事親勿悅”，但不為親所喜悅耳，措語較有分寸。“誠”者，理也，德也，故雲“思誠者”“誠之者”則以誠為用字，似欠醇古。《孟子》此章原言誠能動人，故由“獲上”，“信友”，“悅親”遞近而歸本於“誠身”，然後以至誠未有不動總結之，又以不誠之不動反結之，首尾呼應，章法甚明。《中庸》采此章文，但欲歸本於誠身以開下文“不思不勉，擇善固執”之意，意不在於動人，故刪其後兩句。然則是《中庸》襲《孟子》，非《孟子》襲《中庸》，明矣。至於虛字互異，本不足為輕重，然“獲上”、“信友”、“悅親”皆指人而言，故皆用“於”字，“明善”、“誠身”則不可用“於”字，故變文而曰“乎”、曰“其”；《中庸》概用“乎”字，亦不若《孟子》之妥。“獲上”、“信友”、“悅親”、“誠身”，皆已見於上文，故助語用“矣”字，“治民”，上文無之，用“也”字為得之。“不獲於上”係轉語，故用一“而”字；“反身”則不必多一“諸”字也。“是故”二字緊承上文，醒出主意，似亦不當刪去。細玩此章文義，《中庸》之不及《孟子》顯然可見。若之何先儒猶以為孟子述《中庸》之言也！
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│考信附錄│
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