○前論一則
△古無三皇五帝之說
三皇、五帝之文見於《周官》，而其說各不同。《呂氏春秋》以黃帝、炎帝、太、少、顓頊為五帝，蓋本之《春秋》傳；而月令因之。《大戴記》以黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝，蓋本之《國語》；而《史記》因之。至《三統曆》則又以包羲、神農、黃帝、堯、舜為五帝，其說以《易傳》為據，而近代五峰、雙湖兩胡氏並用之。《秦本紀》有天皇、地皇、泰皇之名；而鄭康成則以女媧配羲、農為三皇；譙周易以燧人；宋均又易以祝融；惟《三五曆》本《秦本紀》為說，而易泰皇為人皇，其語尤荒唐不經（鄭康成以下，並本《補三皇本紀》）。後之編古史者，各從所信，至今未有定說。餘按《書》雲“皇帝哀矜庶戮之不辜，”“皇帝清問下民”，是“帝”亦稱“皇”也。《詩》雲“皇王惟辟”，“皇王哉”，是“王”亦稱“皇”也。《書》雲“惟皇作極”，又雲“皇後憑玉幾”，《詩》雲“皇屍載起”，又雲“獻之皇祖”，《傳》雲“皇祖文王”，又雲“皇祖伯父昆吾”，《離騷》雲“朕皇考曰伯庸”，然則“皇”乃尊大之稱，王侯祖考皆可加之，非“帝”“王”之外別有所謂“皇”者也。且經傳述上古皆無三皇之號，《春秋傳》，僅溯至黃帝，《易傳》亦僅至伏羲，則謂羲、農以前別有三皇者妄也。燧人不見於“《傳》”，祝融乃顓頊氏臣，女媧雖見於《記》而文亦不類天子，則以此三人配羲、農以足三皇之數者亦妄也。《春秋》傳雲：“黃帝氏以紀；炎帝氏以火紀；共工氏以水紀；太氏以龍紀；少摯之立也，鳳鳥至，故紀於鳥；自顓頊以來，不能紀遠，乃紀於近。”此但曆敘古帝紀官不同耳，初無五帝之名，亦無五德之說也。呂氏緣此，遂刪共工氏而以五德分屬之，失《傳》之本意矣。《國語》雲：“黃帝能成命百物以明民共財；顓頊能修之；帝嚳能序三辰以固民；堯能單均刑法以儀民；舜勤民事而野死。”但序此五人之功，為下郊張本耳，亦不稱為五帝而謂帝必限以五也。《大戴記》遂獨取此為五帝而他不與焉，亦非《國語》意也。至於《易傳》五帝，亦偶舉之，而劉歆遂附會其說，以為少、顓頊諸帝，周遷其樂，故《易》不載，誣矣！《偽孔傳書序》雲：“伏羲、神農、黃帝之書謂之《三墳》；少、顓頊、帝嚳、堯、舜之書謂之《五典》。”其意蓋以“墳”為皇書，“典”為帝史。然黃帝以帝稱而反為皇，名實迕矣！少與太、炎帝均列於《春秋》傳、《呂紀》、《月令》，而去彼存此，可乎！作此《序》者亦為劉歆所誤，而以炎帝、太為即羲、農，故獨取少以代黃帝而為五，然則《序》之出於劉歆以後而非安國所撰明矣！蓋三皇、五帝之名本起於戰國以後；《周官》後人所撰，是以從而述之。學者不求其始，習於其名，遂若斷不可增減者；雖或覺其不通，亦必別為之說以曲合其數，是以各據傳注，互相詆訁其。不知古者本無皇稱，而帝亦不以五限，又何必奪彼以與此也哉！故今但取古天子之見於傳者次第列之，而絕不以三五約其數焉。“五德”之謬，三皇、女媧、炎帝、太之誤，說並見後篇中。
○開辟之初
△駁邵雍元會運世之說
宋邵堯夫作《皇極經世書》，謂“天地之一終始為一元，元十二會，會各萬八百年。天開於子；地辟於醜；人生於寅。堯、舜當巳、午會之間。自會而下，為運，為世，為年，為月，為日，為時，皆以十二與三十遞乘之。”後之儒者奉為玉律，莫有異辭矣。餘獨以為不然。夫人之所以異於禽獸者，以其有禮義也。夫婦之道，自生民之初而已然矣。有夫婦於是乎有父子，有父子於是乎有君臣，有君臣於是乎有書契、政事、宮室、粒食、冠裳、葬埋之製。此數者，皆人道之不可廢者，而皆始於羲、農以後，然則羲、農之上距開之初，固無幾時也。若如《經世書》之言，則是生民僅有九會，而前四會之人養生送死初無以大異於禽獸，及其稍知禮義而天地之化已將半矣，豈不誣哉！日三十而為月，月十二而為歲，其偶然者耳，然且有朔虛，有閏餘，不能齊也。至於三十年為一世以父子相繼之歲約略計之耳，日有十二時，曆家隨意分之以辨刻漏耳，非如日之有出入，月之有朔望，為一終始而不可增減者也。《春秋傳》雲“日有十時”，今又分時為二十四，時豈有定數乎！今因是二者之偶同，遂皆以此兩數乘之，其亦鑿矣！且曆法十九年而閏餘一終始，二萬數千餘年而歲差一終始，與元、會、運、世之說皆不合，則《經世書》之不足信也明矣。曰：堯、舜不為中天，然則何以獨盛？曰：物之良者，皆於其朔，不於其中也。是故，日莫良於旦，歲莫良於春，人莫良於孺子。堯、舜之時其猶平旦乎！是天地清明之候也。自堯、舜以後，生聚之蕃，文物之盛未必不過於昔，而其氣益昏而雜，其治益卑而淆，猶之自春徂夏，物生日眾而毒螫亦日多，自少及莊，人知日開而變詐亦日甚也。是故，西漢之午在孝武，而孝文則其平旦也；李唐之午在天寶，而貞觀則其平旦也。故孟子亦以平旦之氣為性善之驗。吾故曰：“羲、農之上距開辟之初固無幾時”也。
【補】“有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。朋男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。”（《易序卦傳》）
【存參】“蓋上世嚐有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋咕嘬之；其顙有Г，睨而不視。夫Г也，非為人Г，中心達於麵目。蓋歸，反{艸累}裏而掩之。”（《孟子》）
△駁三皇及十紀之說
《史記秦本紀》雲：“古者有天皇，有地皇，有泰皇。”《封禪書》雲：“古者封泰山，禪梁父者七十二家。”此言上古者之所始也。《春秋緯》稱：“自開辟至於《獲麟》，凡三百二十七萬六千歲，分為十紀：一曰九頭紀，二曰五龍紀，三曰攝提紀，四曰合雒紀，五曰連通紀，六曰序命紀，七曰修飛紀。八曰回提紀，九曰禪通紀，十曰流訖紀，──流訖當黃帝時。《河圖》及《三五曆》稱：“天皇氏十六頭，澹泊無所施為而俗自化，木德王，歲起攝提，兄弟十二人，立各一萬八千歲。地皇十一頭，火德王，亦各萬八千歲。人皇九頭，乘雲車，駕六羽，兄弟九人，分掌九州，凡一百五十世，合四萬五千六百年。”（《春秋緯》以下，並本唐司馬貞《補三皇本紀》所采文。）後世序古史者往往采之。以餘觀之，謬莫甚焉。《傳》曰：“上古結繩而治，後世聖人易之以書契。”世又傳倉頡始作書契，然則書契之起於羲、農以後，必也。羲、農以前未有書契，所謂三皇、十紀帝王之名號，後人何由知之？且其曆年如此之久，聖人為天子者如此之多，其間名臣、賢相哲人、知士，且不知凡幾，必無至於羲、農之世而書契猶未興，生者猶無衣服，死者猶無棺槨之理也。夫《尚書》但始於唐、虞，及司馬遷作《史記》乃起於黃帝，譙周、皇甫謐又推之以至於伏羲氏，而徐整以後諸家遂上溯於開辟之初，豈非以其識愈下則其稱引愈遠，其世愈後則其傳聞愈繁乎！且《左氏春秋傳》最好稱引上古事，然黃、炎以前事皆不載，其時在焚書之前，不應後人所知乃反詳於古人如是也。又按：《史記》鄒衍始為閎大不經之言，稱引天地剖判以來五德終始，治各有宜；中國名曰赤縣神州；如赤縣神州者九，有裨海環之，莫能相通；如此又九，乃有大瀛海環其外，天地之際焉。然則其說本出於衍而後世學者又各以其意增飾之耳。當衍之時，列國分爭，疆理不遠，故莫能窮其妄。自隋、唐以降，征伐所及，海賈所通，至於夜不能熟羊胛，目可以盡南極，何嚐有所謂“裨海九區、天地之際”者！衍言之妄，居可睹矣。則其所謂“天地剖判、五德轉移”者，亦如是而已矣。鳴呼，《史記》猶以其言為不經，奈何後人自命為儒學者反取之以補經之缺乎！故餘於包羲氏之前，但取《易序卦傳》文冠之篇首，附以《孟子》上世葬親之語，以見太古之大凡。其餘三皇、十紀之說概不載也。
○包犧氏
包犧，一作伏羲，一作庖羲，一作宓羲。今《傳》既作包犧，當從之。包犧非太，說見後《炎帝》、《太》篇中。
【補】“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作《八卦》，以通神明之德，以類萬物之情。”（《易係辭下傳》。按唐、虞以前未聞有稱“王”者。“王天下”雲者，據三代之稱而加之上古者也。此《傳》之所以不逮《經》，學者不可以辭害意也。）
△駁龍馬負圖之說
朱子《論語集注》雲：“河圖，河中龍馬負圖，伏羲時出。”餘求其所本，經傳皆無之。《書》雲：“大玉，夷玉，天球，河圖，在東序。”《易大傳》雲：“河出圖，洛出書，聖人則之。”皆未言為龍馬所負，亦不言聖人為誰何也。《春秋傳》、《史記》皆不及伏羲時事，無可證其真偽者。惟《漢書五行誌》引劉歆語，以為伏羲繼天而王，受《河圖》而畫《八卦》，《論語集解》引孔安國語，亦以《河圖》為《八卦》，而皆不言所本何書。（《書孔傳》有“伏羲王天下，龍馬出河，遂則以畫八卦”之語，此係後人偽撰，故不引。）孔氏穎達《周易正義》雲：《禮緯含文嘉》曰：“伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以《河圖》、《洛書》，則而象之，乃作《八卦》。’故孔安國等並雲伏羲得《河圖》而作《易》。”又雲：“《春秋緯》雲：‘河以通《乾》出天苞，洛以流《坤》吐地符；河龍圖發，洛龜書感。’孔安國以為河圖則八卦是也，洛書則《九疇》是也。”然則龍馬負圖之事乃出緯書而孔、劉采之者。緯書者，異端方士之言耳，朱子何為而信之哉？且如緯書之言，則《河圖》、《洛書》同出於伏羲之世；而孔、劉乃以《八卦》、《九疇》分屬之，尤不可解。不知後儒何以皆用之也？《傳》雲：“包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，於是始作《八卦》。”不言則《河圖》以為卦也。使畫卦果本於《河圖》，則此乃當時大事，千古異祥，《傳》當特舉之，何得概等諸鳥獸之文而已乎！孔氏穎達固已疑及於此，但以前人舊說不敢駁證，乃為扶同遷就之詞，以為《易》理寬宏，何妨更法《河圖》，亦可謂遊移而失據矣！《外紀》又謂伏羲氏有龍馬負圖之瑞，故以龍紀官，蓋見《補本紀》有龍瑞之文，因附會之以為巧合。不知以龍名官者乃太，非伏羲也，見其誣而已矣！故今於伏羲氏不載龍馬負圖之事。孔子曰：“吾猶及史之闕文也。”餘惟孔子之言是從焉耳。
【補】“作結繩而為綱罟，以佃以漁。”（同上。按《傳》文所謂取諸某卦者，不過言其理相通耳，非謂必規摹此卦然後能製器立法也。而古未有書，後人亦無由知其所由作，故稱蓋焉──蓋者，疑詞也。今並刪之，後不複注。）
△駁伏羲氏造書契製嫁娶之說
《補三皇本紀》稱伏羲氏造書契以代結繩之政；始製嫁娶，以儷皮為禮。餘按《易大傳》文，易結繩以書契在“黃帝、堯、舜氏作”之後，則必起於黃帝以來明矣；謂造於伏羲氏，乃《偽書孔安國序》文，此序晉以後人所撰，前人辨之詳矣。至以儷皮為禮，經傳亦無文；惟譙周《古史考》言之，不足信。故並不載。
△駁伏羲氏為六甲之說
《外紀》稱伏羲氏支幹相配為十二辰，六甲而天道周；又稱黃帝命大撓作甲子，十幹，十二枝，相配以名日。夫伏羲氏既造六甲矣，又何待於黃帝之作之？此蓋所傳異詞而兩采之，故致自相矛盾。要之，謂黃帝時為近。故今不載於此。
△燧人等十七氏有無不可知
世傳上古之天子，有燧人氏、女媧氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、卷須氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、渾沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏。譙周《古史考》以燧人備三皇，謂在庖羲之前。《補三皇本紀》則本《春秋緯》，以女媧備三皇而謂在庖羲之後。至於大庭以下十有五氏，皇甫謐《帝王世紀》以為並在庖羲之後，《補三皇本紀》則據《三五曆》而以為並在庖羲之前，其說紛紛不一。餘按《春秋傳》、《國語》最好稱引上古事，然亦但述黃、炎以後，未有稱羲、農者也；獨《易傳》以《易》故，言及於羲、農耳。《孟子》書中，有許行為神農之言，而《莊子》、《楚辭》尤多稱引黃帝以前者，然則此等語言皆當在戰國以後。蓋是時楊、墨盛行，楊氏疾儒者之禮法刑政而矜言無為之化，墨氏惡當時之厚斂奢用而欲敦儉樸之風，故好稱述上古君臣以求加於三代之法，大抵皆寓言之類，不可以為實者也。惟“大庭氏之庫”見於《春秋傳》，“女媧氏之笙簧”見於《明堂位》；然府庫之興當在唐、ね以後，況庫猶存於春秋時，世之相隔亦必不遠，而《明堂位》亦戰國後之書，且序女媧於垂叔之後，未見其必為上古也。推此而求，則彼十五氏者，縱使果有其人，亦必非黃帝以前之天子矣。《補本紀》乃據《管子》，謂古封泰山七十二家，夷吾所識十有二，首有無懷氏；不知《管子》乃後人所偽撰，而封禪亦漢儒之邪說，彼固采戰國時異端小說之言而附會之者，又烏足為據也哉！且炎帝、太在黃帝之後，傳記之文甚明也，猶誤以為庖羲、神農，而列之於黃帝之前，況彼十五氏者，傳記之所不言，又惡知其果有與無，果在庖羲之前與其後乎！故今十七氏者皆不載。
○神農氏
△烈山氏非神農
《補三皇本紀》雲：“神農本起烈山，故《左氏》稱‘烈山氏之子曰柱’；亦曰曆山氏，《禮》曰‘曆山氏之有天下’，是也。”餘按《左傳》稱烈山氏，初不言有天下；若《禮記祭法》之文乃采之《國語》者，《國語》記上古事率荒唐，此蓋亦想當然之詞，不足以為據也。古者“烈”、“厲”同音，《祭法》之厲山乃傳寫之誤，亦非有兩號也。鄭氏以神農製耒耜，遂以神農當之，而雲“厲山，神農所起”，小司馬氏從而采之，誤矣！杜氏《左傳注》雲：“烈山氏，神農氏諸侯。”較鄭氏為近理。然《左傳》、《國語》皆未有稱及黃帝以前者，亦未敢必其然，故今並不載。神農非炎帝，說見後《炎帝條》下。
【補】“庖犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒；耒耨之利，以教天下。”
【補】“日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。”（同上）
△駁神農氏重八卦，作蠟祭、鞭草木之說
《補本紀》稱：“神農氏重八卦為六十四，作蠟祭，以赭鞭鞭草木。”餘按：《易大傳》言包犧作《八卦》、綱罟，至神農氏則但言其為耒耨、市易，初無一言及於重卦者。果有此事，曷為連類及之而獨遺之乎！康成之徒因《傳》文內有取諸《益》與《噬嗑》之語，遂臆度而附會之，以為神農所重，謬矣！《傳》特泛言其理，何嚐以為伏羲時止有三畫之離，神農時乃有六畫之《噬嗑》哉！《郊特牲》雲：“伊耆氏始為蠟。”今移之神農時，於經傳亦未有確據，蓋亦以為耒耜故臆之耳。至以赭鞭草木，乃方士荒唐之說，尤為不經。故並不取。
△駁神農氏作《本草》之說
世傳神農始為《本草》（今所謂《本經者》），《漢書藝文誌》有《神農黃帝食禁》七卷、《神農雜子技道》二十三卷，《外紀》因之，遂謂炎帝嚐藥，一日遇七十毒，遂作方書以療民疾。所謂炎帝，乃沿《補本紀》之誤，意即謂神農也。餘按書契始於黃帝以後，然猶未有篇策，神農之世安得有策書乎！且《本草》文淺陋，多用後世地名，少有識者自能辨之。《補本紀》謂始嚐百草，始有醫藥，此或然耳；然傳記皆無文，而後世方技之士多之古聖人者，難以征信。故今闕之。
【備覽】“神農伐補遂。”（《戰國策》）
【存參】“有為神農之言者許行……陳相見孟子，道許行之言曰：‘賢老師與民並耕而食，饔食而治。’……又曰：‘從許子之道，則市賈不貳，國中無偽，雖使五尺之童市，莫之或欺。’”（《孟子》）
△駁神農氏八世五百餘年之說
《補三皇本紀》雲：“神農立一百二十年，納奔水氏之女曰聽諼為妃，生帝哀；哀生帝克；克生帝榆罔：凡八代，五百三十年，而軒轅氏興焉。”《綱目前編》雲：“神農在位百四十年，子臨魁八十年；臨魁子承六十年，承子明四十九年；明子宜四十五年；宜子來四十八年；來子襄四十二年，襄曾孫榆罔五十五年”此說世皆信以為然。餘按：《易傳》曰：“包犧氏沒，神農氏作；神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。”夫人謂之沒，國謂之亡，不曰包犧、神農氏亡，而曰包犧、神農氏沒，則是二帝既沒，其子孫即不複嗣為帝也，烏有所謂八世五百餘年者哉！且經之所不書，傳之所不述，彼晉以後之人何從而知之？《補本紀》以榆罔為神農曾孫，則榆罔之後尚當有五世，而《綱目前編》即以榆罔為第八世，其年數亦不符，然則二家之說已自不合，學者又何由知其孰是而信之乎？夫事略者易知，詳者難考，神農之與炎帝，經傳之文甚明，此易知者也，而二家尚不知其為兩人，況其子孫之名，之年，之譜牒，反能知之而曆曆不爽，有是理耶！
△古之天子無禪無繼
且唐、虞以前初未嚐有繼世為天子之事也：有聖人者出，則天下尊之為帝，聖人者沒則已耳，其子孫皆不嗣為帝也；又有聖人者出，然後天下之又尊之；無所為繼，亦無所為禪也。自唐、虞而後有禪，自夏、殷而後有繼，故孔子曰：“唐、虞禪；夏後、殷、周繼。”如之何其可以後世之事例上古也！齊桓之霸也僅一世，而晉文之霸也乃十一世：不得以其後之繼霸而遂謂其前之亦繼霸也。晉文、襄之霸也，其卿未有世者；間有父子皆為卿者，而初不襲位於其父卒之日；景、厲以後，荀林父卒而子庚代之，士會老而子亦燮繼之，而卿遂為世及；魯、鄭亦然：不得以其後之繼卿而遂謂其初之亦繼卿也。夫古之天子亦若是而已矣！故今於諸家所載神農以後諸帝概削之不錄焉。嗚呼，後世之儒所以論古之多謬者，無他，病在於以唐、宋之事例三代，以三代之事例上古，以為繼世有天下自羲、農已然，故於虞、夏授受之際妄以己意揣度，以致異說紛然而失聖人之真。故餘於神農之世先發其端。學者知唐、虞以前原無禪繼，然後堯、舜、禹、啟相承之事可得而論。說並詳後《通考》及《堯》、《舜》、《禹》、《啟》篇中。
△引柳宗元文駁包犧、女媧、神農蛇身牛首之說
《補本紀》稱包犧氏、女媧氏皆蛇身人首，神農氏人身牛首。餘按：唐柳子厚《觀八駿圖說》辨此甚明，今載其文於左。惟其所引書，以牛首為伏羲，與此小異；要之其誣則一，亦不足分別也。
【柳子厚《觀八駿圖說》】“古之書有記周穆王馳八駿升昆侖之墟者，後之好事者為之圖，觀其狀甚怪，鹹若騫，若翔，若龍、鳳、麒麟，若螳螂然。世聞其駿也，因以異形求之，則其言聖人者亦類是矣！故傳伏羲曰牛首，女媧曰其形類蛇，孔子如亻其頭，若是者甚眾。孟子曰：“何以異於人哉，堯、舜與人同耳！”今夫馬者，駕而乘之，或一裏而汗，或十裏而汗，或千百裏而不汗者，視之，毛物尾鬣，四足而蹄，草飲水，一也。推是而至於駿，亦類也。今夫人有不足為負販者，有不足為吏者，有不足為士大夫者，有足為者，視之，圓首橫目，食穀而飽肉，而清，裘而燠，一也。推是而至於聖，亦類也。然則伏羲氏、女媧氏、孔子氏，是亦人而已矣，驊騮、白羲、山子之類若果有之，是亦馬而已矣，又烏得為牛，為蛇，為亻其頭，為龍、鳳、麒麟、螳螂然也哉！
△駁包犧、神農作瑟之說
《補本紀》稱包犧氏作二十五弦之瑟，神農氏作五弦之瑟。餘按：風會之開必有其漸，故包犧氏教佃漁，神農氏教耕耨，黃帝氏垂衣裳，雖聖人不能一世而盡創也。然則禮樂之興當在唐、虞之世，包犧、神農未暇此也；安有茹毛飲血而吹笙鼓瑟者哉！苟能製繭成絲，則何不先為衣冠而乃以為弦；苟能斫木盛器，則何不先為棟宇棺槨而乃以為瑟也！此皆後人猜度附會之言，故並不取。
△駁《連山》、《歸藏》為羲、農時書說
《周官太卜》，有《三易》之名，一曰《連山》、二曰《歸藏》，三曰《周易》。杜子春雲：“《連山》，伏羲；《歸藏》，黃帝。”孔穎達雲：“神農曰連山氏，亦曰烈山氏；黃帝曰歸藏氏。”餘按：《易傳》言《易》詳矣，《春秋傳》亦多說《易》者，然皆未有《連山》、《歸藏》之名。《周官》乃後人所撰，其然否未可知也。即使果然，亦當出於後世，鄭氏以為夏、殷者，或有之；若羲、農之世，則未有篇策，安得有文字傳於後世哉！至因康成以厲山為神農之誤，而並《連山》之名歸之，則尤謬矣！故今不取。
○黃帝氏
△辨黃帝姓名之謬
《史記五帝本紀》雲：“黃帝姓公孫，名曰軒轅。”又雲：“黃帝為有熊氏。”按《國語》雲黃帝姓姬，且公孫者，公之孫也，公族未及三世則無氏，氏之以公孫，非姓也，況上古之時安有是哉！《大戴記》雲：“黃帝曰軒轅。”又曰：“黃帝居軒轅之邱。”其意蓋謂因所居以為號耳，非謂軒轅為黃帝名也。有熊之稱亦不見於傳記，《本紀》乃以軒轅為名而號有熊，殊失《大戴》之意。《漢書律曆誌》雲：“黃帝始有軒冕之服，故號曰軒轅。”謂軒轅為號，似矣，而謂因始有軒冕之故，則亦出於臆度而已。又《大戴記》、《史記》皆以黃帝為少典子，蓋本之《國語》；然《國語》本不足據，故今並闕之。說並見後《戰於阪泉條》下。
【補】“神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。”（《易係辭下傳》）
【備覽】“神農氏衰，諸侯相侵伐，暴虐百而神農氏弗能征：於是軒轅乃心用幹戈以征不享，諸侯鹹來賓從。”（《史記五帝本紀》）
△《大戴記》稱黃帝德無事實可指
《大戴記五帝德篇》雲：“黃帝生而神靈，弱而能言，幼而（或作“慧”，《史記》作“詢”）齊，長而敦敏，成而聰明。”又雲：“順天地之紀，幽明之故（《史記》作“戰”），死生之說，存亡之難，時播百草木，故教化淳鳥獸昆蟲（此八字，《史記》作“淳化鳥獸蟲蛾”），曆離（《史記》作“旁羅”）日月星辰，極田（《史記》作“水波”）土石金玉，勞（《史記》“勞”下有“勤”字）心力耳目，節用水火材物。”餘按：“神靈”五句乃後人想像推崇之詞，聖人大抵如是，非獨黃帝然也。而“齊”、“敦敏”、“聰明”，亦初無先後可分。“死生”、“存亡”數語頗類楊氏（即所謂黃老家）。“時播”以下文多難解，不如《史記》之文明順：不知《戴記》之文久而訛邪？抑司馬氏潤色之邪？要之皆係膚闊之辭，初無可指事實，且文亦卑弱，與《堯典》、《皋陶謨》首節大不類，顯為後人所撰，故並不錄。
【補】“黃帝氏以紀，故為師而名。”（《左傳》昭公十七年）
△駁黃帝舉四相之說
《本紀》雲：“黃帝舉風後、力牧、常先、大鴻以治民。”《漢書藝文誌》敘兵書，有《風後》十三篇、《力牧》十五篇。《世紀》遂從而附會之，言“黃帝夢風吹，塵垢皆去；人執千鈞之弩，驅羊萬群。曰：“天下豈有姓風名後，姓力名牧者哉？”於是求而得之，以為將相。”餘按黃、炎之世，卿相之名未有見於傳者，則四人恐亦後人之言。縱使有之，而其時未有典冊，則兵法非其所著明矣。後者，君也，風後蓋謂風國之君。古未有姓名連稱者，烏得以“風”、“力”為姓，而“後”、“牧”為名也哉！至垢去土為後，人驅羊為牧，此特後世之謎語耳，稍知文學者恥言之。而《綱目前編》、《廣輿記》皆從而采之，嘻，亦異矣！今一概不錄。
△駁黃帝製十二律之說
世之言律者雲：“律有十二，六為律，六為呂。黃帝使伶倫采竹於解穀，雄聲六，雌聲六以應十二月數，曰黃鍾，曰大呂，曰大蔟，曰夾鍾，曰姑洗，曰仲呂，曰蕤賓，曰林鍾，曰夷則，曰南呂，曰無射，曰應鍾。”餘按：律之見於經傳者莫先於“典”、“謨”；然《皋陶謨》但雲六律，不言為十二也。《春秋傳》雲：“一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也。”孟子雲：“師曠之聰，不以六律，不能正五音。”皆雲六律，無雲十二律者。如果律有十二，不當鹹稱為六；果有六律六呂，亦不當皆舉律而遺呂也。惟《國語》載伶州鳩言，六律之外複有六間，自大呂至應鍾雲雲，然亦未嚐與黃鍾等平列為十二也。自《呂氏春秋》始以律與曆強相附會，以十二律應十二月，而劉歆、班固等遞述之，非古也。《國語》之文固已多所附會，至《呂氏春秋》所采乃鄒衍陰陽家之言耳。學者不信經傳之文，而聞異端之說則喜道之，甚哉其可異也！又按：大呂、姑洗、無射，皆古鍾名；黃鍾、夾鍾、林鍾、應鍾，其名雖不見於經傳，然皆名之為鍾，則亦本鍾名也。謂其以律名名鍾乎，當鍾未鑄之時，何由預知後世之以名鍾，而先以夾鍾、應鍾名之？蓋古六律之名本不可考，後人因某鍾之聲近於某律，遂取鍾名以名之耳，非黃帝所製也。且十二律果製於黃帝，伶州鳩何不述之，而但泛稱為“古之神瞽”乎？由是言之，黃鍾、大呂之名皆起於春秋、戰國以後，尚未知其與舜之六律果相應否，況於其度之長短廣狹有何確據，而乃苦爭之於九分十分之異，亦惑矣！劉歆豈聖人與，何以後之學者奉歆之說如奉聖人言也！
【附錄】“遇黃帝戰於阪泉之兆。”（《左傳》僖公二十五年）
【備覽】“修德振兵，與炎帝戰於阪泉之野，三戰然後得其誌。”（《史記五帝本紀》）
△黃帝、炎帝非兄弟
《晉語》雲：“少典娶於有喬氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成；炎帝以薑水成。成而異德，故黃帝為姬，炎帝為薑。二帝用師以相濟也，異德之故也。”餘按：《春秋傳》雲：“黃帝以氏紀，故為師而名；炎帝氏以火紀，故為火師而火名。”觀其文義，乃二帝各自為國，各自為代，非兄弟也。《易傳》雲：“神農氏歿，黃帝、堯、舜氏作。”又雲：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。”則是黃帝、聖人也，炎帝雖不可知，然在上古而為人所歸，則亦賢人也：果聖賢與，必無同胞兄弟而用師以相攻伐之理，且所謂異德者果何哉？舜之與象，周公之與管叔，皆不異姓也。如之何其可以德異而並姓異之乎！蓋《晉語》此文，特欲掩文公納懷嬴之失，而假於古之聖人，正如齊東野人之語謂堯北麵而朝舜者，後人奈何遽從而信之邪！故今並不從。說並見後條及《炎帝篇》中。
【附錄】“蚩尤惟始作亂，延及於平民，罔不寇賊，鴟義奸宄，奪攘矯虔。”（《書呂刑》）
【備覽】“黃帝伐涿鹿而擒蚩尤。”（《戰國策》）
【備覽】“蚩尤作亂，不用帝命，於是乃征師諸侯，與蚩尤戰於涿鹿之野，遂禽殺蚩尤，而諸侯鹹尊軒轅為天子。”（《史記五帝本紀》）
△駁黃帝傳兵法之說
《漢書藝文誌》敘兵法，有《黃帝》十六篇，《圖》二卷。馬鎬《中華古今注》引《河圖》文雲：“黃帝攝政前，有蚩尤兄弟八十一人，並獸身、人語、銅頭、鐵額、食砂石子，造立兵仗、刀、戟、大弩，威震天下。天遣元女授黃帝兵法符製，以服蚩尤。”餘按：《易大傳》文，書契之興，弓矢之作，皆在黃帝以降，黃帝之時安得有兵書及圖傳於後世哉！此乃戰國之時權謀之士所作，偽之黃帝耳。至於獸身、人語，元女授法，語尤不經。蓋唐以前人多好怪，見此等語以為新奇，輒采之以入書，而不知其惑世為甚大也。故今並論之。
△駁黃帝作指南車及華蓋之說
《古今注》雲：“指南車起黃帝。與蚩尤戰於涿鹿之野，蚩尤作大霧，兵士皆迷，於是作指南車以示四方，遂擒蚩尤。”又雲：“華蓋，黃帝所作也。與蚩尤戰於涿鹿之野，常有五色氣，金枝玉葉，止於帝上，有花葩之象，故因而作華蓋也。”餘按：《易大傳》文，“服牛乘馬”在“黃帝、堯、舜氏作”之後，則黃帝時尚未必有車也。縱使有之，製車之始亦豈遂能工巧如是！至於華蓋之作，文飾益盛，尤非上古儉樸之風。蓋皆後人之所稱，故今不錄。
【存參】“黃帝能成命百物以明民共財。”（《魯語》）
此語雖未必確實，然尚無大謬，姑列之存參。
△駁黃帝巡遊封禪之說
《本紀》雲：“黃帝披山通道，未嚐寧居：東至於海，登丸山及岱宗；西至於空桐，登雞頭；南至於江，登熊湘；北逐葷粥，合符釜山，而邑於涿鹿之阿。遷徙往來無常處，以師兵為營衛。”又雲：“置左右大監，監於萬國，萬國和而鬼神山川封禪與為多焉。獲寶鼎，迎日推策。”餘按：此皆戰國、秦、漢之間方士異端所述，所謂黃老家言、陰陽家言是也。蓋既其術於黃帝，因偽撰黃帝之事以實之耳。堯自舉舜以前，其事尚不可詳考，況黃帝蹤跡之所至乎！故今不錄。
△駁黃帝作《素問》、《靈樞》之說
世所傳《素問》一書，載黃帝與岐伯問答之言；而《靈樞》、《陰符經》或亦稱為黃帝所作。至戰國諸子書述黃帝者尤眾（若《莊子》書稱黃帝問道於廣成子之類）。餘按：黃帝之時尚無史冊，安得有書傳於後世；且其語多淺近，顯為戰國、秦、漢間人所撰。蓋戰國時楊、墨之徒欲絀堯、舜，故稱堯、舜以前之黃帝以駕乎其上；而工於藝術者亦欲藉古聖人之名以取重於世，因假之以為言耳。此類甚多，不足縷辨，亦不勝縷辨也。姑舉其略，以例其餘。
△駁黃帝諸子別十二姓之說
《晉語》雲：“黃帝之子二十五人，其同姓者二人而已。唯青陽與夷鼓皆為己姓──青陽，方雷氏之甥也；夷鼓，彤漁氏之甥也。其同生而異姓者，四母之子，別為十二姓。凡黃帝之子二十五宗，其得姓者十四人，為十二姓，姬、酉、祁、己、滕、、任、荀、僖、佶、儇、依，是也。惟青陽與倉林氏同於黃帝，故皆為姬姓。”後之言姓者多宗之。餘按：上古之時，人情樸略，容有未受姓者，故因錫土而遂賜之，所以《禹貢》有“錫土、姓”之文，非每人皆賜之以姓也，安有同父而異姓者哉！姓也者，生也；有姓者，所以辨其所由生也；苟同父而各姓其姓，則所由生者無可辨，有姓曷取焉？且十二姓之見於《傳》者，姬、祁、己、任、吉，五姓而已，然皆相為昏姻。後稷取於吉，王季取於任，春秋時晉之欒與祁昏，魯之孟與己昏，而姬、劉、祁、範乃世為昏姻，皆無譏者。果同祖也，可為昏乎？若同祖者易其姓而即可為昏，則吳之孟子何譏焉？《春秋傳》雲：“任、宿、須句、顓臾，風姓也，實司太與有濟之祀。”又雲：“炎帝為火師，薑姓其後也。”觀其文，皆似古帝王之孫世守其姓而不改者。唯虞後本姚姓，而陳乃媯姓，故晉史趙以為周之所賜，蓋偶然之事。時或有他故焉；要之，媯猶姚耳，非姚與媯之遂可以相為昏也。自《國語》始有一人子孫分為數姓之說，而《大戴記》從而衍之，《史記》又從而采之，遂謂唐、ね、三代共出一祖，而帝王之族姓遂亂雜而失其真矣！然則是誣古聖而惑後儒者，皆《國語》為之濫觴也。且前既雲“青陽與夷鼓為己姓”，後又雲“青陽與倉林為姬姓”，是青陽一人而有兩姓矣！此文既雲“黃帝之子青陽，夷鼓皆為己姓”，《鄭語》又雲“祝融之後己姓，昆吾、蘇、顧、溫、董”，是己一姓而又有兩祖矣！其自相矛盾如是，烏可為信哉！《晉語》此文，本因文公之納懷嬴而為之掩飾者，是以其情誣而不忌，其辭遊而自窮。縱令果出胥臣，亦不足以為據，況後人之所偽乎！而世之學者乃皆相沿，以為受姓之原固然，亦可異矣！故今並不取。說並見前條下。
△引王充書駁黃帝騎龍上天之說
《史記封禪書》稱：“齊人公孫卿有劄書，言黃帝仙登於天，因所忠欲奏之。所忠視其書不經，疑其妄書。卿因嬖人奏之，上大說，乃召問。卿對曰：‘黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯，下迎黃帝。黃帝上騎，群臣後宮從上者七十餘人，龍乃上去。餘小臣不得上，乃悉持龍髯；龍髯拔墜，墜黃帝之弓。百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與胡髯號。後世因名其處曰鼎湖，其弓曰烏號。’”漢王充《論衡》嚐辨其謬，今錄於左：
【《論衡道虛篇》】“世稱堯若臘，舜若居，心愁憂苦，形體羸臒。使黃帝致太平乎，則其形體宜如堯、舜；堯、舜不得道，黃帝升天，非其實也。使黃帝廢事修道，則心意調和，形體肥勁，是與堯、舜異也，異則功不同矣；功不同，天下未太平而升封，又非實也。五帝三王皆有聖德之優者，黃帝不在上焉。如聖人皆仙，仙者非獨黃帝；如聖人不仙，黃帝何為獨仙？世見黃帝好方術，方術，仙者之業，則謂帝仙矣；又見鼎湖之名，則言黃帝采首山銅鑄鼎，而龍垂胡髯迎黃帝矣──是與說會稽之山無以異也。夫山名曰會稽，即雲“夏禹巡狩，會稽於此山上，故曰會稽。”夫禹至會稽治水，不巡狩，猶黃帝好方伎，不升天也；無會稽之事，猶無鑄鼎，龍垂胡髯之實也。裏名勝母，可謂實有子勝其母乎？邑名朝歌，可謂民朝起者歌乎？”
餘按：黃帝升天之說本不足辨，司馬氏載之，正以見其荒謬耳。王氏以為非實，是矣。然言“黃帝好方術”，則尤惑於世之邪說而未之察也。上古原無方術，而黃帝垂衣裳而天下治，亦豈至為方士之所欺哉！世之言神仙者多之於黃帝、老子，類此者非一，而文學之士亦有采之入書者。恐其久而惑世，故錄此篇以例其餘。