○炎帝氏
△炎帝非神農氏
《漢書律曆誌》以炎帝為神農氏，太為包羲氏，後之學者編纂古史皆遵之無異詞。以餘考之不然。《易傳》曰：“庖羲氏沒，神農氏作；神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。”是庖羲、神農在黃帝之前也。《春秋傳》曰：“黃帝氏以紀，故為師而名；炎帝氏以火紀，故為火師而火名；共工氏以水紀，故為水師而水名；太氏以龍紀，故為龍師而龍名。”是炎帝，太在黃帝之後也。庖羲，神農在黃帝之前，炎帝，太在黃帝之後，然則庖羲氏之非太，神農氏之非炎帝也明矣！《史記五帝本紀》曰：“軒轅氏之時，神農氏世衰，諸侯相侵伐，暴虐百姓，而神農氏弗能征。”又曰：“炎帝欲侵陵諸侯，軒轅乃修德振兵以與炎帝戰於阪泉之野，三戰然後得其誌。”夫神農氏既不能“征諸侯”矣，又安能“侵陵諸侯”！既雲“世衰”矣，又何待“三戰然後得誌”乎！且前文言衰弱，凡兩稱神農氏，皆不言炎帝，後文言征戰，凡兩稱炎帝，皆不言神農氏，然則與黃帝戰者自炎帝，與神農氏無涉也。其後又雲：“諸侯鹹尊軒轅為天子，代神農氏。”又不言炎帝，然則帝於黃帝之前者自神農氏，與炎帝無涉也。《封禪書》雲：“古者封泰山，禪梁父者七十二家，而夷吾所記者十有二焉：神農封泰山，禪雲雲；炎帝封泰山，禪雲雲。”夫十有二家中既有神農，複有炎帝，其為二人明甚，烏得以炎帝為神農氏也哉！《戰國策》曰：“神農伐補遂，黃帝伐涿鹿而擒蚩尤。”亦列神農於黃帝前而不雲炎帝。《晉語》曰：“黃帝以姬水成，炎帝以薑水成。”亦列炎帝於黃帝後而不雲神農。《春秋傳》雲：炎帝為火師，薑姓其後也。”與《國語》“炎帝薑姓”之說合，皆雲炎帝，不雲神農。《孟子》書有許行者，為神農之言，並耕同賈之說語雖不經，然亦因神農有作耒耜，為市廛之二事故之，亦雲神農，不雲炎帝。蓋自《史記》以前，未有言庖羲風姓為龍師，神農薑姓為火師者；亦未有言太畫《八卦》，作綱罟，炎帝製耒耜，為市廛者。然則庖羲氏之非太，神農氏之非炎帝也明矣！自戰國以後，陰陽之術興，始以五行分配五帝，而《呂氏春秋》采之，《月令》又述之，遂以太為木，為春，炎帝為火，為夏，少為金，為秋，顓頊為水，為冬，黃帝為土，為中央；然亦但言其德各有所主，不謂太先於炎帝，炎帝先於黃帝也。宣、元以後，讖緯之學日盛，劉歆不考其詳，遂以五行相生之序為五帝先後之序，而太遂反前於炎帝，炎帝遂反前於黃帝矣！然考之《易傳》，前乎黃帝者為庖羲、神農，其名不符，考之《春秋傳》，炎帝，太皆在黃帝之後，其世次又不合。於是不得已，謂太即庖羲氏，炎帝即神農氏，而《春秋傳》文為逆數：謂少受黃帝，黃帝受炎帝，炎帝受共工，共工受太，故先言黃帝，上及太也。嗚呼，有是文理也哉！《傳》雲：“火出，於夏為三月，於商為四月，於周為五月。”又雲：“自虞以上為陶唐氏，在夏為禦龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏，晉主夏盟為範氏。”此皆由今溯昔，然且不用逆數，況於泛舉古帝王之沿革，乃反無故而逆數耶！杜氏不察其謬，乃用歆說以釋《左傳》，固已誤矣。而小司馬《史記索隱》釋《封禪書》非惟不斥其誣，反欲曲全歆說，謂：“神農後子孫亦稱炎帝，黃帝與炎帝戰於阪泉，豈黃帝與神農身戰乎！”夫神農果即炎帝，其子孫對黃帝而言，稱炎帝，猶可也，繼神農之後而別之曰炎帝，可乎！且封禪十二家皆易姓受命者，《史記》，《詩傳》之文甚明，若炎帝為神農子孫，則是十一家，非十二家矣。或雲：譙周《古史考》即以神農，炎帝為兩人，與《史記》同；惜餘未得見其書也。由是言之，誤劉歆，班固者，《呂紀月令》；而誤杜預，司馬貞者，歆與固也。自是以後，學者益以口耳相傳，而黃、炎之世次曆二千年遂無複有正之者矣！曰然則《史記》黃帝之後何以不列炎帝、太？曰：《史記》亦不列少，不但太，炎帝也，將亦謂少在黃帝之前乎！蓋遷之敘五帝本之《大戴記》（記雖刪於《大戴》，而書實在遷前），而《記》本之《魯語》，然《魯語》但舉其有功者言之，實未嚐有五帝之名，亦不謂其間不得複有帝也。若《月令》之五帝，則本之《春秋傳》，然《傳》實亦未有五帝之說。大抵後人之說皆沿之古人而附會之，以致浸失其意。要之，自司馬遷以前，未有言炎帝，太之為庖羲、神農者，而自劉歆以後始有之。學者當取信於古傳記，不必斤斤焉執異端讖緯之說，後儒附會之言以自益其惑也！
【補】“炎帝氏以火紀，故為火師而火名。”（《左傳》昭公十七年）
△炎帝與黃帝同時
《晉語》雲：“少典娶於有喬氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成；炎帝以薑水成。成而異德，故黃帝為姬，炎帝為薑，二帝用師以相濟也。”韋昭《國語》解雲：“神農在黃帝前，黃帝滅炎帝，滅其子孫耳；言生者，言二帝本所生出也。”小司馬《索隱》又雲：“少典者，諸侯國號，非人名也。炎、黃二帝凡隔八帝五百餘年，若以少典是其父名，豈黃帝經五百餘年而始代炎帝後為天子乎！”後之纂古史者鹹以其言為然。餘按：《國語》所雲“生”者，本謂一父一母所生，文甚明也。幼同生而長不同德，故曰“成而異德。”如韋氏之說，是與炎帝同生者乃黃帝之遠祖？與黃帝用師者乃炎帝之耳孫，則所謂“成而異德”者，其祖乎？其孫乎？如小司馬之說，是生炎帝者一少典氏，生黃帝者一少典氏，則所謂娶於有喬氏者，炎帝之父乎？黃帝之父乎？於文皆不通矣！況炎帝既在黃帝前數百年，則當先言炎帝，不當每文皆先言黃帝也。蓋二家之失，在誤信劉歆，班固之言以炎帝為神農，是以世代不符；雖委曲以為解，卒輾轉而不通。若但據《左傳》、《史記》文，則炎帝承黃帝自可同時，不必曲為之說也。然《國語》之文本亦出於附會，故今並不載。說已詳前《黃帝篇》中。
【備考】“炎帝為火師，薑姓其後也。”（《左傳》）
△薑姓所自出
按：《左傳》原薑姓者二：一，此文，以為炎帝之後；一，莊二十三年，以為太嶽之後。或太嶽即出於炎帝與？其說猶可通也。《國語》原薑姓者三：一，《晉語》謂炎帝姓薑，與此文合。一，《周語》謂共工之從孫四嶽船⒄薑，蓋即《傳》之太嶽。但炎帝即姓薑，則非至四嶽而始賜姓；共工承炎帝後而改製度，則非出於炎帝明甚：二篇必有一誤也。一，《鄭語》謂薑為伯夷之後。伯夷與四嶽比肩事舜，齊一國安得祖兩人乎！大抵《國語》所述姓氏皆不足據。竊意《左傳》猶近古，故列之以備考。
○共工氏
△共工世次
《漢書律曆誌》列共工於神農之前。餘按：《春秋傳》，共工在黃、炎後，其文甚明；劉歆泥於《呂紀》五德之說，誤以《傳》為逆數，遂以炎帝為神農，太為伏羲，因致失共工之世次耳。今既據《傳》文正其失，則共工固當次之於此。說已詳前《炎帝篇》中。
【補】“共工氏以水紀，故為水師而水名。”（《左傳》昭公十七年）
【存參】“共工虞於湛樂，**失其身，欲壅防百川，隋高湮庳，以害天下。皇天弗福，庶民弗助，禍亂並興，共工用滅。”（《周語》）
△駁觸山補天之說
《魯語》雲：“共工氏之伯九州也，其子曰後土，能平九土。”《補本紀》雲：“女媧末年，諸侯有共工氏，任智刑以強，霸而不王，與祝融戰，不勝而怒，乃頭觸不周山崩，天柱折，地維缺。女媧乃煉五色石以補天，斷鼇足以立四極，聚蘆灰以止滔水，於是地平天成，不改舊物。”餘按：共工氏之為帝為霸，不可考矣；但以《春秋傳》推之，則與黃、炎、二固未有差別也。不知《國語》有所傳耶？抑以共工似官名，不似代名，遂臆度之而雲然耶？大抵《國語》之文附會者多，“後土”本非人名，乃不雲其子曰勾龍，而雲其子曰後土，基舛如是，固不可為據也。所稱“虞於湛樂”雲者，或其子孫之事亦未可知。“少之衰，九黎亂德”，“神農氏世衰，諸侯相侵伐”、《楚語》、《史記》並有是言，則於共工亦何怪焉。故姑存之於此。至於“觸山”、“補天”之說，本之《淮南子》，《淮南》又因《楚辭》之文而附會之者。《楚辭》、《淮南》本皆荒唐之數，不可為實。而《楚辭》但言地傾，初無觸山補天之說，亦絕不言為共工也。頭能觸山而使之崩，山能傾天地而使之缺折，則魯陽之揮日，愚公之移山，真可謂平平無奇矣！小司馬乃信以為實而載之史，吾恐千百年後將有采稗官小說以補正史之缺者。況祝融乃顓頊之裔，安得越千百年之前而與共工戰乎！大抵唐人好奇而輕信，不辨黑白而一概取之，率皆如是，亦不足盡辨也。
○太氏
太或作太昊。按《春秋傳》作太，《傳》文近古，或當不誤，今從之。
【補】“太氏以龍紀，故為龍師而龍名。”（《左傳》昭公十七年）
【備考】“任、宿、須句、顓臾，風姓也，實司太與有濟之祀。”“陳，太之虛也。”（並《左傳》）
△太非包羲氏
《漢書律曆誌》以《春秋傳》之太氏為即《易傳》之包羲氏；患其世次不合，遂以《春秋傳》文為逆數。餘按：《傳》文如果逆數，則當由少以至極前之包羲：乃由黃帝逆數以至包羲，而忽以極後之少承之，文理尚可通乎！且太、少二帝不同姓，若其時又不相及，則何為皆以“”名？而太紀官為龍，少紀官為鳳，亦似相比然者。然則少氏固當繼太而帝，《左傳》非逆數，太非包羲矣。又按：《春秋傳》，太之後曰任、宿、須句、顓臾，其虛在陳；少之後曰郯，其虛在魯；顓頊之後曰陳，其虛在衛；而黃、炎、共工三代惟炎帝之後見於《傳》，至其虛則皆無聞焉，豈非以近者易考而遠者難詳乎！《國語》雖嚐述黃帝、共工之後，然其文殊乖舛，不足據。然則郯子所言之世次，其非逆數亦明矣。故今列太氏於共工之後，從《左傳》也。餘並見前《炎帝篇》中。
○少氏
△金天氏非少
《漢書律曆誌》雲：“少號曰金天氏。”餘按：金天氏之名見於《春秋傳》，但雲“裔子為玄冥師”而已，未言為少也。劉歆蓋以《月令》秋帝少秋於行為金，故謂金天氏為少耳。不知五德之說本鄒衍之妄談；且顓頊不取號於水，寧少必取號於金乎！少氏之子雖嚐為玄冥，然烈山氏之子柱為稷，周棄亦為稷，顓頊氏之子黎為火正，高辛氏之子閼伯亦為火正，則玄冥一官亦不必少氏之子孫而後可為也；故今寧闕之。說並詳前黃帝以下諸帝篇中。，或作昊；今從《左傳》作，已詳前篇。
【補】“少摯之立也，鳳鳥至，故紀於鳥，為鳥師而鳥名。”（《左傳》昭公十七年）
【備考】“秋，郯子來朝，公與之宴。昭子問焉，曰：‘少氏鳥名官，何故也？’郯子曰：‘吾祖也，我知之。’“因商、奄之民，命以《伯禽》而封於少之虛。”（並《左傳》）
【補】“鳳鳥氏，曆正也。玄鳥氏，司分者也。伯趙氏，司至者也。青鳥氏，司啟者也。丹鳥氏，司閉者也。祝鳩氏，司徒也。雎鳩氏，司馬也。鳩氏，司空也。爽鳩氏，司寇也。鶻鳩氏，司事也。五鳩，鳩民者也。五雉為五工正，利器用，正度量，夷民者也。九扈為九農正，扈民無**者也。”（《左傳》昭公十七年）
【備考】“昔爽鳩氏始居此地；季因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而後太公因之。”（《左傳》）
△《大戴記》之青陽、玄囂俱非少
《大戴記帝係篇》雲：“黃帝產玄囂；玄囂產喬極；喬極產高辛。黃帝產昌意，昌意產高陽。”又雲：“黃帝取於西陵氏之子，謂之嫘祖氏，產青陽及昌意。青陽降居氵氐水；昌意降居若水。自《史記》始以青陽為玄囂，而《漢書律曆誌》遂並以青陽為少，而其子孫名摯。由是皇甫謐以來諸編古史者皆以少為黃帝之子矣。餘按：《大戴》、《史記》之文本難征信，然《大戴》雲“青陽降居氵氐水”，是明謂青陽不為天子矣。《史記》雲：“自玄囂與喬極皆不得在位，至高辛即帝位”，是亦謂玄囂不為天子矣。青陽、玄囂皆不為天子，惡得以為少氏也哉！且以摯為少子孫之名，則當鳳鳥未至之前，將以何者名其官乎？蓋此皆緣劉歆誤以《春秋傳》郯子之言為逆數，而炎帝、共工、太皆在黃帝前，至少則不可複謂其在太前，而《大戴》、《史記》又皆無少之代，故妄意其即青陽耳。不知四代實皆在黃帝後，《史記》自沿《大戴》之文以顓頊直繼黃帝而遺之，不必曲為說以附會之也。然《史記》以玄囂為青陽，亦非《大戴》本文之意。蓋其前文雲“黃帝產玄囂，產昌意”者，乃因敘高陽、高辛之世係而溯及其祖父，非謂黃帝止有此二子也。後文雲“黃帝取於西陵氏之子，產青陽及昌意”者，乃因二人同母，故因昌意而並及之，非必此二人即前二人也。司馬氏見其前有玄囂而無青陽，後有青陽而無玄囂，遂妄意為一人，誤矣！又《國語》以青陽為方雷氏之甥，亦與《大戴》文異。大抵《國語》、《大戴》、《史記》本皆不足為據；而《漢誌》以為少，說尤荒唐，皆由於不察前人之言而妄以意度之，是以愈轉愈誤。而更後之人又震於其名，以為必有所據而雲然，是以帝王之事顛倒錯亂，不可複正；而不知其所據皆此類也！故今並不取。
○顓頊氏
△顓頊為高陽或高辛不可考
《大戴記》雲：“高陽，是為帝顓頊。”按《春秋傳》有高陽氏，有顓頊氏，而為一為二無明文。唯《離騷》自謂高陽之苗裔，而《鄭語》以楚為祝融之後，《左傳》以祝融為顓頊氏之子，則似高陽果顓頊也。然《鄭語》雲“黎為高辛氏火正”，《楚語》雲“顓頊命火正黎司地”，又似顓頊為高辛者。要之，唐、虞以前事多難考，《國語》、《離騷》皆難據以立說，與其誤斷而顛倒之，不若闕疑而姑置之之為愈也！
【補】“自顓頊以來，為民師而命以民事。”（《左傳》昭公十七年）
【備考】“陳，顓頊之族也。”“衛，顓頊之虛也，故為帝邱。”（並《左傳》）
△《大戴記》稱顓頊德無事實可指
《大戴記五帝德》篇雲：“顓頊，洪淵以有謀，疏通而知事，養材以任地，履時以象天，依鬼神以製義，治氣以教民，潔誠以祭祀。北至於幽陵，南至於交趾，西濟於流沙，東至於蟠木。動靜之物，小大之神，日月所照，莫不勵。”餘按：“洪淵”、“疏通”二語乃賢哲之常事；“養材”、“履時”二語即黃帝之“順天地之紀，曆離日月星辰，時播百草木”等事也。其餘雲雲，亦皆古賢帝王通用之言，非有事實可指不可移之他人者也。其為後人所撰甚明，故今並不錄。說並見前《黃帝篇》中。
○帝嚳氏
△《國語》始稱嚳
按：《春秋傳》有高辛而無嚳；至《國語》始稱嚳；《大戴記》始以嚳為《高辛》。《國語》固多附會，然妄合姓氏，謬舉神怪則有矣，若無故撰此一代，恐《國語》尚未至是。且言之不一而足，理固當有之，不容略也。《傳》既無文，故即以國語文補之。唯以嚳為高辛，則未敢決，寧闕之可也。說並見前《顓頊篇中》。
【補】“帝嚳能序三辰以固民。”（《魯語》）
【存參】“星與日辰之位皆在北維，顓頊之所建也，帝嚳受之。”（《周語》）
△《大戴記》稱帝嚳德與黃帝、顓頊不異
《大戴記五帝德篇》雲：“帝嚳生而神靈，自言其名；博施利物，不於其身；聰以知遠，明以察微；順天之義，知民之德；仁而威，惠而信，取身而天下服；取地之財而節用之，撫教萬民而利誨之，曆日月而迎送之，明鬼神而敬事之；其色鬱鬱，其德嶷嶷，其動也時，其服也士；執中而獲天下。日月所照，風雨所至，莫不從順。”餘按：此所稱“生而神靈，自言其名”者，即黃帝之“生而神靈，弱而能言”也。“聰以知遠，明以察微”者，即黃帝之“成而聰明”也。“明鬼神而敬事之”者，即顓頊之“潔誠以祭祀”也。“日月所照，風雨所至，莫不從順”者，即顓頊之“日月所照，莫不勵也。”“順天之義，取地之財”者，即黃帝之“順天地之”紀，顓頊之“養材以任地，履時以象天”也。蓋撰此文者亦苦於無可言，故少竄易其詞，而實仍即前之所雲雲也。故今並不錄。說並見前《黃帝》、《顓頊》篇中。
○黃帝以後諸帝通考
《傳》文有不能詳其世代者，統錄於此。
【補】“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。”（《易係辭下傳》）
【補】“刳木為舟，剡木為楫；舟楫之利，以濟不通。”
【補】“服牛，乘馬，引重致遠，以利天下。”
【補】“重門擊柝，以待暴客。”
【補】“斷木為杵，掘地為臼；臼杵之利，萬民以濟。”
【補】“弦木為弧，剡木為矢；弧矢之利，以威天下。”
【補】“上古穴居而野處；後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨。”
【補】“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨。”
【補】“上古結繩而治；後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。”（並同上）
△引歐陽修文《大戴記帝係篇》之說
《大戴記帝係篇》雲：“黃帝產玄囂；玄囂產喬極；喬極產帝辛，是為帝嚳。帝嚳產稷；產契；產放勳，是為帝堯。黃帝產昌意；昌意產高陽，是為帝顓頊。顓頊產窮蟬；窮蟬產敬康；敬康產勾芒；勾芒產喬牛；喬牛產瞽瞍；瞽瞍產重華，是為帝舜。顓頊產鯀；鯀產文命是為禹。”其後司馬遷之《五帝本紀》、皇甫謐之《帝王世紀》並因之。世之學者莫不信之。至宋，歐陽永叔《帝王世次圖序》及《後序》始其謬。今載其文於左：
【歐陽永叔《帝王世次圖序》】
“堯、舜、禹、湯、文、武，此六君子者，可謂顯人矣，而後世猶失其傳者，豈非以其遠也哉！是故君子之學不窮遠以為能，而闕其不知，慎所傳以惑世也。方孔子時，周衰，學廢，先王之道不明而異端之說並起。孔子患之，乃述《詩》、《書》、《史記》以止紛亂之說；而欲其傳之信也，故略其遠而詳其近。於《書》斷自唐、虞以來，著其大事，可以為世法者而已。至於三皇、五帝君臣世次皆未嚐道者，以其世遠而慎所不知也。孔子既沒，異端之說複興，周室亦益衰亂，接乎戰國，秦遂焚書，先王之道中絕。漢興，久之，《詩》、《書》稍出而不完。當王道中絕之際，奇書異說方充斥而盛行，其言往往反自於孔子之徒以取信於時。學者既不備見《詩》、《書》之詳，而習傳盛行之異說，世無聖人以為質，而不自知其取舍真偽，至有博學好奇之士務多聞以為勝者，於是盡集諸說而論次，初無所擇，而唯恐遺之也。如司馬遷之《史記》是已。以孔子之學上述前世，止於堯、舜，著其大略而不道其前；遷遠出孔子之後，而乃上述黃帝以來，又詳悉其世次，其不量力而務勝，宜其失之多也。遷所作《本紀》出於《大戴禮》、《世本》諸書。今依其說，圖而考之：堯、舜、夏、商、周皆同出於黃帝。堯之崩也，下傳其四世孫舜，舜之崩也，複上傳其四世祖禹，而舜、禹皆壽百歲。稷、契於高辛為子，乃同父異母之兄弟；今以其世次而下之，湯與王季同世。湯下傳十六世而為紂，王季下傳一世而為文王，二世而為武王：是文王以十五世祖臣事十五世孫紂，而武王以十四世祖伐十四世孫而代之王，何其謬哉！嗚呼，堯、舜、禹、湯、文、武之道，百王之取法也，其盛德大業見於行事而後世所欲知者，孔子皆已論著之矣；其久遠難明之事，後世不必知，不知不害為君子者，孔子皆不道也。夫孔子所以為聖人者，其智知所取舍皆如此。”
【永叔《後序》】“予既略論帝王世次而見世紀之失，猶謂文、武與紂相去十五六世，其謬較然不疑，而堯、舜、禹之世相去不遠，尚冀其理有可通，乃複以《尚書》、《孟子》、孔安國、皇甫謐諸書參考其壽數長短，而尤乖戾不能合也。據《書》及諸說雲：‘堯壽一百一十六歲，舜壽一百一十二歲，禹壽百歲。堯年十六即位，在位七十年，年八十六，始得舜而試之；二年乃使攝政，時舜年三十；居試攝通三十年，而堯崩。舜服堯喪三年畢，乃即位；在位五十年而崩。方舜在位三十三年，命禹攝政；凡十七年而舜崩。禹服舜喪三年畢，乃即位；在位十年而崩。’由是言之，當堯得舜之時，堯年八十六，舜年三十；以此推而上之，則是堯年五十七，已見四世之玄孫生一歲矣！舜居試攝及在位通八十二年，而禹壽百年，以禹百年之間推而上之，禹即位及居舜喪通十三年，又在舜朝八十二年，通九十五年，則當舜攝試之初年，禹才六歲：是舜為玄孫年三十時，已見四世之高祖方生六歲矣！至於舜娶堯二女，據圖為曾祖姑；雖古遠世異，與今容有不同，然人倫之理乃萬世之常道，必不錯亂顛倒之如此。然則諸家世次，壽數長短之說，聖經之所不著者，皆不足信也決矣！”
△顓頊、堯、舜皆不出於黃帝
餘按：《春秋傳》：“黃帝氏以紀；炎帝氏以火紀；共工氏以水紀；太氏以龍紀；少氏以鳥紀；自顓頊以來，乃紀於近。”夫自黃帝以至顓頊，中間四五代而各有製作，不相沿襲，則顓頊與嚳之上距黃帝也遠矣，烏得以顓頊為黃帝之孫而嚳為黃帝之曾孫也哉！《傳》雲：“高辛氏有才子八人，高陽氏有才子八人，此十六族者，世濟其美，不隕其名，以至於堯。”夫高辛，高陽之子孫至於堯時已各有分族而傳數世，則高辛、高陽之下逮堯也又遠矣，烏得以堯為高辛之子而高陽之從孫也哉！《書》雲：“降二女於媯，嬪於虞。”《孟子》雲：“堯之於舜也，九男事之，二女女焉。”夫男女辨姓，人道之大防也，況於同高祖以下，其親屬尤近，果如《大戴》所記，堯與舜之高祖為同高祖昆弟，堯安得以其女妻舜，舜安得遂取之！縱使上古之時禮製未詳，然使堯、舜而非聖人也則可，堯、舜而皆聖人也，必不為是**瀆禮之事明矣！且不告而娶，萬章猶疑之，孟子猶數辨釋之，若以近屬而為姻婚，其所關者更大，何得萬章、孟子反皆不置一言？至其世數之參差，則歐陽子已言之，不待智者而知之矣。烏得謂堯、舜、禹之同出於黃帝也哉！惟舜出於顓頊，《春秋傳》嚐言之，而其名亦不符。然於陳言舜而但及於顓頊，不及於黃帝，則是以顓頊為不出於黃帝也。於陳言舜而必及於顓頊，於範氏言陶唐而不及於黃帝，則是亦不以堯為出於黃帝也。至《國語》始好牽連數姓以為同出一祖，固已誣矣，然其所稱黃帝之後十二姓者，有祁而無姚，有姬而無子、姒、則是猶未以唐、虞、三代為皆出於黃帝也。自戰國以後，楊、墨並起，而楊氏尤好為大言：以儒者之稱堯、舜而述孔子也，乃稱黃帝以求加於堯、舜，述老聃以求加於孔子，故其後遂稱為黃、老。猶以為未足快其意，乃又誣孔子為老聃之弟子，堯、舜、禹、湯、文、武為黃帝之子孫，以見夫儒者之所推崇而尊重者實皆吾師之末流餘派也。《大戴》諸篇本戰國以後所撰，是以惑於其說而載之。而司馬氏故崇黃、老，其信而采之尤不足怪。獨怪漢、晉以降千有餘年，文人學士自命為聖人之徒者不知凡幾，而皆以為實然，此何說也？唯歐陽子獨能取信於《經》而不從楊、墨之邪說，其識可不謂卓哉！乃此論既出，而自宋以來編纂古史者猶沿《大戴》、《史記》之謬，則尤可怪矣！豈以歐陽子之論猶有未盡耶？故餘既全錄歐陽子之文，而於《黃帝》、《堯》、《舜》篇中複為推其前後而詳辨之，期於永絕世儒之疑，杜楊、墨之說，雖其詞煩於古人而不敢避也。後世果有大儒出焉，庶知餘心之獨苦耳！說並見後《唐虞錄》中。
△少至堯四代皆非相繼而立
《史記五帝本紀》雲：“黃帝崩，高陽立，是為帝顓頊；顓頊崩，高辛立，是為帝嚳；帝嚳崩，摯代立；帝摯立不善，崩，弟放勳立，是為帝堯”──以為古帝皆相繼而立者。《帝王世紀》衍之，複據《漢書》而小變其說，謂黃帝在位百年，年百一十一歲；其後少在位八十年，年百歲；其後乃為顓頊，在位七十八年，年九十八歲；帝嚳在位七十年，年百五歲；摯在位九年，造唐而致禪。後之輯古史者大率本其年數以為上古甲子之實。餘按：少、顓頊不繼黃帝，前篇固已詳言之矣，然即少至堯四代中，更無他天子，而亦前後不相及也。《國語》雲：“少之衰，九黎亂德，顓頊受之。”少既衰，顓頊乃興，是顓頊與少不相及也。《傳》雲：“高陽氏有才子八人，高辛氏有才子八人，此十六族者世濟其美，不隕其名，以至於堯。”高陽、高辛至堯時已數世而分數族，是堯與二代亦不相及也。然則上古帝王其交會之間皆當有數十百歲，此衰而後彼興，正如春秋之霸者然，安得有相繼為天子者哉！蓋凡說上古者皆以後世例之，故誤以為相承不絕；不知古之天子無禪無繼，有一聖人出焉，則天下皆歸之而謂之帝，聖人既沒則其子降而夷於諸侯，又數十百年複有聖人出則天下又歸之，如是而已。自唐、虞逮夏初，天子相繼，而天下之局始一變；少康以後又一變；至周，又小變；而秦、漢以下則又大變。學者知上古自上古，虞、夏自虞、夏，商、周自商、周，則經傳之文皆了然不待解；啟之繼統，湯、武之革命，皆顯然無可疑矣。餘嚐讀《春秋傳》，襄、昭之世較之定、哀已不同，閔、僖又不同，隱、桓之世則迥乎判然矣。二百餘年之間猶如此，況自平王以上，至於羲、農、黃帝之時，上下三千年，安得以一例例之乎！至其年歲尤屬無征。上世既無典籍，經傳又乏明文，即廣搜博采不辨真偽如司馬遷者猶且不能言其年歲，彼皇甫謐生於晉代，又安從而知之？東方朔告武帝雲：“陛下以臣為欺妄，願使人上天問之。”世之述上古之年歲者何以異是！故今概不之采，但取《傳》所載之帝因其先後次第之。說並見前《神農》及後《堯》、《舜》、《禹》諸篇中。
△駁大墳等八師之說
《韓詩外傳》載子夏之言雲：“黃帝學乎大墳；顓頊學乎祿圖；帝嚳學乎赤鬆子；堯學乎務成子附；舜學乎尹壽，禹學乎西王國；湯學乎貸乎相；文王學乎錫疇子斯。”餘按：大墳以下八人無見於經傳者，而有間見於《莊》、《列》異端之書者，則此語乃楊、墨之所言可知也。商、周之世，《詩》、《書》具在，何以無一言及之乎？《詩傳》妄采異端之說，又偽為子夏之言，不亦誣古人而惑後世乎！《新序》亦載此語而文小異，蓋即本之《詩傳》而記有差池者。故今皆不錄。
△駁堯以前樂名
世傳上古樂名，《樂記》有《大章》、《鹹池》，《周官》有《門》、《大卷》、《大鹹》，而皆不言何人所作。《樂緯》以《鹹池》為黃帝樂，《大章》為堯樂，如是，則當先言《鹹池》，何以《樂記》乃先《大章》而後及《鹹池》也？鄭《注》謂“《鹹池》即《大鹹》，乃黃帝樂，堯增修而用之。”以曲為解。然特出於猜度，非有確據；而一代之樂，功德所存，堯亦不應無故改黃帝之樂，使後人不得見其真也。孔、賈二《疏》又曲為鄭《注》解，謂“《大章》即《大卷》，與《鹹池》皆黃帝之樂：堯增修者，存其本名曰《鹹池》；不增修者，別為立名曰《大章》，至周，又改名為《門》。”其說尤為紆曲。何者？堯亦聖人，何為不自作樂而但增修前代之樂，改前代之樂名以為己樂？且增修者宜改名而反仍其舊名，不增修者不當改名而反別立新名，倒行逆施，莫此焉甚！而堯既改之矣，周又改之，義何取焉？按：堯以前之樂無見於經傳者。《春秋傳》，季劄之觀樂亦上至《韶》而止。蓋上古天下未平，民害尚多未去，聖人為之製衣服、飲食、宮室、書契之屬，日不暇給，以故未遑作樂；不則有之而世遠年湮，不傳於後世也。戰國以來，學者多好揣度附會談上古之事，記者各據所聞記之，是以互相差異。為《注》、《疏》者輕於取信而不加別擇，務曲為之說，使之兩全不悖，是以展轉反覆而卒不可通也。《樂緯》又稱“顓頊作《五莖》，帝嚳作《六英》”，而《周官》，《樂記》皆無之；劉歆以為周遷其樂；賈氏以為遵黃帝之道，無所改作。夫古聖人之樂果存於周，周人當愛護之不暇，何故而反遷之？豈必改黃帝之道然後其樂可存乎！然則自堯以前，本無樂傳於後，而樂緯妄名之也明矣。嗟乎，後之儒者皆知尊聖經而黜讖緯矣，然所述帝王之事大率皆本於緯書，雖襲緯書之說而殊不自知也，其亦可歎也已！故今一概不錄。
△駁三帝乘龍之說
《大戴記五帝德篇》雲：“黃帝黼黻衣，大帶黼裳乘龍；顓頊乘龍而至四海；帝嚳春夏乘龍，秋科乘馬，黃黼黻衣。”餘按：乘龍之說最為荒唐，蓋本方士之言，黼黻衣裳亦屬約略之詞：《本紀》刪之，是也。所謂“其文不雅馴”者，蓋謂此等。故今亦不錄。嗟乎，司馬遷猶惡其不雅馴而刪之者，後之學者反或廣搜不雅馴之文以增之，亦獨何哉！
【補】“木正曰句芒；火正曰祝融；金正曰蓐牧；水正曰玄冥；土正曰後土。”（《左傳》昭公二十九年）
【補】“少氏有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木及水。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥。世不失職，遂濟窮桑。”（同上）
【補】“顓頊氏有子曰犁，為祝融。共工氏有子曰句龍，為後土。”（同上）
【補】“有烈山氏之子曰柱，為稷。”（同上）
【存參】“少之衰也，九黎亂德，民人雜揉，不可方物，夫人作享，家為巫史……顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使複舊常，無相侵瀆。”（《楚語》）
【存參】“黎為高辛氏火正。”（《鄭語》）
△重、黎五疑
按《傳》文，重乃少氏之子，“世不失職，遂濟窮桑”，似即官於少世者；而《楚語》謂“顓頊命重司天”，又似重於顓頊世乃為勾芒者：可疑一也。黎本顓頊氏之子，故《楚語》稱“顓頊命黎司地”；而《鄭語》又雲“黎為高辛氏火正”，《大戴記》雲“高辛是為帝嚳”，則是黎於嚳世乃為祝融：可疑二也。《周書》雲“遏絕苗民，無世在下”，其後乃雲“乃命重、黎絕地天通”，三苗之竄在堯、舜世，又似重、黎非顓頊所命者；《楚語》雖雲“堯育重、黎之後，使複典之”，要是曲全其說，究與《周書》文義不合：可疑三也。《鄭語》以楚為祝融之後；而《楚語》雲“其在周，程伯休父其後也，當宣王時失其官守，而為司馬氏”，則又不似楚之先君也者：可疑四也。重、黎本二人：程伯與司馬氏，重之後與，黎之後與，何得不別而言之？可疑五也。上古本無典籍可稽，而《國語》文多附會，又不出於一人之手，是以互相矛盾；即《呂刑》亦非《典》、《謨》可比，伯夷典刑之誤，昔人已言之矣；皆未容據此而駁彼也。烈山氏亦不知為何代人，鄭氏以為神農，杜氏以為神農時諸侯，要皆想當然，非有所據也。故今統列之於諸帝之後而不敢以某代係之，闕疑也，誌慎也。
○後論一則
△駁五德終始之說
近代纂古史者鹹雲：“伏羲以木德王；神農以火德王；黃帝以土德王；少以金德王；顓頊以水德王；帝嚳、堯、舜以降，皆以五行周而複始。”餘按：帝王之興果以五德終始，則此乃天下之大事也，二帝之典，三王之誓誥必有言之者。即不言，若《易》、《春秋傳》窮陰陽之變，征黃、炎之事，述神怪之說，詳矣，亦何得不置一言也？下至《國語》、《大戴記》，所稱五帝事最為荒唐，然猶絕無一言及之。然則是戰國以前原無此說也明矣。《洪範》曰：“水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。”不言其為帝王受命之符也。夫天下之事孰有大於帝王受命者，“曲直”、“從革”之屬抑末矣，何故舍其大者不言而但言其細者乎？《傳》曰：“黃帝氏以紀，炎帝氏以火紀，共工氏以水紀，太氏以龍紀，少氏鳥紀。”是帝王之興各因物以取義，不必於五行也；各因義以立名，無所謂終始也。不然，以水，以火，可矣，以、龍、鳥，何說焉？《傳》曰：“陳，水族也。”又曰：“衛，顓頊之墟也，其星為大水。”此自謂顓頊之應乎水耳，非謂帝王皆以五行相終始也。若皆以五行相終始，則舜以土德王，何以論陳者不近係之舜之土，而反遠係之顓頊之水乎？夫五行之說於《洪範》，上古帝王之事詳於《春秋傳》，《洪範》不言，《春秋傳》之說不合，然則是為五德終始之說者乃異端之論而非聖賢之旨也明矣。五德終始之說起於鄒衍；而其施諸朝廷政令則在秦並天下之初──《史記封禪書》及《始皇本紀》、《孟子荀卿列傳》言之詳矣。其說以為“黃帝得土德，黃龍地蚓見；夏得木德，青龍止於郊；殷得金德，銀自山溢；周得火德，有赤烏之符：皆以所不勝者遞推之。”是以秦之代周，自謂水德，而漢賈誼、公孫臣皆謂漢當土德，太初改製，服色尚黃，用衍說也。蓋自周道既衰，異端並起，大略分為六術，《史記自敘》所謂儒、墨、道德、名、法、陰陽，是也。陰陽之術，其初疑亦本於楊氏，而衍以專門名家，遂別為一術，是以《漢誌》九流，次陰陽於道家、法家之間；而其書目有《騶子》四十九篇，《騶子終始》五十六篇。《史記》亦雲：“騶衍以陰陽主運顯於諸侯，燕、齊海上之方士傳其術，怪迂阿諛苟合之徒自此不可勝數也。”則是司馬遷固已非之矣。且“龍止”、“銀溢”皆荒唐無可證；“赤烏之符”雖見於河內女子之《泰誓》，然“白魚入舟”不又為金德乎？此固大雅君子所不道也。以秦之愚，至於焚《詩》、《書》，求神仙，其為衍說所欺固宜，後之學者何為而亦為其所欺耶？然衍雖有五德終始之說，而初不以母傳子，固未嚐以木、火、土、金、水為五帝相承之次第也。以母傳子之說，始於劉氏向、歆父子；而其施諸朝廷政令，革故說，從新製，則在王莽篡漢之時──《漢書律曆》、《郊祀》兩誌及《王莽傳》言之詳矣。其學以為“庖羲繼天而王，為百王先，德始於木；其後以母傳子，終而複始。自神農、黃帝下曆唐、虞、三代，而漢得火焉，故高祖始起，神母夜號，著赤帝之符。共工氏以水德間於木、火，與秦同運，非其次序，故皆不永。”是以王莽自言火德銷盡，土德當代，而光武之起，亦據《赤伏符》之文改漢為火德，用歆說也。蓋自《呂氏春秋》始以五帝分配五行，春帝太，夏帝炎帝，秋帝少，冬帝顓頊，季夏之帝黃帝，向見此文，遂以為其世之先後固然，而太、炎帝乃庖羲、神農之異名。不知炎帝、太自在黃帝之後，秦、漢以前從未有以為即庖羲、神農者；《呂紀》所雲，但謂五帝之德各有所主，正如勾芒以下五官各擅其神者然，非以此為先後之序也。安得公然遂取帝王相繼之序顛倒置之，廢傳記之明文，任揣度之私智乎！且衍之說雖誣，然殷尚白，周尚赤，猶有可附會之端；若歆所說周為木德，則何為不尚青而尚赤也？乃強為之解曰：“尚其德所生也。”不尚其德而尚其德所生，有是理乎！而殷又不尚其所生而尚其所由生，此又何說焉？至於蛇母之哭，野人相傳之妄語耳，不然，則篝火狐鳴之小智耳，豈遂得以此定千古之疑，斷帝王之前後哉！若夫水之繼木，其世不永，謂秦可也，唐、虞以前皆不傳子，不得獨以不永貶共工也。莽以土繼火，可謂次序矣，何為亦不永乎？以莽之詐，方且借《虞書》，《周官》以飾其篡，其用歆說以欺天下固宜，後之學者何為而皆祖述其欺人之言耶？嗟夫，自光武以之為國典，班固載之於國書，魏、晉以後遂皆以為其事固然；至於唐、宋，讖緯之學雖衰，而學者生而即聞五德之說，遂終身不複疑，亦不複知其說之出於衍與歆矣！且夫衍、歆之學，稍知道術者所不屑稱也，然其所創之說，則後世之大儒碩學皆遵之不敢異，寧背經傳而不敢背此二人之言，亦可謂慎矣！故今概不取。太、炎帝在黃帝後，說已詳前篇中。
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│唐虞考信錄│
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