○至親之服
為父，女子子在室為父，子嫁反在父之室為父：（女在室與嫁而反在室者為母昆弟，皆當與男子同。然不言者，此章已發凡舉例，故後皆從省。）《禮經喪服篇》並斬衰三年。唐中書令蕭嵩等修《開元禮》，宋朱子纂《家禮》（無女子子在室嫁反之文；惟《本宗圖注注》雲：“姑姊妹女子子在室並與男子同；嫁反者亦同。”）明翰林學士宋濂等著《孝慈錄》並因之。
【孟子】“三年之喪，齊疏之服，饣幹粥之食。”與此經似小異。
父卒為母：《經》，齊衰三年。《開元禮》、《家禮》（《圖注》別出“為嫡母”）並因之。明改斬衰三年。
父在為母：《經》，齊衰杖期。《開元禮》改齊衰三年。《家禮》因之。明複改斬衰三年。
【唐書禮樂誌】“上元元年，武後請父在服母三年。開元五年，右補闕廬履冰言‘禮，父在為母期；而服三年。非也。請如舊章。’乃詔並議舅及嫂叔服，久而不能決。二十年，中書令蕭嵩等改修五禮，於是父在為母齊衰三年。”
【明史禮誌】“洪武中，貴妃孫氏薨，敕禮官定服製。禮部尚書牛諒等奏曰：‘《儀禮》，父在為母服期年；若庶母則無服。’（按：父在為母之服，唐已改為三年；庶母之服，《經》與唐、宋皆緦；而此雲然，未詳）太祖曰：‘父母之恩，一也；而低昂若是，不情甚矣！’乃敕翰林院學士宋濂等考定喪禮，立為定製，子為父母，庶子為其母皆斬衰三年。嫡子，眾子為庶母皆齊衰杖期。”
△父母恩同義異
按：《經》為父斬衰三年而為母則齊衰三年，非薄母也，乃尊父也。古者家無二尊，服無二斬。斬也者，明所從也；古未有為婦人斬衰者也。父母之於子也恩雖同而義異，故子之服之也三年雖同而齊斬異。惟其同也，故曰“父兮生我，母兮鞠我；欲報之德，昊天罔極”，曰“父母在，不遠遊”，曰“事父母幾諫”──皆主乎恩而言之也。惟其異也，故曰“父在觀其誌，父沒觀其行”，而不曰“母在觀其誌”，且曰“夫死從子”矣──此主乎義而言之也。《孝經》曰：“資於事父以事母而愛同。資於事父以事君而敬同。故母取其愛而君取其敬；兼之者父也。”由是言之，三年之同，自恩生也；齊斬之異；由義別也。孟子曰：“天之生物也使之一本。”人姓父之姓而不姓母之姓。由父之父而遞推之，百世皆吾祖也；由母之母而遞推之，三世之外有不知其誰何者矣。父雖別娶妻，皆當以事母者事之；母若別嫁夫，則不得以事父者事之。何者？一本故也。此所以為父斬衰而為母止於齊衰也。且夫齊衰也者，非謂可以薄於母也。孔子曰：“子生三年，然後免於父母之懷；夫三年之喪，天下之通喪也。”《閑傳》曰：“父母之喪，既殯食粥。”又曰：“父母之喪，居倚廬，寢苫枕塊，不稅帶。”皆統父母言之。而他齊衰之喪則但雲“疏食飲水，居堊室，苄翦不納”矣。然則父母之喪未嚐異也，所異者獨齊與斬耳。哀之隆殺固不在於斬與不斬也。曰：斬之與齊誠如是矣；父在，降而為期，毋乃薄乎？曰：服雖降而為期，其他一惟人子所自盡，不禁之也。是以謂之“心喪”。古者朝無二尊，家亦無二尊。故入公門則脫齊衰，明有尊也。父既釋凶而從吉矣，子安敢以衰侍其側哉！古者妻之喪，夫主之；子這喪，父主之：其練再祥而再礻覃之月皆以主喪者為斷。父既祭而除矣，子將再練再祥而再礻覃乎，是家有二主矣。《春秋傳》，昭公十五年，穆後崩，太子壽卒，叔向曰：“王一歲而有三年之喪二焉。”是古亦嚐有為妻三年者也。為妻三年則子得服三年之服；為妻期則子亦期而除。此特一家之體則然，豈謂人子於期之外遂可公然食稻衣錦，宴樂無忌也哉！且夫武之為此議，欲諷朝臣使之尊後如尊後如尊帝耳。其意與趙高指鹿，冒頓鳴鏑之事正同。故未幾而二聖臨朝矣，未而改唐為周矣。彼蕭嵩者不之悟耳！此五服所最重，古今更變之尤大者，故詳記其沿革並推古禮之意如右。說並見後《庶子為父後者為其母條》下。
庶子為其母：《經》、《開元禮》皆統於母，省。《家禮》別出此文，齊衰三年。明改斬衰三年。
庶子為父後者為其母：《經》，緦麻三月。《開元禮》、《家禮》因之。明不分為父後與否，凡庶子皆為其母斬衰三年。
晉升平四年，太宰武陵王所生母喪，表求齊衰三年。詔聽依昔樂安王故事，製大功九月。《興寧》三年，梁王逢所生母喪，亦求三年。詔依太宰故事，同服大功。
晉太元十七年，太常車允上言：“自頃開國公侯至於卿士，庶子為後，各肆私情，服其庶母，同之於嫡，溺情傷教。宜崇明禮訓，以一風俗。”十八年，尚書奏“禮，庶子與尊者為體，不敢服其私親，此尊祖敬宗之義。宜聽允所上，可依樂安王，大功為正。班下內外，以定永製。”詔可。
明襄莊王厚事嫡母王太妃及生母潘太妃以孝聞。潘卒，殯之東偏。王太妃曰：“汝母有子，社稷是賴，無以我故避正寢！”厚泣曰：“臣不敢以非禮加臣母！”及葬，跣足扶櫬五十裏。
△庶子為父後者其母緦之故
按：庶子既為父後，則與為尊者為一體？不敢服其私親。父為妾緦，故子亦為之服緦也。然特其服然耳，其他一惟人子之所自盡，不禁之也。師無服也猶可為之心喪三年，況有緦之服乎！然必降之使服緦者，何也？服者，非第所以辨親疏也，亦所以別尊卑。是以有正服，有加服，有降服，服不皆以情為斷也。服者，一家之體，公也；人子之所不敢自專者也；明有尊也。哀者，一人之情，私也；人子之所得以自盡者也；明有親也。聖人製禮，不以公廢私，亦不以私妨公。降之為緦，乃別嫌明微之深意，以坊後世之廢公義而重私恩者也。後人不達此意，乃徇情以為服，公私之辨亡矣！是以後唐太妃太後之尊，有明離葬合葬之議，皆倒行而逆施之，由不知公私之辨故也。說並見前《為母條》下。
為繼母：《經》如母。（父在，齊衰杖期；父卒，齊衰三年。）《開元禮》亦如母，改父在父卒並齊衰三年。《家禮》因之。明複改並斬衰三年。
為慈母：《經》如母。（父在，齊衰杖期；父卒，齊衰三年。）《開元禮》亦如母，改父在父卒並齊衰三年。《家禮》因之。明複改並斬衰三年。
△慈母必有鞠育之恩
按：本傳雲：“慈母者，何也？妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰‘女以為子’，命子曰‘女以為母’。”《小記》雲：“為慈母後者，為庶母可也，為祖庶母可也。”然則慈母不必拘於為父之妾；要必其人無子，以己為子而鞠之者，乃可喪之如母。《傳》所謂“女以為子”者，正謂其有鞠育之恩而無他子可倚，非但空空一言已也。《傳》以其服過重，故以“貴父之命”釋之。鄭氏乃謂“不命則服庶母慈己之服”，《家禮》亦雲“不命則小功”，殊失本傳之意。說並見後《為庶母慈己條》下。
△《曾子問》之慈母別一義
《曾子問》篇：“古者男子外有傅，內有慈母，君命所使教子也，何服之有！”與此傳文慈母不同，有服無服亦異。竊疑古者雖有為慈母服之說，然無明據，儒者疑其過重，故各以己意而為之說，未可決知其孰是也。《注》乃曲為之解，殊屬附會。
為妻：古本三年。《經》，齊衰杖期。《開元禮》、《家禮》、明並因之。
【春秋傳】“昭公十五年夏六月乙醜，王太子壽卒。秋八月戊寅，王穆後崩。晉叔向曰：‘王一歲而有三年之喪二焉。’”
△古為妻服亦三年
按：《春秋傳》文，則古者為妻亦服三年也。蓋至親莫如父母，次則妻與長子，其喪又皆自主之，非若昆弟之自有其子以主喪也，故服皆以三年。而《經》乃言期者，蓋其後之所改。《記》雲：“孺悲學士喪禮於孔子，《士喪禮》於是乎書。”則此經乃後儒之所記，非周初之所作矣。或者以婦人之故，不欲以大喪喪之乎？不欲其齊於父母而逾於昆弟乎？此其義亦未嚐非也。主喪者既改為期，則十一月而練，十三月而祥，其子自不能服三年。故父在則為母期，統於尊也。然則為妻三年之時，子為母雖父在亦必三年明矣。蓋尊尊親親，禮之大體，故練祥礻覃皆以主喪者為斷：主喪者三年（為長子，及古之為妻），然後其子得以三年；主喪者期（《經》為妻），則其子亦僅期。後世不達此意，輕於改古，遂致主喪者自服期而其子自服三年，練祥礻覃之日莫知所從，尊卑之分淆矣。按古為妻雖服三年，若父母在亦不得服。
【家禮附錄】楊氏雲：“《不杖期章》當添‘父母在為妻’一條。”（別本亦有增入之者。）
△為妻杖不杖之三說
按：《傳記》為妻杖不杖之說三。“大夫之子為妻。”《傳》雲：“父在則為妻不杖。”《經》言子而《傳》無分適庶明文，不知《傳》謂庶同邪？抑但子為然，蒙《經》文而省其詞邪？《小記》雲：“父在，庶子為妻以杖即位可也。”雲“庶子為妻可”，則是惟子為妻乃不可也。雲“庶子以杖即位可，則是子但以杖即位不可，非杖即不可也。”此說於義為長。不知與本傳所傳各異邪？抑彼所言者大夫而此所言者士邪？唯《雜記》雲：“為妻，父母在，不杖，不稽頸。”不分顙庶，雖母在亦不杖，與他篇文大異。夫舅主婦之喪，故子不敢以杖即位，辟父也；庶婦之喪，舅所不主，母則原不主喪，不知其子何嫌何疑而不杖？故陳氏《雜記注》雲：“此謂子妻死而父母俱存者。若父沒母存，則子可以杖，但不稽顙耳。此並言之。讀者不以詞害意可也。”由是言之，《雜記》之言未可為正。是以《朱子家禮》無之。增之，非是。
為長子：《經》，斬衰三年。《開元禮》、《家禮》並因之。明改齊衰期。
【本傳】“庶子不得為長子三年。”
△庶子不為長子三年之可疑
按：古者庶子之喪，其子主之；長子之喪，父主之。父既自主之矣，則十三月而練，二十五月而祥，中月而礻覃，主喪者固不能不三年也。今本傳謂“庶子不為長子三年”，然則其練祥礻覃之祭，亦如庶子之父，不自主而令其子主之乎？抑不以三年喪之，亦如妻之十一月而練，十三月而祥，十五月而礻覃乎？為妻之期而除也，其子亦期而除。若為長子亦期而除，不知長子之子當如何服也？《傳記》既皆不言，《開元禮》、《家禮》亦未語及，餘竊有疑焉。故表而山之，以俟達於禮者決之。按：《經》為長子雖服三年，若父在亦不得服。
△明改長子服而不改眾子婦服之疏
按：長子與妻分同，故古皆為三年。為妻改期而為長子仍服三年，《輕》重不倫。明之改而為期，是也。顧長子既改為期，則眾子與婦亦當改為大功；而仍皆為服期，親疏無別，庶同條，可乎！且長子之喪，父主之，既改為期，則當以十一月練，十三月祥矣，長子之子當如何服？抑令其子自主其喪如庶子乎？不如當時議禮之臣將欲何從？噫，亦疏矣！
△古禮體卑承尊之精意
蓋古之所謂禮者，非但文器數之末已也，國有國之體製，家有家之體製，尊者通其情，卑者守其法，務使尊卑相就，聯為一體。故不但卑幼有為尊長抑其情者，雖尊長亦有為卑幼伸其意者。夫為妻期，則子為母不敢以三年；君為妾緦，則庶子為父後者為其母不敢以三年，並不敢以期；此為尊長而抑其情也。子不忍不為父三年，故父亦為長子三年；庶子不可不為母緦，故士妾有子而為之緦，無子則已；此為卑幼而伸其意也。《禮經喪服》一篇雖非周公所作，其中亦未必無一二之可議，要其體製秩然，以尊體卑，以卑承尊，猶可見三代聖人之遺法。後人輕於改古，未必無一二之勝於古人，而一家之中各行其意，父自服此子自服彼，家有二尊，喪有二主，尊卑若不相統屬者，體製之意微矣！
妻為夫：《經》，斬衰三年。《開元禮》、《家禮》、明並因之。
母為長子：《經》，齊衰三年。《開元禮》、《家禮》（《圖注》別出“嫡母為長子”）並因之。明改齊衰期。《開元禮》別出繼母為長子齊衰三年。《家禮》因之。明改齊衰期。
【附】改葬：《經》無文。本記補，緦。《開元禮》同。《家禮》、明並無文。
△改葬服糸思之人
按：本記不言何人為緦。《鄭注》雲：“臣為君也，子為父也，妻為夫也。”《孔疏》益以“子為母，父為長子”，《開元禮》益以“子為母，妾為夫”（當雲“君”，或雲“家長”；雲“夫”非是），是已。然為祖父母，為舅姑，為女君，女子子為其父母，服雖期而義實重；妻之喪，失主之，母為長子，妾為君之長子，服皆齊衰三年；皆不容以無服。然則《鄭注》但舉其重者以該之，固當不僅此數者而已也。
○同堂之服
（古謂之“同室”。《孔疏》雲“大功有同室同財之義”，是也。今謂之“同堂”。）
為祖父母：《經》，齊衰期。《開元禮》、《家禮》、明並同。
【本傳】“父卒，然後為祖後者（謂孫，《家禮》謂之承重）服斬（亦三年）。”《開元禮》、《家禮》、明並同。
【小記】“祖父卒而後為祖母後者（《家禮》謂之為祖母承重）三年（亦齊衰。祖父在，則亦齊衰杖期）。”《開元禮》、《家禮》並同。明改祖在祖卒並斬衰三年。
△孫承重與主喪
按：本傳稱“為祖後者服斬”，謂孫也。孫者何？長子所生之子，故稱為而使之承重也。近世不達此義，長子無子而以他人子為後者亦使之承重主喪，謬矣！吾鄉曹培真先生（諱養元，號鬆岩）嚐言“長子無子而眾子之子無可繼者，不得已而繼同祖或同曾祖兄弟之子，皆當仍以次子主喪為正”，可謂準情酌理，至當不易之論。餘因其說推之，不但繼他人之子不當使之主喪，即繼次子之子，而其子亦不得主喪，仍當以其父主喪也。是故，孫承重，必長子所生之子乃可。若別立嗣子，自當仍擇其親者尊者主喪，而不得以疏間親，以卑逾尊。所謂“禮本乎人情”者，此也。又如長子之子尚幼，不能主喪盡禮，與其使人抱之而代之拜，則何如使次子主喪盡禮之為愈乎！凡若此類，考禮者皆當為論以明之，以補前人之所未及。餘又嚐考古人立後之法本不拘於孫，故外丙以庶子繼成湯，仲康、仲壬以弟繼兄，文王舍伯邑考之子而立武王，微子舍其孫盾而立微仲。春秋以降，始有立孫之說，然必長子所生之子乃可謂之孫，非取他人子強以繼長子，遂可冒名為孫也。大抵古人尚實而不尚名，貴真而不貴偽，故無孫則立季庶子，無庶子則立弟。是以庶子承祧，兄弟相為後者，多不可紀。自漢王莽貪立幼主以濟其惡，乃持兄弟不相為後之議；而曹操殺人綦多，遂以疏族承祀為常，由是後人為其所惑，漸至親疏顛倒而不之悟，強取他人之子，名曰孫，使之主喪承祀；而其人之親子親孫反不得與其數。悖禮傷教，於斯極矣！甚至陳留孝靜，以及來之度宗，皆以子臣其父。在廷豈無儒臣，而皆視為當然，恬不知怪；較之龐勳，亦何異焉！嗟夫，莽、操之人，駔儈之徒所羞稱也，而莽、操之禮，則衣冠之族莫不遵之，其亦可歎矣夫！此五服之要義，而《開元禮》、《家禮》皆未言及此，豈當日此風尚未盛行乎？故今補而論之。
宋熙寧八年、元豐三年製：“無傳襲封爵者，嫡子死，庶子承重。無庶子，嫡孫始承重。無嫡孫則庶孫承重。曾孫以下準此。”
△宋製許庶子承重之得失
按：子卒，則以孫為後，禮也。孫幼，或不賢，有國家者恐其不克負荷而立庶子，義也。無故而立庶子，非也。況無傳襲封爵，何為而必不使孫得承重乎？然較諸近世以他人子為長子後而承重主喪者，猶為彼善於此。故今附列於後。得失是非之數，必有能辨之者。
庶子之子為父之母：《經》、《開元禮》並省。《家禮》補齊衰期，而為祖後則無服。
宋寶元二年製：“庶子主子，父卒，為父之母齊衰三年。”
為世父母、叔父母：《經》，齊衰期。《開元禮》增“為姑在室者”，服同。《家禮》、明並同。
晉右仆射鄧攸，永嘉末，過氵四水，遇賊，步走，擔其兒及其弟子綏；度不能兩全，乃棄其子而去之。卒以無嗣。弟子綏服攸喪三年。
為昆弟：《經》，齊衰期。《開元禮》增“為姊妹在室者”，服同。《家禮》、明並同。
為眾子：（婦人為子孫服，惟長子與夫異，餘並與此其夫同，故自為長子外俱不別出。）《經》，齊衰期。《開元禮》增“為女子子在室者”，服同。《家禮》（《圖注》別出“嫡母為眾子”）明井同。《家禮》、《圖注》別出“繼母為眾子齊衰期”。明同。
△《開元禮》增姑姊妹等在室服之非
按：《經》為姑姊妹女子子服者，不別出在室之文。蓋古者二十而嫁，未及二十則為殤，是以《大功章》雲：“侄丈夫婦人，報。”《小功章》雲：“從母丈夫婦人，報”，言所為服者皆已嫁之女，未嫁者不在此數也。且女子未嫁者為伯叔父大功，而男子為姑未嫁者期，兩相比照，亦殊不倫。《開元禮》因《經》文《大功章》有“為姑姊妹女子子人”之文，遂疑別有在室之服而增之；恐於古禮未合。
妾為其子：《經》，士妾統於“為眾子”，省。公大夫妾不降，亦齊衰期。《開元禮》別出此文，服同。《家禮》、明並同。
為孫：（本傳雲“有子者無孫”，然則此為之者，乃長子早亡者之父。）《經》：齊衰期。《開元禮》、《家禮》、明並同。
為姑姊妹女子子人者：《經》，大功九月。《開元禮》同。《家禮》，女人者為其私親皆降一等，私親之為之也亦然，則此服當亦同（以後概不複注，皆以此例推之）。明與《開元禮》同。
為姑姊妹女子子人無主者：《經》，齊衰期。《開元禮》、《家禮》並同。明缺。
為從父昆弟：《經》，大功。《開元禮》同。《家禮》增“為從父姊妹在室者”，服同。明同。
△《家禮》增從父姊妹在室服之非
按：《經小功章從父姊妹條》，《孔疏》不連下文為義，謂“在室與人同服”，於義似長。《家禮》補之，恐未合。說已見前《為世叔父母》、《昆弟》、《眾子條》下。
為昆弟之子：《經》，齊衰期。《開元禮》、《家禮》並同。《家禮本宗圖》增“為昆弟之女子子在室者”，服同。明同。
為夫昆弟之子：《經》，齊衰期。《開元禮》、《家禮》並同。《家禮圖》增“為夫見弟之女子子在室者”，服同。明同。
△為見弟之子服期之故
按：為從父昆弟大功，為庶孫大功，則為昆弟之子與為夫昆弟之予亦當大功矣。然而期者，因其為伯叔父母期，以旁尊故報之也。
△《家禮圖》增昆弟之女之服之非
按：《經》，昆弟之女及夫昆弟之女，雖未嫁，為伯叔父母皆服大功；而《家禮圖》乃增伯叔父母為之服期；服之顛倒，莫甚於此。說並見前《為世叔父母》、《昆弟》、《眾子條》下。
為庶孫：《經》，大功。《開元禮》同。《家禮》增“為女孫在室者”，服同。明與《開元禮》同。
△《家禮》增女孫在室服之非
《經》不別出“女孫在室”之文；《家禮》增之，恐未合。說已見前諸條下。
為從父姊妹人者：《經》，小功五月。《開元禮》、明並同。
為昆弟之婦人子人者：《經》無文。《開元禮》補，大功。明同。
為夫昆弟之婦人子人者：《經》，大功。《開元禮》、明並同。
△《經》於昆弟子女之服疑有缺文
按：《經》，為昆弟之女人者無文，而為夫昆弟之女人者大功；為從祖昆弟之子緦，而為夫從祖昆弟之子無文。不知《經》有缺文與？抑以為男女各自為服，不必相為服與？但為族父母服同，女子子嫁者為伯叔父母服亦同，又似不應區別。《開元禮》以來補之，近是。
為孫人者：《經》，小功。《開元禮》、明並同。
△明製之不稱
按：禮期於相稱。《禮》為長子三年，故為眾子期。明為長子期，則為眾子亦當大功。為昆弟之子與夫昆弟之子及孫，妾為其子，皆當服大功，不當服期矣。為庶孫，為昆弟及夫昆弟之女子子人者，皆當服小功，不當服大功矣。為孫人者，當服緦，不當服小功矣。且為昆弟期而為己之眾子僅大功，是親其兄弟甚於親其子，漢明帝所謂“我子安得與先帝子比”者也。以此教子，以此教友，寧不足以垂訓！不知明諸臣何以改於彼而不改於此也？
○同族之服
為曾祖父母：《經》，齊衰無受者。《開元禮》改齊衰五月。《家禮》、明並同。
【家禮】為曾祖父承重，斬袞三年。明同。
【家禮】為曾祖母承重（曾祖父卒），齊襲三年（曾祖父在，缺）。明改不論曾祖父卒在，並斬衰三年。
為從祖祖父母：《經》，小功。《開元禮》增“為從祖祖姑在室者”，服同。《家禮》、明並同。
為從祖父母：《經》，小功。《開元禮》增“為從祖姑在室者”，服同。《家禮》、明並同。
為從祖昆弟：《經》，小功。《開元禮》增“為從祖姊妹在室者”與“從祖姊妹在室者報”，服並同。《家禮》、明並同（不言昆弟姊妹孰為之服；以例推之，蓋與《開元禮》同。下“為從父昆弟之子”，“為昆弟之孫”，並同，不複注）。
△《開元禮》增從祖姑等在室服之非
按：《經緦麻章》雲“父之姑”，不言在室與人者。氏“集說”雲：“但據已人者言之，其意與姑為侄者同。”蓋謂屬疏，故在室時即逆降也。餘按：古者二十而嫁，十九以下為殤，故但有為人者之服而無為在室者之服。然則“從祖姑”、“從祖姊妹”雖據人者言之，其實此外別無人之服也。《開元禮》增之，非是。大抵古人服少而實服，後人服多而實不服。實服，則勢不能多而亦不必多。實不服，則不難於多而究無取於多，勢必並其應服者而亦不服焉已耳。說並見前《為世叔父母》、《昆弟》、《眾子條》下。
為從父昆弟之子：《經》，“從祖父報”，小功。《開元禮》增“從祖姑報”，服同。《家禮》同（女在室者，俱無明文。以下四條並同）。《圖》增“為從父昆弟之女在室者”，服同。明同。
為夫之從父昆弟之子：《經》，“從祖母報”，小功。《開元禮》、《家禮》並同。《家禮圖》增“為夫之從父昆弟之女在室者”，服同：明同。
為昆弟之孫：《經》，“從祖祖父報”，小功。《開元禮》增“從祖祖姑報”，服同。《家禮》同。《圖》增“為昆弟之女孫在室者”，服同。明同。
為夫之昆弟之孫：《經》，“從祖祖母報”，小功。《開元禮》、《家禮》並同。《家禮圖》增“為犬之昆弟之女孫在室者”，服同。明同。
△《家禮圖》增從父昆弟之女在室服之非
按《經》，女之父黨有為人者之服，而無為在室者之服──前於《從祖祖父母》、《從祖父母》、《從祖昆弟》條下已言之矣，──況從父昆弟及夫從父昆弟之女子子，昆弟及夫昆弟之女孫，其情疏，其分卑，尤非諸祖姑之所可同日而語者乎！《家禮圖》增之，非是。
△從祖姑等不應有在室報服
從祖祖姑，從祖姑不應別出在室之服，則亦不應別出在室之報服矣。說已見前《從祖祖父母》三條下。
為曾孫：《經》，緦。《開元禮》、《家禮》、明並同：《家禮》增“為曾孫”齊衰期。
為從祖祖姑：（《經》雲“父之姑”）《經》，緦。《開元禮》，人者緦。明同。（《家禮本宗圖》祖姑嫁無服，蓋誤。）
為從祖姑人者：《經》，緦。《開元禮》、明並同。
為從祖姊妹人者：《經》，緦。《開元禮》、明並同。
為從父昆弟之婦人子人者：《經》無服。《開元禮》增，緦。明同。
為夫從父昆弟之婦人子人者：《經》無服。《開元禮》、明並同。（《家禮》無文，似為服緦。）
為昆弟之女孫人者：《經》無服。《開元禮》增，緦。明同。
為夫昆弟之女孫人者：《經》無服。《開元禮》、明並同。（《家禮》無文，似為服緦。）
△《開元禮》增從父昆弟之女等服之非
按《經》，尊長為卑幼服緦者甚少，“族曾祖父母”、“族祖父母”皆不報，惟“從祖昆弟之子”以屬疏而年相若報之，“曾孫”以己之後裔服之，則似為從父昆弟之女子子，昆弟之女孫人者原無服，非缺也。《開元禮》以來增之，非是。說詳後章《為從父昆弟之孫》四條下。
為高祖父母：《經》統於曾祖父母，省。《開元禮》別出此文，改齊衰三月。《家禮》、明並同。
【家禮】為高祖父承重，斬衰三年。明同。
【家禮】為高祖母承重（高祖父卒），齊衰三年（高祖父在，缺。）明改不論高祖父卒在，並斬衰三年。
為族曾祖父母：《經》，緦。《開元禮》增“為族曾祖姑在室者”，服同。《家禮》、明並同。
為族祖父母：《經》，緦。《開元禮》增“為族祖姑在室者”，服同。《家禮》、明並同。
為族父母：《經》，緦。《開元禮》增“為族姑在室者”，服同。《家禮》、明並同。
為族昆弟：《經》，緦。《開元禮》同。《家禮》增“為族姊妹在室者”，服同。明同。
△族祖姑等不應有在室之服
族曾祖姑、族祖姑、族姑、族姊妹，不應別出在室者之服，說已詳前《從祖祖父母》、《從祖父母》、《從祖昆弟》條下。
為從祖昆弟之子：《經》，緦。《開元禮》增“族姑在室者報”，服同。《家禮》同（女在室者俱無明文。以下六條並同）。《圖》增“為從祖昆弟之女在室者”，服同。明同。（《家禮》明並不言孰報，蓋與《開元禮》同。下“為從父昆弟之孫”、“為昆弟之曾孫”，並同，不複注。）
為夫從祖昆弟之子：《經》無文。《開元禮》補，緦。《家禮》同。《圖》增“為夫從祖見弟之女在室者”，服同。明，子同（女在室者缺）。
說已詳前篇《為昆弟之婦人子》兩條下。
為從父昆弟之孫：《經》無服。《開元禮》增，緦。又增“族祖姑在室者報”，服同。《家禮》同。《圖》增“為從父昆弟之女孫在室者”，服同。明同。
為夫從父昆弟之孫：《經》無服。《開元禮》增，緦。《家禮》同。《圖》增“為夫從父昆弟之女孫在室者”，服同。明同。
為昆弟之曾孫：《經》無服。《開元禮》增，緦。又增“族曾祖姑在室者報”，服同。《家禮》同。《圖》增“為昆弟之曾女孫在室者”，服同。明同。
為夫昆弟之曾孫：《經》無服。《開元禮》增，緦。《家禮》同。《圖》增“為夫昆弟之曾女孫在室者”，服同。明，孫同（女孫在室者缺）。
△族祖父母等不報之故
按《經》，“從祖祖父母”、“從祖父母”，皆報，而“族曾祖父母、族祖父母”皆不報。自《開元禮》以來，皆增報服，似疑《經》之有缺文者。餘按：本記雲“童子，惟當室緦”，是卑幼為尊長應服緦者，非盡人服之也。尊長之於卑幼，則其情輕矣；卑幼較之於尊長，則其人益聚矣；若族曾祖父母，族祖父母皆報，將有不勝其服者。然則《經》之不報，或以此故，非缺文也。獨出“從祖昆弟之子”之服者，蓋族父母與從祖昆弟之子年相若者居半，其屬又疏，疑以此故未便直以卑幼待之，故為之報服耳。《開元禮》以來，概增報服，恐非古人之製。大抵古禮所無者，非有顯然之據，必不可已之節，不必輕補之。至《家禮圖》又增為女在室者之服，尤屬無謂。說已詳前《為從祖祖父母》、《從祖父母》、《從祖昆弟》條下。
△族祖姑等不應有在室報服
族曾祖姑、族祖姑、族姑，不應有在室之服，則亦不應有在室之報服矣。說已見前《族曾祖父母》四條下。
為玄孫：《經》無服。《開元禮》增，緦。《家禮》、明並同。《家禮》複增“為玄孫”齊衰期。
【附】丈夫婦人為宗子，宗子之母妻：《經》，齊衰無受者。《開元禮》、《家禮》、明並刪。
【本傳】“宗子之母在，則不為宗子之妻服。”
【本記】“宗子孤為殤，大功衰，小功衰，皆三月。親，則月算如邦人。”
△五服皆應有厭降
按：《經》所記降服，“公子”、“大夫”“大夫之子”、“為人後者”、“女子子人者”，凡五。其他平人厭降之服，唯“父在為母”，“庶子為父後者為其母”而已。然非獨母然也；自父以降，母為最重，故獨於母言之，於其輕者則略之耳。本傳雲：“庶子不得為長子三年。”又雲：“有子者無孫。”然則長子孫之服亦非盡人而服之矣。亦非獨長子孫然也；自母以外，長子孫為重，故《傳》補而言之，亦於其輕者略之耳。考《經》文，士之服，三年者四，期者十有八，齊衰無受者五，大功者七，小功者十有五，緦者三十，而遭變故服他服者不與焉。自大功以下，其人益多，多者或至二三十人（若從祖昆弟、族見弟之屬），計所為服者不下一二百人。其卒於未生以前及身後者，與同時而為兩人服者，約十分去其七，尚不下二三十年在喪服中。然則同堂伯叔父母昆弟以降，或父在而子卒，或姑在而婦卒，或夫在而妻卒，亦必皆有厭降之說，而《經》、《傳》皆未之詳也。《傳》雲：“宗子之母在，則不為宗子之妻服。”“為君之祖父母”《傳》雲：“父卒，然後為祖後者服斬。”是亦言君之父在則不為君之祖父母服也。然則五服之人皆有厭降，可例推也。自開元至明，服益以增，而亦未有能推厭降之詳者。以餘目之所見，有一人而終身於喪服中者，有十年而斬衰居其五六年者。是以今世之人未有能行古喪禮者，此固勢之所至，非盡人情之薄，雖聖人亦無可奈何者也。
○外姻之服
為外祖父母：《經》，小功。《開元禮》、《家禮》、明並同。
【小記】“為母之君母，母卒則不服。”
【本傳】“出妻之子為母期，則為外祖父母無服”。
為從母：《經》，小功。《開元禮》、《家禮》、明並同。
為舅：《經》，緦。《開元禮》改小功。《家禮》、明並同。
【本記】“庶子為後者，為其外祖父母、從母、舅，無服。不為後，如邦人。”《家禮》同。
晉郤鑒值永嘉喪亂，在鄉裏甚窮餒。鄉人以鑒名德傳，共飴之。時兄子邁，外甥周翼並小，常攜之就食。鄉人曰：“各自饑困，以君賢，欲共相濟耳，恐不能兼有所存。”鑒於是獨往；食訖，以飯著兩頰邊，還吐於二兒。後並得存，同過江。邁位至護軍；翼為剡縣令。鑒之薨也，翼追撫育之恩，解職而歸，席苫心喪三年。
【唐書禮樂誌】“太宗嚐以同爨緦而嫂叔乃無服，舅與從母親等而異服，詔侍中魏徵，禮部侍郎令狐德等議‘舅為母族，姨乃外戚；它姓，舅固為重，而服止一時，姨喪乃五月，古人未達者也。’於是服曾祖父母齊衰三月者增以齊衰五月；子婦大功增以期；眾子婦小功增以大功；嫂叔服以小功五月；報其弟妻及夫兄亦以小功；舅服緦，親與從母增以小功。”
△加舅服當減從母服
按：古母族之服，由母推之。從母與母同居閨中而舅在外，故為從母服重，為舅服輕。後世時勢不同，甥多見愛於舅；為舅加服，時也，即禮也。然從母之情較疏，既加舅之服，即當減從母之服為緦，而從母昆弟不相為服。乃自唐以來，但有加服而無減服，服逾於古者幾十倍，豈古人之情獨薄而後人之情獨厚與？然則名為有服而實無服，名為加之使重而並求其如古人之輕者而不可得，夫亦何待言耶！
為舅之妻：《經》無服。《開元禮》、《家禮》、明並無文。
△《開元禮》報甥婦而不服舅妻之疏
按《開元禮》，夫之舅為甥婦報緦，而甥為舅之妻無服，此議禮者之疏也。古者妻從夫服，皆降一等；夫黨之為之服也亦然。唯伯叔母服乃與其夫同。竊意，其初本亦降夫一等，其後因有撫育之恩，而服乃與昆弟之子婦同，為不倫，遂加為期，而從祖母族母因而遞加焉耳。其他無不降夫一等者。《經》為舅僅服緦，降舅一等則無服矣，是以為舅之妻無服。思以漸殺，理之自然，非古人之故靳之也。唐太宗與魏鄭公既改舅之緦為小功矣，則舅妻之無服亦當改而為緦，始與親疏相稱，而當時之君臣慮偶不及於此。猶之乎甥為舅服小功，已改與從母同，而舅報甥服緦猶輿從母異也，舅之報服，偶有長孫無忌者億念及此，遂亦改為小功；而舅妻之服偶未有及之者，遂因循而未改：蕭嵩等不能舉一反三，增為舅妻之服，已為疏漏，乃反獨增甥婦之報服。輕重失倫，親疏倒置，莫此為甚！何者？舅妻之輿甥婦猶伯叔母之與昆弟之子婦也，伯叔母之服期而昆弟之子婦大功，然則甥婦之服當降舅妻一等。使之同，且不可，況甥婦有服而舅妻反無服乎！然此非其所見之偏，由於議禮之時誌慮粗疏，見此忘彼，不能互相比照以致乖舛。猶之乎婦為舅姑服期，故夫為人後則婦為其舅姑大功，宋既改婦為舅姑三年，與夫服同，而為人後者之妻猶為舅姑大功而未之改也。猶之乎為眾子期而獨為長子三年，故為庶婦大功而獨為適婦期，明既改為長子服期，與眾子同，而猶為婦服期而未之改也。而《家禮注》乃引朱子之言，曲為之解，雲：“先王製禮，父族四，母族三，恩止於舅；故從母之夫，舅之妻，皆不為之服，推不去故也。”夫父族之伯叔父，從祖父，乃至於族父，皆可以推及於其妻，何以獨舅之妻則推不去？夫舅之輿甥婦，生不相見，情相遠，勢相隔，禍福了不相關，乃反可以推而為之緦；甥之幼也，往往隨母居於舅家，舅之妻保抱攜持，縫飲食，其劬勞況瘁豈族父之妻所可同，間亦有過於伯叔母者矣，乃反謂之推不去而不得為之服，何其悖也！且夫以從母之夫而較舅之妻，猶以姑之夫而較伯叔父之妻也；姑之夫無服而伯叔父之妻乃服期，姑之服大功而其夫無服，族祖父族父之服緦而其妻反有服，是何也？古者妻從夫服，夫不從妻服。《易》曰：“夫子製義，從婦凶也。”妻黨之為之服，亦如是而已矣。故惟妻之父母與婿乃相為服，其他皆無。如之何其可以從母之夫例舅之妻乎哉！此似不見《古經》與《唐誌》者之所為說，非朱子之言。或其門人之說，於其師以為重者，亦未可知。不然，則朱子一時之誤也。餘自垂髫時，即數數聞先生長者言甥婦有服而舅妻無服為親疏之倒置，故本其意為說，並為原其所以缺漏之由，而附識於此。
為君母之父母從母：《經》，小功。《開元禮》、《家禮》並同。明缺。
為君母之昆弟：《經》，緦。《開元禮》改小功。《家禮》同。明缺。
【小記】“為君母後者，君母卒，則不為君母之黨服。”《家禮》同。
△外親亦無二統
按《小記》之言，則是為君母之黨服者乃為君母後者也。為後者始服，則不為後者之無服可知也。本經《記》雲：“庶子為後者為其外祖父母，從母，舅無服。不為後，如邦人。”蓋古者為母黨無兩服：為君母之黨服則不為其母之黨服矣，既為其母之黨服則亦不為君母之黨服矣。《服問》雲：“為其母之黨服則不為繼母之黨服。”亦無兩服之義，故鄭式雲：“雖外親，亦無二統。”《開元禮》以來，皆未言及此，故今補而明之。
【服問】“母出，則為繼母之黨服（繼母之父母從母並小功，繼母之昆弟緦）母死，則為其母之黨服。為其母之黨服則不為繼母之黨服。”《開元禮》、《家禮》並同（並小功）。
【小記】“為慈母之父母無服。”
為從母昆弟：《經》，緦。《開元禮》增“從母姊妹”（在室人蓋同）服同。《家禮》同。明但雲“為姨之子（姊妹在內與否無明文），服同。”
為舅之子姑之子：《經》，緦。《開元禮》、《家禮》、明並同。
△從母姊妹服可無增
按《經》，為族昆弟服緦，為族姊妹無服，則此從母姊妹之服似亦可以無增。如增此服，則舅與姑之女子子皆當增矣。
婦人為姊妹之丈夫婦人子：《經》，小功。《開元禮》“為從母報”。《家禮》、明但雲“為姊妹之子”（婦人子在內與否無明文），服並同。
為甥：《經》，緦。《開元禮》改小功。《家禮》同。《圖》別出“為甥女”，服同。明統於“為姊妹之子”（女甥在內與否亦無明文），服同。
【唐書禮樂誌】“太宗嚐以舅與從母親等而異服，詔侍中魏徵等議，舅服增以小功（事詳前《為舅條》下）。然《律疏》舅報甥服猶緦。顯慶中，長孫無以為‘甥為舅服同從母，則舅宜進同從母報。’”
為外孫：《經》，緦。《開元禮》、《家禮》、明並同。
△母黨所為服亦必有別
按本經《記》、《小記》、《服問》諸篇，為母黨服者有“君母、繼母”，“為後、不為後”，“母卒、母出”之分，則母黨為之服者亦必有此數者之分，《記》省文耳。如女係妾所生，則女卒之後，女之君母不為外孫服。如外孫係庶子為後者，則君母之黨為之服而其母之黨不為之服；非為後者，則其母之黨為之服而君母之黨不為之服。如女係繼室，而其夫之前妻出者，則女之黨為前妻之子服而前妻之黨不為之服；卒者，則前妻之黨為前妻之子服而女之黨不為之服。彼此互觀，理有一致，無可疑者。《開元禮》以來皆未言及此，故今補之。
為妻之父母：《經》，緦。《開元禮》同。《家禮》增“為妻之出母，嫁母”，服同。明與《開元禮》同。
△《家禮》增妻之出母嫁母服之非
妻出，則夫黨皆不為之服，婿何得反為服？況於妻之母嫁，義更無取。《家禮》增之，非是。
【家禮】“妻亡而別娶，亦同。”
為婿：《經》，緦。《開元禮》、《家禮》、明並同。
【附】為乳母：《經》，緦。《開元禮》、《家禮》、明並同。