○救荒策一
有天地然後有水火；有水火然後有雨；有雨然後有愆伏；有愆伏然後有水旱；有水旱然後有饑饉；有饑饉然後有死亡。死亡切於民之身而天下治且安者，自古未之有也。是故，聖王之治天下，有雨而無愆伏；其次，有愆伏而無水旱；其次，有水旱而無饑饉；其次，有饑饉而無死亡。
天地者，猶人之一身也。眾人以秦、越視一身，雖其疾痛屙癢有不能自為謀者。聖人以一身視天地，故雖寒暑日月之往來，風雨雷霆之過不及，皆能知之而預為之所。何則？天地之交，水火而已。天地者，陰陽之體也；水火者，陰陽之用也。故火勢升而氣降；水勢降而氣升。火氣盛，水氣伏而不能升，則勝雨；水氣盛，火氣浮而不能降，則雨勝。雨勝者，水之由也；勝雨者，旱之由也。天地之有災也，猶人之有疾也。陰陽不和則災生；血氣不和則疾至。心也者，血氣之主也。故心怒則氣逆，悲則氣結，平則氣和；氣和則血脈流通，康強而無疾。民之在天地之間，猶心也。勇威怯，智欺愚而上不為之禁則憤，憤而無可如何則哀；積憤多則陰陽之氣逆，積哀多則陰陽之氣結。是以古之聖人欲和陰陽之氣，必通民情；鼓以招之，匭以受之，巡行以訪之，溫言以來之，使民之陵於強而告於上者朝訴而夕知，夕知而朝禁，民無留憾，亦無蓄憂；故太和之氣洋溢於兩間，寒暑以時，雨有度。《詩》曰：“綏萬邦，屢豐年。”《易》曰：“先王以茂對時，育萬物。夫豈有他術哉！天地之心平，斯天地之氣和也。”
夫陰陽之氣，可通而不可鬱也，可純而不可雜也，可清而不可穢也。故男女曠而不交，則生鬱疾；交不以正，則毒疽惡疾生焉。其感於陰陽也亦然。男曠於外，女曠於內，其於氣也為火亢，為水鬱。士大夫寵少優，蓄美童，裏巷之間逾垣牆，遊狹邪，其於氣也為怪風；為**雨，為昏霾，為毒霧。是以古之聖人合婚姻，別男女，禁**邪，男而女行；女而偏男者殄滅之無遺育，故其時天地清明，災不作。雖人道之當然，亦所以參讚化育也。
天之雨，人之汗也。汗必自腠理達；雖天地，亦有腠理焉。深山大澤，穀高下，林木蓊鬱，此亦天地之腠理也，是以其土常潤，其氣常蒸蒸然升而為。自生聚日蕃，貧富不均，富者連阡陌而貧者無立錐，其近山者爭覓利於間曠之地，於是懸崖幽壑靡不芟其翳，焚其蕪而辟之以為田；鋤犁之所加，風日之所爍，焦枯燥涸，而之出漸稀矣。是以古者授田有製，度其人地之數，或百畝，或七十畝，五十畝；不得擅增焉；深山大澤與民共之，而有厲禁，斧斤之入必以其時；所以培養天地之力，而常使有餘，宣導天地之氣而常使易泄，之所以時升而雨之所以時降也。
人之氣欲其易泄，又不欲其過泄；過泄則營衛虛，將有當泄而力不能泄者矣。天地之氣亦然。銅鐵之場，地力固已耗矣；然民用不可已也，且其數猶無幾耳。今之所謂煤窟者何眾乎？驢騾之駝，首尾相銜，日日然，處處然，其泄地氣不已甚乎？且窟深則必有水注之，水注之則必以人力涸之。夫此水非他，是即蘊於地中，以升而為，流而為泉者也，奈何以有用者置之於無用乎？是以古者建國必多樹木，《詩》雲：“樹之榛栗椅桐梓漆。”又雲：“瞻彼中林，侯薪侯蒸。”然則古之炊爨皆取之於林麓，不取之深山重泉之下，夫是以天地之氣完而其力厚。氣完力厚故常易達；易達則無久鬱；無久鬱則亦無溢量之達；夫是以時雨時各以其敘。
所謂“有雨陽而無愆伏”者，此也。
○救荒策二
古者耜廣五寸；兩耜為耦。一耦之伐，廣尺深尺，其名曰畎。夫間有遂，其廣二尺，其深倍畎。十夫有溝，其廣四尺，其深倍遂。百夫有洫，其廣八尺，其深倍溝。千夫有澮，其廣二尋，其深二仞，以達於川。凡此者，皆非以為苟勞而已。夏秋之交，霖雨時作；山中之水必注於川，平地之水必流於潦。川不能容，潦無所宿，其勢必被於田。知其必然而不可幸免，故不如先為之所以待之。今夫裏巷小民，其智非有能過人也，然其營居室也，必於牆下預為水道以待陰雨；水道通則流皆入壑而庭不積焉。雖千裏，雖百裏，亦若是而已矣。溝洫之製今雖未能驟複，要宜仿略古法，相視地形，下者間數裏為一渠；地近川者，首起於川以分川之水勢；地不近川者，多其首以承潦，其尾皆訖於川乃止；則水有所歸，乃不為暴矣。
且夫聖人之製為溝洫也，豈但水可以藉之以為泄，雖旱亦將藉之以為溉也。今東南之田，渠者蓋大半矣；然而中原齊、晉之間仿而行者不及十一。不學妄庸之夫目不習見，遂從而為之說，謂地有可渠，有不可渠，渠之雖勞而無益。不知平地之田，苟近水，未有不可渠者；但水有緩急則渠有難易，田有高卑則溉有勞佚耳。惟其去水遠者，水力所不能至，乃不可渠。然吾嚐見今之為圃者，皆鑿井以溉蔬，亦有因之以種麥者，其收皆什倍於陸田，雖大旱，不害其為小熟，其法豈獨不可通於田乎！今誠如前法渠之，地近川者，於渠左右各為子渠百數以引川水；地不近川者，每夫耕五十畝，量擇近村之田十畝，鑿二井以溉之，則旱不能為大災矣。
蝗也者，亦水旱之所生也。其為物也，不水不卵，不旱不蠕。故凡水所不瀦之地無蝗；水所常瀦之地亦無蝗。必秋有大水，溢入於田，然後蝗得以卵；必冬雪不降，春雨不時，然後蝗得以蠕。水旱絕矣，於蝗複何憂焉！
凡水之決，由於洪曲；凡洪之曲，由於沙停。水之大者，其旁必有停沙；停久不治，其沙遂積。沙積於北則洪曲而南；沙積於南則洪曲而北。沙形圓則洪圓曲；沙形銳則洪方曲。沙勢逼洪，故洪不得不曲也。水之全力皆在洪首，洪直則行水心；洪曲則齧兩岸；洪圓則岸當肩；洪方則岸當首。當肩則刷；當首則決。刷者決之萌；決者刷之極。洪勢齧岸，故岸不得不決也。欲其不決，浚其沙，順其洪，直其曲，圓其方，則沙不逼洪，洪不齧岸矣。
凡水之溢，由於泄之不速；泄之不速，由於下流之梗。水之相合也，其勢必爭，大者疾行則小者見奪；奪則留，留則逆，逆故不決即隘。於其合也浚之，十倍其素之廣，則其勢得直，其行得舒矣。
曰，浚之而塞，奈何？曰，浚而塞者，滯也；通之則不塞矣。
凡渠之器莫若龍尾：江南水車五不當一，河北水鬥十不當一。龍尾之製，有城有郭，如大轆轤而側立之；首出於岸，尾沒於水，如天南北極然。城內屬於軸；軸兩端倚以床。城郭之間虛以容水。有牆環城，右轉如螺絲然：人持軸而左旋則水循牆而右移，──水自以為已下也，而不知其已上也。
凡井之器莫若玉衡：桔槔十不當一，轆轤百不當一。玉衡之製，一腹兩足：足在水中，其圓如筒，管通於腹；腹在水外，其圓如瓜，管通於口；口在井上，其圓如盤，管通於田。足之下，戶之以納水；其上，敞之以受楦。楦之大小可滿足，竿屬於衡；衡之高下可過口，軸屬於床。衡有低昂則楦有升降；楦有升降則戶有開闔。楦升戶開則水入；戶闔則水不得出，楦降則水不得不出──水無可如何，則不得不上入於腹矣。腹之下，兩戶共樞，不能兩開，不能兩闔。左開受水，則右闔之以禁其出；右亦如是──水又無可如何，則不得不上出於口矣。
曰：井之而竭，奈何？曰：井而竭者，淺也；深之則不竭矣。所謂“有愆伏而無水旱”者，此也。
○救荒策三
所謂備荒者吾知之矣：日常平，曰社倉，曰義倉。昔者晉侯伐楚，謀所以息民，魏絳請施舍，輸積聚以貸，自公以下苟有積者盡出之。齊景公聚朽蠹而凍餒其三老，則晏嬰譏之。然則富民之道在散而不在積也。漢之常平始積於官，然猶不取於民；宋之社倉始取於民，然又不積於官，是以其得猶多於失。今之義倉則取之於民而積之於官矣，其初猶存勸捐之名，其後遂為履畝之稅，民納其十而九入於吏橐，就其一之實於倉者，民亦未嚐得食之也。古之利國者化積以為散，後之利國者斂散以為積；古之愛民者損上以益民，後之愛民者嗇民以豐官：如是，而欲其民之不死於荒歲，有是理乎？無是理乎？
其少知治理者則曰：“積貯之法，當藏富於民，使民三年耕則有一年之蓄，九年耕則有三年之蓄；凡其粟布器畜財賄之數皆周知之而為之製。”夫藏富於民，誠是也；然一縣之戶至數萬，一府之戶至數十萬，人人而察之，石石而量之，日亦不足。就令其能如是，其擾於民也必益甚。且夫積貯也者，豈必其名與形雲爾哉，亦操乎其勢所必然而已。貯其粟於倉而曰“此若幹石”，家喻而戶曉之曰：“畋爾田，積爾粟，以待凶歲。”──此積貯之形與名，庸人之所見而美，而其實皆不足恃也。昔者梁王移民移粟，而孟子以為無益，不若授之以五畝之宅，百畝之田而民自足也。子產以其乘輿濟人於溱洧，而孟子曰不知為政，不若十一月成徒杠，十二月成輿粱而民自不病涉也。天下事固有斤斤焉求其如是而反不如是者，有不必斤斤焉求其如是而自能如是者，勢為之而已矣。故粟處乎日增之勢，則不待貯之於官、課之於民而其積者自多；粟處乎日減之勢，則亦無賴於貯之於官，課之於民而其積者必少，此不可以不察者也。
今裏巷之間，侈靡征逐日以益甚，優伶之戲街喧巷咽，母呼女，舅招甥，逾數十裏而往觀之；生子、娶妻、喪葬之事，中人之家常不減百餘筵；加以不肖之徒**心**博，廢時失事，傾倉倒篋，蓋十而六七矣；然後以其餘力力田，地利安得而盡！以其餘粟養父母妻子，饔飧安得而給！是以禾未登而麥已盡，麥未至而粟已空。稱貸而益猶且不足，而今乃欲課民積貯以備凶荒，嗚乎，可謂不情之至者矣！欲民之多入則莫若務專其力；欲民之寡出則莫若務嗇其用。且彼民者豈不知侈佚之能貧人而勤儉之可不匱乎哉，彼其習俗皆以此為榮，故強者恥不如人而弱者懼不齒於鄉裏耳。鄉之人入城而見長衣，則相與長之，見短衣，則相與短之，彼豈有所驅迫而然哉！然則欲俗之變亦非難事也，誠能立之標準，樹之風聲，其不染於俗者，禮之以為民望，而懲其尤甚者，並及其容隱之裏長，則弱者有所借口而強者無所競，力專於田，用嗇於家，一歲之粟十入而七出焉求其三之毋積不可得也。
抑其事更有要者焉。治國之智與治家異。入於倉則謂之有，出於倉則謂之無，此匹夫匹婦之所謂智也、治府縣者必合一府一縣而統計之：一歲之獲粟幾石，食粟幾石，則民之貧富無遁情矣；一縣之耕者幾人，食者幾人，則粟之多寡無隱數矣。大抵民之不耕而食者九，而富民、僧、道、盜、丐、遊手之民不與焉；其可以減者六，曰官之親從，曰吏，曰胥，曰工，曰商，曰駔儈；可以去者三，曰優，曰倡，曰博徒。今此九者其數常倍於農夫，並其父母妻子計之，是一人耕之常有數十人食之也，為農夫者安得不凍餒乎！夫河之廣也百步，則其潤也十裏；官貪而護其下，而欲親從吏胥之不多且富，不可得也。農夫博負百錢則終夜不能寐，以其得之難也。親從吏胥博一夜之歡，纏頭至數十金而不以介意，以其得之易也。親從吏胥之攫財也易於拾芥，而欲其不起夏屋，羅珍羞，豐裘馬，耽歌舞**博之樂，以富天下之工商駔儈優倡博徒而多其數，不可得也。然則一府縣之計可知已。
且夫人之不耕，非其生而不能耕也：不耕足以自食則不耕矣，不耕不足以自食則耕矣，使六者之數所獲不能逾農，而三者無所得食，則人將不驅而自耕。耕者日增則食者日減：不必求積也，而粟自苦於無所往。
所謂“有水旱而無饑饉”者，此也。
○救荒策四
此皆救於未荒者也。失此不圖，至於已荒然後救之，晚矣。雖然，不猶勝於立而視其死者與！是故，救於已荒亦有道焉。一日糴，商賈末業主人宜之。二日借，有田者宜之。三曰役，無田而少壯有力者宜之。四曰賑，無田而文弱老幼廢疾者宜之──賑有以粟者，餓未久，病未甚者宜之；有以粥者，餓已久，病已甚者宜之。
救荒之道，必先料民。糴者不籍，其餘皆籍。其籍必於未事，擇近村之耆老若諸生殷實而平善者任之──未事，則欲欺我者計未成而謀未定；平善，則畏法；殷實，則輕賂；其近村也，則知之詳；耆老諸生，則不習於欺罔之術，雖有過而易發。籍分為三等，先應賑者，次應役者，次應借者，役者，以壯者一人養老幼二人為率；壯者少而老幼多者，其餘入賑籍。借者，以田口多寡相較為差：有田而佃於人，與佃人田取其半者，以二當一；田少而口多者，其餘入役籍。籍成登於官，然後稽之以編審之籍，則口之多寡，年之壯老可得而知也。參之以地糧實征之籍，則田之有無可得而知也。凡加損賞罰皆視此。
乃發粟：借者於倉，役者於役所，皆不為廠；惟賑者為廠。廠欲多；多則民近，民近則不弊。粟廠月一發，民遠來者不過十五裏。先期示日，榜次其村與戶於廠前。至期，親臨視之。村為一牌：炮三鳴，立初牌於門外。受粟者持具蟻附牌下；門啟乃入。門闔，乃授粟：左人呼名，右人呼數。受粟畢，門啟乃出；有他道則自他道先後出之。凡初牌入然後次牌立；初牌出然後次牌入；至三以下皆然。辰而始；申而畢。粥廠日一發，民遠來者不過數裏。立一人監之，如料民之任。受粥者皆坐，別以行，行各兩列，背外麵中，麵間隙之以行粥。拆一鳴，行粥。人一器，不得遺；不得複，不得越。畢，柝再鳴，行粥如初；至三乃止。凡坐，內先至者。凡出，先外坐者。凡粟人揚粟於地，粥人注水於粥，皆有罰。
夫官之粟有限而民之貧富不均，以民濟民者其惠廣而遍，則發粟而外，富民大賈皆可捐之以助我也。有勸而捐者，其患在少；有追而捐者，其患在激；有使之八贖罪者，罪輕而贖則所得不多，罪重而贖則壞法──法壞，則天下之害有甚於荒者矣。捐之之道，毋求其能助我賑，求其能助我借與役而已者──賑者，費而不返；借與役者，費焉而未嚐費。度其力之所能，即其居之所近，聚其人而告之數，粟不納官，但八其籍，其借有不償者官為督之。不如是，罰令助粟以賑。吾知其應之也不待辭之畢矣。其有有服姻族入賑格者，責之賑；有收養子女者，人當粟幾何，官書其券，使不得輕去；願助粟以賑者，視粟多募，免其役以勸之，則民之粟出矣，一縣之粟亦有限，而四方之豐歉又不齊，以羨補不足，則舟車馱輦莫非助我糴者，是以富民可捐，外商尤不可不召也。招之之道，先於粟熟之時使人往糴以樹之的，及其來也，強糴者有禁，高價者勿抑，市井駔儈不法之徒不得而侵漁抑勒之，則四方之粟至矣。
雖然，民有荒於歲者，有荒於人者──吏胥是也。凡吏胥之害；吾固已略言之矣。然在豐歲民猶能供其欲；荒歲何以堪之！且夫人而至於為吏與胥，必非有能讀書明理廉潔愛民者亦明矣。其取也不以賢；其養也不以祿。不知禮義，故名不足以勸；朝斥而夕複，故威不足以懲。其所知者，惟賂而已：賂至，則鴟為鸞鳳；賂不至，則夷、齊為蹠、喬。故其職獄訟者，則舞文鬻獄，顛倒是非；其司賦役者，則盜用官錢，征新代舊，關通賂遺，弛富役貧；其奉差遣者，則因事索賄，計畝科錢，每營一票，費嚐至數十緡，苟不十百其利，豈肯為此。至於賑濟，弊尤百出，或偽造戶口，或陰受請囑。偽造戶口，故粟多中飽而惠不及於民；陰受請囑，故富者得粟而貧者無救於死。是以凶荒之歲，賑濟之年，吏未有不增田，胥未有不建屋者。其在不肖有司，同利為朋，互相倚助，猶不足怪；即有一二愛民之吏，亦但以搏擊士類為風烈，而輕視吏胥以為無能為，豈不謬哉！諺雲：“不怕官，止怕管。”舉貢生員雖有秩而政事不與聞，吏胥雖無秩而文簿票示皆出其手，此孰能為民禍，不待智者而知之矣。故宋蘇軾論吏卒之害。謂如二十餘萬虎狼散在民間。夫豈其害未甚而古人之言乃過激如是！或亦今之君子不履田畝，不詢芻蕘而未之知耳。率虎狼以食人肉而曰己未嚐殺人焉，吾不信也。且夫懲吏胥者豈必事事察之雲爾哉，如此者，上且不勝其煩而其弊究亦不能去；要使斯人知吾意之所向而已。吾意以為吏胥不足害民，則受其害者必不敢訴，訴之亦必不察，而吏胥重矣。吾意以為吏胥深足害民，則民無所憚而不訴，訴之而無不杖之革之流之殺之，而吏胥輕矣。
吏胥之害除，然後可以有饑饉而無死亡。不然，則雖悉行救荒之政，吾見其徒為具文而已矣！
曩餘館於大行之麓，五月未雨，往來道塗間，見諸縣祈雨者或焚香插柳以禱神祠，或取水數百裏外，或閉南門，開北門，或缸貯壁虎令童子環擊之，無法不施，迄無一效。南北開閉之說雖出董子，然屋不露日，故南戶向陽，北戶向陰。城門內外均露天日，南北有何分別，正所謂“東家之西即西家之東。”也。陰陽果何屬焉？至貯壁虎於缸，則昏沈冤苦之歌昔人已傳為笑柄，而不學之人尚詫為奇策，亦可悲矣。餘雖布衣，哀民之不聊，傷吏之無術，乃於鞍間枕上殫思研精，略得四策。而館事少閑，不克成稿。會雨，遂姑置之。去年自七月朔逮霜降無雨，大名府縣禱雨者數，皆俟已合後乃禱，略得涓滴，即往謝神。其意欲見禱之有驗以美觀聽。以此事神，宜其不能感格也、餘複感前事，遂卒著之；欲獻當路，亦竟未及繕寫。今夏複旱，始乘間繕之。而連日陰四合，垂垂欲下，時作微雨，竊幸餘言之無用矣。會府屬諸生耆民各以役繁吏蠹訟於縣，上官命縣桎楷而掠之，次日天忽開霽，雲斂日烈，如炎如焚。乃知感應之機其速如此。夫在上之人識慮高遠，豈書生之見所能補其萬一，用是複秘篋中；誌其顛末。乾隆三十九年四月二十八日記。
餘作此策時，餘鄉風俗尚未甚壤，所患惟在吏胥，故三四兩篇所重亦惟在吏胥。其後不數年間，風氣大變，諸生多與吏胥相結，表裏為奸，以罔厚利；關說詞訟，武斷鄉曲，無所不至，遇荒歲，則與吏胥共分賑濟錢米而貧民不得與焉。偶閱舊文，猶自惜其所言之未盡也。然天下大矣，豈可以一縣概之；故仍其原文不改而附識其說於後。嘉慶甲戌三月又記。
○與楊讚府論漳水情形條議
此篇舊本闕，今據目錄僅補文題。
○氣勢
凡戰，義為上，勢次之，氣又次之，鬥為下。奉天討罪，伐暴救民，是之謂義；義立者王。據山河之險，通饋餉之利，批亢搗虛，以逸侍勞；是之謂勢；勢利者霸。臨陳決機，勇怯並奮，乘驕待敝，使敵自潰，是之謂氣；氣盈者勝。矢鏃劍鍔，撞搪搏刺，力盡而後斃，是之謂鬥；鬥數者傷。《湯》之征也，曰“後我後”，武王之征也，曰“紹我周王”，用義戰者也。亞夫堅壁於昌邑，鄭艾縋師於陰平，用勢戰者也。曹劌以一鼓破齊，項羽以沉舟救趙，用氣戰者也。
勝負之道，無眾寡，無強弱，氣而已。氣之既衰，強弩不足以穿魯縞，賁育不足以抗童子。用兵者用其方銳之氣而外察敵氣之盛衰，盛則避之，衰則乘之。驟勝者其氣驕，新敗者其氣怯，轉鬥不食者其氣餒，久攻不克者其氣弛，聞內有變者其氣搖，倉卒遇敵者其氣亂，乘而擊之，一可以當百，弱可以製強。是故，用鬥不如用氣。
有必取，有不必取，有必勝，有不必勝，勢也。項羽百戰百克而卒為漢王擒者，羽用氣，漢用勢也。漢王守成阜以扼天下之吭，使韓信取河以北而羽之右臂斷矣，南連英布而羽之左臂斷矣，故楚卒滅於漢。汴之於河東也，猶漢之於楚也。克用破黃巢、王行瑜等，所向無敵，然朱溫以輕兵襲晉絳，斷長蛇之腰，而克用坐視河中之亡而不能救，終克用之世不複能南爭中原者，失河中故也。氣也者可以決一日之勝負耳，至於定天下之大計者必以勢。是故，用氣不如用勢。
可以勝天下而不可以取天下者，不知勢故也。可以取天下而不可以安天下者，不知義故也。漢之於楚，汴之於河東，皆製勢以挫其氣，然漢逐滅楚，而汴後反滅於河東者，漢有義，汴無義也。漢雖無湯、武之義，然義於楚者三：漢仁，羽暴；羽弑義帝，漢發喪討之；漢當王關中，羽負約也。克用再造唐室，不失臣節，而溫篡唐；克用救溫，而溫負克用；其見滅焉宜也。
故用兵者曰“逆取順守”，非知兵者也。逆不可勝；逆勝，幸也。義立於素而輔之以氣勢，則無敵於天下。
○輕重
用兵之道可一言而盡乎？曰：可，輕重而已。敵得輕勢，則我以重勢持之；敵得重勢，則我以輕勢掩之。
凡兵之勢，客輕，主重；新起者輕，久立者重；乘勝者輕，持援者重；兵精者輕，兵多者重；騎多於步者輕，步多於騎者重。輕欲速；重欲緩。輕欲行；重欲止。輕欲戰；重欲守。輕欲致死；重欲萬全。輕欲擊虛；重欲阻險。輕欲敵之不測；重欲敵之自困。輕欲乘重之未固；重欲待輕之已衰。是故，平原曠野，輕之地也；山高水深，重之地也。因糧於敵，輕之資也；糧餉有餘，轉輸利便，重之資也。雨雪昏暗，敵不設備，輕之時也；祁寒盛暑，敵勞我逸，重之時也。鼓行而前，遇城不攻，輕之用也；堅壁清野，絕敵糧道，重之用也。
韓信之下趙也，漢勢輕，趙勢重；成安君不守井陘口，故趙敗而漢勝。吳、楚之攻昌邑也，吳、楚勢輕，漢勢重；亞夫堅壁不戰，故漢勝而吳、楚敗。鄧艾縋師於陰平而遂滅漢，得輕勢也。慕容超棄大峴不守而遂亡，失重勢也。李密之距王世充也，魏徵勸之堅壁勿戰，用重也；密不聽而與戰，故敗；世充能用輕而致死以逼之，故勝。竇建德之救鄭也，淩敬勸之西出軹關，用輕也；建德不聽而攻虎牢，故敗；太宗能用重而據虎牢以待之，故勝。徐敬業之討武氏也，倡義新起，其勢輕；不直造東都而還圖潤州，故敗。哥舒翰之距安祿山也，據險自守，其勢重；不固守潼關而與崔乾佑戰，故敗。由此觀之，兵之勝敗無他術也，輕重而已。
《傳》曰“先人有奪人之心”，輕也；“後人有待其衰”，重也。自古以來用兵之勢未有能外乎輕重者也。知乎輕重之術，則百戰而百勝矣。
○釋明
人有明，有不明，生而然乎？曰：非也。用其明則明矣；不用其明則不明矣。曰：何以知其然也？曰：子不見夫目乎！瞽者，千萬人而不一二遇也。上古之時有離朱者，暗室之中能察五色，千萬年而不一二遇也。其他有目者皆相似也：或明，或不明，倍焉而已耳；又其甚者，蓰焉什焉而已耳；烏有相幹百者哉！夫心之明亦若是而已矣。
曰，然則何以相遠？曰：孟子曰：“一羽之不舉，為不用力焉；興薪之不見，為不用明焉。”吾幼時至人家，歸而問其人之所衣，不知也。此無他，不視之故也。吾嚐自芟樹，不自決其當芟否也；明日行於途，見樹焉則視之，歸而數其所見之樹。之長短，枝之多寡；曆曆猶在吾目中也。此無他，視之之故也。故視則明，不視則不明。自掩其目則雖置泰山於其前而不知也。夫心之明亦若是而已矣。
是故人主日與其大臣接，則宦官宮妾不能欺也；日與其群臣接，則大臣不能欺也；日與其庶民接，則群臣不能欺也。是以先王之世，日有朝，時有省，五截而一巡狩，有大事，朝國人而問之，彼誠用其明也。豈惟人主，雖良吏亦然。其聽訟也勤，其接士大夫也數，則吏胥左右之人不能售其奸矣。
今之為縣者，憚於聽訟而疏於接士大夫。訟者或待至數月焉，或待至一歲焉；不然，則委之於宗族鄉裏之長焉。訟者不得盡其辭，故他人得以抑揚其說，上下其手，而無所忌。流言日入於耳，是以其聽之也愈難。向使其訟之始而即坐而聽之，訟者無遁情，聽者無旁受，數言而立剖矣。有人焉譽之，則以為賢，一縣之中皆以為不肖而彼不知也。有人焉毀之，則以為不肖，一縣之中皆以為賢而彼不知也。事本曲也而或雲直，則疑其果直也。事本直也而或雲曲，則疑其果曲也。為所誣者雖有夷、由之行，具儀、秦之舌，抱陳平、第五倫不情之冤，可以一辨而即明，而無如其不見不問何也！嗚乎，是自掩其耳目而已矣！
如此者，其不明之咎耶？其不用其明之咎耶？夫苟不用其明矣，則雖聖人亦無如之何焉！
○喻偽
磁粉，天下之名藕粉也。自秦、楚、梁、豫來京師者必道磁；道磁，必市磁粉以饋京師士大夫。京師士大夫莫不重磁粉者。然以其名也，故偽多而真少。州中粉肆數十，皆用綠豆若蜀黍粉為之，雖華門廣廈皆然。惟南門杜氏及北門外張氏，粉皆以藕，不偽；然肆殊狹陋。又有某氏，居村中，粉尤美；近人或知之。四方來者倉卒不能辨，苟以磁之名焉而已，見華門廣廈，爭往市之，以故偽者反易售。人競趨於偽，京師士大夫罕有能食真磁粉者；然磁粉尚名京師不少衰。嗚乎，磁粉一口腹之事耳，其藕也必甘而旨，其非藕也必薄而劣，此宜盡人皆能辨之，然受其欺者比比如是，況物之難辨有百倍於磁粉者哉！物之美者往往不辭僻陋，然世之人未有不擇通都大邑華門廣廈而投足者，宜乎其不能得真者而市之也。
有晉中客以識藥知名，過內黃，止藥肆，或以紙裹羊胎示之，紿曰：“鹿也。”客睨之而筆曰：“是乃羊耳，是區區者而能欺我耶！”其人歸過其友，其友裹以帛，囊以錦，貯以篋，複持示之。客兩手捧之，諦視良久，曰：“此真鹿也已！此豈曩羊胎之所能偽者！”故均一羊胎也，徒手而示之則掩口而笑，裹以帛，囊以錦，則見者改容而禮之矣。今天下之不改容於帛與錦者幾人。而雖持真鹿以求知於世，安在其能遇哉！
俗傳有人嗜酒，醉即撻罵其妻。一日，妻置米湯釜上；以為酒而飲之，即往撻妻。妻曰：“曩釜上者米湯，非酒也。”其人豁然頓醒，遂止不撻。世之不辮真偽而強作解事者何以異此！
孟子曰：“有不虞之譽；有求全之毀。”韓退之曰：“小慚，亦蒙謂之小好；大慚，亦蒙謂之大好。小稱意，人必小怪之；大稱意，人必大怪之。”餘始讀之以為有激而言，今始知為常事。嗚乎，士君子讀書學古，蘄自得乎心而已，勿望世人之必我知也！
○甘苦
裨諶能謀，謀於野則獲，謀於邑則否；而行人揮應對樽俎之間，沛然有餘。然揮不以所能先裨諶者，才各有短長也。司馬相如善為文而遲；而枚皋為文疾，受詔輒成，上有所感，輒使賦之。然皋乃自詆其其文謂不如相如者，文固有高下也。嗟乎，美惡之故非智者不能知，而難易之形則眾人所共見，無怪乎晉、宋以降遂至以“五官並用”，“擊缽成詩”為美談也！
秦始皇將伐楚，問王翦用兵幾何，翦曰：“須六十萬人。”問李信，信曰：“二十萬足矣。”於是使李信為將，將兵伐楚；大敗而歸。複使王翦，翦曰：“大王必用臣，非六十萬人不可。”始皇曰：“諾。”翦遂滅楚，虜其王。故不考其事之成敗而以兵之多寡較之，則李信賢於王翦遠矣。
隋麥鐵杖在陳為傘戶，常下直，行百餘裏，夜至京口；比旦牙時複往執傘。沈光緣十餘丈幡竿，直至龍頭；係繩畢，陵空而下，人號為肉飛仙。而王韶自並州馳驛入京，竟以勞卒。力之強弱相懸乃至於此。故既為韶則必不能複為鐵杖、光者勢也。
苗之為物也，糞而耕之，種而之，猶有不能生者；又從而耘耨之。至於草，則不種而生，不糞而茂，耘之而猶不能除也。然而農夫不棄苗而取草者，為其為苗也。故以待草之道待苗則無苗矣。
孔子曰：“君子不可小知而可大受也。”王孫由於曰：“人各有能，有不能。”彼非其人，故無由而知其人之甘苦。世有裨諶、相如其人者，必不以不病病人之病矣。
○讀韓子《諱辨》
諱始於周，諱其名焉耳；文同而異其指，不諱也。周衰，魯始以獻、武廢具、敖。魏、晉至唐，其諱尤嚴；官爵器用之屬音少相似，鹹莫敢近。而韓子獨考經據律以正其失，可謂明於辨而卓於識矣。然當時反謂為紕繆。今之去韓子遠矣、然讀者無賢否未有非之者。豈今之人皆智而唐之人皆愚哉！甚矣風俗之移人也！非韓子，其孰能違俗而不顧者乎！嗚乎，士之執一說，守一義者，惟其是而已，世俗之臧否豈足為定論哉！
○書陳履和《東山詩解》後
細觀所解，分肌擘理，思曲意深，深為嘉歡。但熟玩此篇，隻是室家聚首相樂之詞，非有他也。首章自敘途中情形而結之以“車下”、“獨宿”，次章代寫家中景象而結之以“可畏”、“可懷”，其意了然。三章始言夫婦之聚首，“婦歎於室”，“我征聿至”，兩兩相對，雙承上二章意。此下便當寫聚首之樂矣，卻忽借瓜開；非瓜也，其人也──瓜猶如此，而況人乎！四章又借新婚之樂以形容之，末隻一句打轉，言語之妙，令人想像無已。蓋聚首之樂最難言，言亦不能盡，故前兩章從對麵寫，後兩章為旁敲側擊之詞，不言樂，正深於言樂也。讀此詩，使人動思家之情，增伉儷之重。
鄙意，讀《詩》之法當先求其義。如此詩，三年東征不為不久，而其詞絕無一毫怨意，若《衛》之《擊鼓》，《雅》之《漸石》者，固由周公奉天伐暴，要是文、武遺德在民，周公矜恤有道，是以上下一體如此。即此可見盛世景象。易傳所謂“說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死”者，此也。然與《秦風》之《小戎》、《無衣》又不同。彼是一團霸氣，與此有歡娛之別。此秦之所以並六國而周之所以卜三十也。自說《詩》者以為勞詩，此意索然矣。
次考其事。如此詩，即周公伐奄事，當在《書大誥》之後，《多方》之前。蓋商季諸侯互相吞並，東方奄為最大。武庚，亡國之餘，伐之想不大段費力，而伐奄為最久。故孟子雲“三年討其君”，即此事也。
次玩其文。如此詩，醇厚和平中有樸茂之氣，真盛世之音也。《小雅》、《國風》中，惟《七月》之雄偉深厚在此詩上；若《出車》、《六月》等篇，雖冠冕堂皇，而氣味皆不若此醇古。即此可驗政事盛衰，世次先後。
若詩中語有難解者，不妨姑置之。說皆可通者，不妨兩存之。今人覿麵問答猶不無錯會其意者，況三千年前之言語，世變風移，名殊物異，安能決知其某字何意，某字何意哉！且由古文而隸，而楷書，由竹簡而紙，而印本，豈能絕無缺誤。是以武侯略觀大意，靖節不求甚解。我思古人，實獲我心。雖不能至；然心向往之。