○為人後者之服
為人後者：（本經文蓋“為所後之人”，古文簡質耳。）《經》，斬衰三年。《開元禮》、《家禮》、明（並增四字於下雲“為所後父”服）井同。
【本傳】“為所後者之祖（字疑衍，不則缺‘父母’二字）父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。”明為所後母（古無此稱，即《傳》文“所後者之妻”）斬衰三年（餘略）。
【家禮】為所後祖（古無此稱）承重，斬衰三年。明同，而增“為所後祖母（古無此稱）承重”，斬衰三年。
△為人後者不應呼所後者為父
按：《經》但言“為人後者”而不稱“父”，則是於所後者不呼為“父”也。古者名由實立，行以義斷。生我者謂之父，父之名由生我而起也。其有不幸而山為大宗後，則當承大宗之重而不敢以私親幹之；然不因此遂謂他人為父而生我者之反非父也。震我者謂之母，母之名由震我而得也。其有不幸而庶子為父後，則當以君母為重而震我者次之；然不因此遂謂震我者之獨非母也。何者？名從實，行從義：義有變而實無變，故行可改而名不可改也。且夫古之為人後者皆擇親者立之，親同則擇賢，賢同則擇長，初不必盡用子行也，故有孫行而後祖行者，有兄弟行而相為後者。魯定之後昭，弟後兄也；僖之後閔，兄後弟也。此固不能概名之為父也。然其義則皆如父子，故其服亦皆如父子。故《傳》雲：“事之如君父焉者，受國焉爾。”此之謂行從義，非並其名而改之也。且此皆兄弟耳：然以君父事之，則是為之服三年者不必父行，明矣。故《經》但雲“為人後者”人也者，統詞也，兼祖行，父行，兄弟行而通言之者也，秦、漢之際，王製缺微，俗儒始有昭穆相繼之說。至漢成帝納趙飛燕之言，而飛燕納定陶王之賂，因謂兄弟不相為後，舍中山王而立哀帝，而漢遂亂。既而王莽欲立幼主以成其篡，複伸兄弟不相後之議，以孺子繼平帝，而漢遂亡。此乃**後逆臣一時之亂製，而後之士大夫遂舍先王之法而從之，噫，亦異矣！然猶未嚐直謂之父子也。東漢以降，俗益澆薄，務以虛偽相尚，始借父子之名以示親匿之意。故有異姓而養為己子者，曹騰之於夏侯嵩是也。有無故而約為父子者，董卓之於呂布是也。此自一時陋然耳。況於同姓，且為之後，其父子之也尤不足怪，非遂可以是為萬世之常法也。然吾嚐觀晉、宋、齊、粱間書，於所後者雖父之，於所由生者亦未嚐不直父之也。其後不知何時，患兩父之無別，乃別冠以“木生”之文，於是不生己者反為父，生己者反不得直稱父，而名實大紊矣。原其改名之意，不過欲為後者之親於此而疏於彼耳。顧名雖改而行反多不改，溺私情以滅大義者後先相望，雖名亦無如之何。何者？私不私在行不在名。漢宣帝嚐後昭帝矣，初不謂戾太子非祖而史皇孫非父也，然終不以入廟而幹正統；其奉昭帝後，實盡子職焉。是故名自從實，行自從義，又何必改其父子之本稱始為不私哉！乃世之君子每力爭其名，務以父之稱歸諸所後者，幸則為宋之“濮”，不幸則為明之“大禮”，亦可謂矯枉而過正矣！《記》雲：“婦事舅姑，如事父母。”然則以父母事之，初不必以父母稱之也，其“實”非也；雖不以父母稱之，實不可不以父母事之也，其“義”然也。夫為人後者亦若是而已矣！今北方之俗，父舅而母姑，其失與此正同，豈得遂以為當然乎！《開元禮》、《家禮》皆雲“為所後父”，乃沿世俗之誤，不可以垂訓。故今仍以《經》文為正。
夫為人後者：《經》、《開元禮》並略（蓋皆齊衰期）。《家禮》補，斬衰三年。明同。
【明】為夫所後母（古無此稱）。斬衰三年。
【家禮】夫為所後祖（古無此稱）承重者，婦從服斬衰三年。
為人後者為其父母：《經》，降齊衰期，報（字疑衍）。《開元禮》同。《家禮》：“為人後者為其私親皆降一等，私親之為之也亦然。”則為父母與《開元禮》同；為子當降大功不報，與《開元禮》異（未有明說，恐係疏略）。明，為父母同，無“報”文。
△辨許浩、程頤“為人後者以所後為父母”之說
按：《經》文雲“為其父母”，則是父母之稱不可改也。故宋歐陽永叔據此文以立論。乃世猶多議之。許氏浩曰：“不曰‘為人後者為父母’，而曰‘為其父母’，以見為人後者以所後為父母，故於其父母不得直謂之父母而稱‘其父母’也。服既以降，則名亦宜從其服。若名則存之，服則降之，服違其名，亦非義也。”伊川程先生曰：“立疑義者，隻見禮文不杖期內有‘為人後老為其父母，報’，便道須是稱親，《禮》文蓋言出為人後則父母反呼之以為叔為伯，故道‘為其父母’以別之，非為卻將本父母亦謂父母也。”按：此二說巧則巧矣，然揆之經義實大謬不然。《經》曰：“女子子人者為其父母。”又曰：“妾為其父母。”若《經》言“其父母”即不得直稱為父母，則女子人者與為妾者皆不得稱其父母為父母乎？蓋“其”之為言，別於夫之父母，君之父母者也。兼未嫁者而言則不言“其”，故曰“女子子為祖父母”，曰“女子子為曾祖父母”，曰“女子子嫁者未嫁者為世父母、叔父母、姑、姊妹”。若不言“其”即得直稱之，言“其”即不得直稱之，則女子嫁者但當稱其“曾祖、祖、伯叔父母”為“曾祖、祖、伯叔父母”，而不得稱其“父、母、昆弟”為“父、母、昆弟”乎？為人後者，猶之乎庶子之為君母後也。《經》曰：“庶子為父後者為其母。”《記》曰：“為君母後者，君母卒，則下為君母之黨服。”然則庶子雖為君母後，而於君母仍以“君母”稱之，則於其母亦仍以“母”稱之明矣。其實然，故其名然也。且女子為父母降服期，而父母之名不改；庶子為父後者為其母降服緦，而母之名不改；服自降，名自存，世無有議之者。何者？服自服，名自名也。何獨為人後者則謂其服降名存之非義哉！蓋服之所以改，由於其子之異，而父母之為父母自若也。故《經》於其子別之而不於其父母別之：曰“庶子為父後者為其母”，而不雲“為所生母”；曰“為人後者為其父母”，而不雲“為本生父母”。《經》義甚明，儒者自不察耳。父子者，天所生也；君臣者，人所合也。人所合者，人得改之；天所生者，人不得而改之。故仕而去焉者；謂之“舊君”；子而為人後，為君母後者，則不謂之“舊父，舊母”。何者？仕焉之謂君臣，生焉之謂父子，仕可以再仕三仕，生不可以再生三生；是故君可舊，父母不可舊也。若昔日謂此人為父母矣，後日又謂他人為父母而昔日之父母不得稱焉，是父母亦有新舊矣。《經》何不雲“為人後者為其舊父母”，“庶子為父後者為其舊母”，豈不文明義顯，而乃曰“為其父母”，“為其母”哉？凡學，以知道為貴，次則通文，下則識字而已。然未有不識字義而能通文，不通文理而能知道者；難易之分，先後之序然也。今以《經》文之“其父母”為“非其父母”，文理舛矣。是以儒者之論道反有時而不如文士之論道也。且為人後而稱其所後為父母，稱其父母為伯叔父母，庶子稱君母為母而稱其母為生母，婦人稱舅姑為父母，此皆近世裏巷相沿之陋。儒者不能引古禮以證世俗之失，固已疏矣，乃反於世俗之謬而誣《經》文以附會之，可乎！
△《經》文為人後者之父母報服之衍
按：子為父母三年，故為人後者降服期。父母為眾子期，乃於為人後主之不為降大功而仍服期以報，何也？《不杖期章》曰：“女子子人者為其父母。”《大功章》曰：“女子子人者。”是子降其父母則父母亦降其子，甚明也。今於為人後之子獨不降服，可乎！《經》曰：“姑姊妹女子子人無主者，姑姊妹報。”又曰：“大夫之子”雲雲，“惟子不報”，是父母之於子不言報，甚明也。今於為人後之子獨言報，可乎！且昆弟姊妹，平等服也，當言報而反不言報，為父母，不當言報而反言報，不亦亻真邪！然則此經之“報”當為衍文無疑。《開元禮》於昆弟姊妹之不言報者補之，是已；而於父母之言報者不刪之，何邪？且“為人後者為外祖父母緦”，《開元禮》之所增也，不言報，而父母則言報；豈父母之尊尚不如外祖父母乎！《家禮》雲“為人後者為其私親皆降一等；私親之為之也亦然。”是已；然未明言父母之不當報，則似亦但統昆弟姊妹等而渾言之，而忘《經》之所謂報者之非降等也。明則概不言報，亦不似有疑於此條者。二千餘年以來，未有疑及於此者，餘不能知其故！
為人後者為其昆弟：《經》，降大功。本記補報。《開元禮》同，而增“為姑姊妹在室者報”，服同（《家禮》：“皆降一等，私親為之亦然。”則是其服皆與《開元禮》同。後不複注）。明與（《開元禮》蓋同。）
△明製為兄弟之子為人後舌之眼之行
按：《明史禮誌大功條》下雲“為兄弟之子為人後者”，而無“為兄弟之為人後者”。夫既有為人後者為兄弟之服，何以獨無兄弟為之之服？無為人後者為伯叔父服之語，何得獨出伯叔父為之服之文？參而觀之，“子”字當為衍文無疑。
為人後者為其姊妹適人者：《經》：降小功。《開元禮》同，補報，而增“為姑適人者，報”，服同。明同，唯缺報。
△《開元禮》增為人後者為姑之服之非
按：《經》，為人後者之降服止於父母昆弟姊妹，而他不言。蓋古人立後，必擇親者，苟有期親則功緦不得立。故自祖父母以降不著其服，親同則服無所降也。即間有萬一之不然者，而既舉同父則同祖亦可例推。而《開元禮》乃增為姑之服。既增為姑之服，則祖父母、伯叔父母、從父兄弟姊妹何以反皆不著其服？掛一漏萬，殊為疏略。
為人後者為其外祖父母：《經》無文。《開元禮》增，緦。明同。
△《開元禮》增為人後者為外祖父母之服之非
按：本經記雲：“庶子為後者為其外祖父母，從母，舅無服”。《服問》雲：“母出，則為繼母之黨服。母死，則為其母之黨服。為其母之黨服，則不為繼母之黨服。”鄭氏雲：“雖外親亦無二統。”然則為人後者之於外祖父母無服，明矣。不然，彼為君母繼母之黨服者，夫豈不可以降而無服也！《開元禮》增此服，蓋亦因時製宜；然非古人之意。
夫為人後者，妻為其舅姑：（《開元禮》於舅姑上增“本生”二字，《家禮》、明因之。古無是稱。）《經》略。《小記》補大功。《開元禮》、《家禮》、明並同。
△宋製不改夫為人後者之舅姑之服之疏
按：《經》，子為父母三年，婦為舅姑降一等期，故夫為人後降服期則妻亦降服大功。古人製禮，如魏主丕作殿，梁棟榱題皆以衡較其輕重，前後左右錙銖皆相稱也；少加一木焉，則偏重而傾圮矣。宋改婦為舅姑皆服三年，與夫服同，然則夫為人後者，妻亦當與夫同服期，乃為相稱。然猶沿《小記》、《開元禮》之舊，降服大功而不之改，何耶？夫均之舅姑也，何以於彼則當從夫之服，於此則當降夫一等？豈當時議禮者心知改古之非而不敢言，因而故留此隙，以為碩果之不食，餼羊之未去，欲待後世之人從此考而知之，而正之乎？不然，不當如是疏也。
【存疑】為養母：《經》、《開元禮》並無此項人。《家禮成服章》亦無文；唯《圖》增此，服齊衰三年。明改斬衰三年。
△《家禮圖》增養母之服之非
按：《家禮成服章》，唯為人後與女子子人者之降服不載，而統言之於後，其餘未有不載者。若果有養母之名之服，何得獨遺之而不載乎！《圖注》雲：“養母，謂養同宗及三歲以下遺棄之子。”明製雲：“謂自幼過房與人者。”果如所雲，則有養母亦必複育養父。今為養母三年而為養父無服，何母太重而父太輕也？豈天下養同宗及遺棄之子者盡寡婦乎？是不可解也。或父以過房為父之他妾，則又與慈母無二矣。《圖注》不知何人所作，其中與《成服章》異同者頗多，必非朱子之書；他本或無之。明采其文，遂有三父八母之稱。然於養母，餘終不知其為何人；以俟知者，餘當詢之。
○母出母嫁之服（母報服附）
出妻之子為母：（《家禮》雲“為出母。”今從《經》文。）《經》，齊衰杖期。《開元禮》、《家禮》、明並同。
雷氏次宗曰：“子熱出母之義，故係夫而言‘出妻之子’”。
唐天寶六載製：“出妻之子為母三年。”
【本傳】“出妻之子為父後者，則為出母無服。”《家禮》同。
宋景二年製：“為父後者為出母齊衰；卒哭乃除。”
【家禮】“繼母出則無服。”
徐氏邈曰：“《經》言‘出妻之子為母’，明非所生則無服也。”許氏猛曰：“母子至親，無絕道。非母子者，出則絕矣。是以《經》無出祖母之服。”
△徐邈、許猛之說有未盡
按：二家之說深得《經》意，後世所當遵守。然事亦有不同者。若庶子或前妻之子蒙其撫育，恩如己出，豈能視若路人。乳母與父何屬，猶為之緦，則嚐母之者可知也。又若婦嫁而姑猶未出，孫生而祖母猶未出，嚐有覆庇教養之恩，亦不能以恝然。此皆當酌其輕重，量為之服，如韓子之以期服嫂，鄧綏之以三年服伯父者，固不可垂以為法也。
出妻之女子子人者為其母：《經》、《開元禮》並缺。《家禮圖》補，大功。明缺。
父卒母嫁為母：（《家禮》雲“為嫁母。”今從《開元禮》文。）《經》無文。
《開元禮》增，齊衰杖期。《家禮》、明並同。
漢石渠議：父卒母嫁，何服？蕭太傅曰：“當服周；為父後則不服。”韋元成曰：“父沒則母無出義。王者不為無義製禮，故不製服也。”宣帝詔曰：“婦人不養舅姑，不奉祭祀，不下慈子，是自絕也，故聖人不為之製服。元成議是也。”
唐天寶六載製：“母嫁，為母三年。”
【家禮】“子為父後，則為嫁母無服。”（按：《家禮》：“繼母出則無服。”然則嫁亦當無服，《家禮》省文耳。）
宋景二年製：“為父後者為嫁母齊衰；卒哭乃除。”
△父卒母嫁似不得為母服
按：《經》，父卒母嫁；無為母服之文，豈略也哉！“出妻之子為母期”，有明文矣；“繼母嫁，從，為之服期，報”，有明文矣，此何以獨無文？或者以為為夫所出者其情可矜，背夫而嫁者其義當絕，故不敢為之服與？不然，《傳》、《記》何得皆無一言乎？若母嫁而從，則自當仍服三年矣。繼母猶期，則母可知也。不從則親不屬，故無服耳。而庚氏蔚之曰：“母子至親，本無絕道。若父卒母嫁而不服，則是子絕其母，豈天理邪！宜與出母同製。”此說雖似有理，然以“庶子為父後者為其母緦”之例推之，恐但可為心喪，不得公然為之服也。《開元禮》增服期，雖屬人情，究不若漢製之近古。至天寶、景之製，則大義泯然矣。
父卒母嫁，女子子人者為其母：《經》無文。《開元禮》缺。《家禮圖》補，大功。明缺。
妻出母嫁，為其子：《經》無文。《開元禮》增，並齊衰杖期。《家禮》改並齊衰期。明同。
【家禮】“家母出母為其子；子雖為父後猶服。”
△《開元禮》、《家禮》為子報服之非
按：妻出則義絕，故兩不相為服；獨子為之服者，子無絕母之道故也。然猶必降服期，示義絕也。子為父後則不為出母服，示不敢服其私親也。至於母之於子，則有間矣。母也者，恩不可割者也；子也者，恩不可割而猶可割者也；以大義裁之，其無服明矣。即以俗情衡之，亦當降服。《開元禮》乃增為子齊衰杖期。子為母降，母反不為子降，不幾於逆施乎？《家禮》又增子為父後，出母猶為之服。子已不為母服，母猶獨為子服；不尤為逆施乎？至於嫁母，尤非出母可此，有夫，有舅姑，有長子，如之何其可以自服其私親不降而一無所忌也？或者又謂“《經》文連下句讀，雲‘報’者，兼出妻繼母而言”，引《小記》文“妾從女君而出，則不為女君之子服”，妾不服之，明出妻有服也。其說雖若有據，然《記》之與《經》固有異同者，又無明文，恐未可以彼而證此也。且《經》凡言“報”者，皆其親本相屬者也。本不相屬，而但以私恩服之者，則不言報，繼父乳母是也，何者？受人之恩者不可忘，故雖不相屬而為之服；施恩者則不必因人之受我之恩而為之服也。韓子之以期服嫂也，嫂不必以期服韓子也。母之於子也亦然。不出則屬，屬則服之；出則不屬，不屬則不服之矣，不必以子之為己服而亦服之也。曰：然則服可以無報乎？曰：報也者，還相為服雲耳，非扌及其為我服也，未為我服者，我為之服，為我服者，我未為之服，何報之有焉！繼母嫁從之有報也，相屬也；相屬也者，相從故也，非以子之為己服而遂服之也，如之何以此報並屬之出妻也！
妻出母嫁，為其女子子人者：《經》無文。《開元禮》增出母，大功（嫁母缺）。《家禮圖》增出母嫁母，並大功。明並缺．
父卒，繼母嫁，從，為之服，報：《經》，齊衰仗期。《開元禮》同。《家禮》改報服不杖，餘並同。明同。
△辨崔凱“繼母嫁從之服為庶子”之說
按：崔氏凱曰：“此服之者，庶子耳；為父後者不服也。繼母嫁，與宗廟絕，為父後者安可以廢祖祀而服之乎！”此論不然。人而至於從繼母嫁，則必幼稚一無所依者也，尚何宗廟之有！繼母棄之，有流落以死耳。賴繼母之力，得複奉祖祀，以能奉祖祀之故而遂背之，豈義也哉！故絕之則不當從之，從之則不得複絕之矣。且繼母，非親也，果有兄在，何忍不撫其弟而乃使之從繼母嫁乎！然則《經》所言者，其父別無長子明甚，不得藉口於為父後而不服之也。
為繼父同居者：《經》齊衰期。《開元禮》同。《家禮》分“兩無大功之親者”，齊衰期；“繼父有子，己有大功以上親者”，齊衰三。明同，而雲“兩有大功以上親者”，齊衰三月。
△繼父之稱可存
呂新吾《四禮疑》雲：“萬物一本。母百可也，父可二乎！父沒矣，可繼乎！母緣父有、父不緣母有也。《儀禮》有繼父，聖人名之乎？謬矣！”餘按：古人質樸，故以父為尊稱，天子稱同姓諸侯，諸侯稱同姓大夫，曰“伯父”，“叔父”，是也。《文侯之命》，平王直以“父”稱之矣。《馮唐傳》、文帝亦曰“父老何自為郎”？母所嫁夫，無以稱之：既長於其室矣，因稱之曰繼父，俗之沿也，非聖人之製也；猶《春秋傳》之雲“外弟”“外妹”也。若欲正名定分，則繼父之稱自所必當革。呂氏之言是也。然欲稱為“母夫”，亦恐未合。
△《傳文》“兩無大功之親乃為繼父服”之說不可泥
按：本傳雲：“夫死，妻稚子幼，子無大功之親，與之人，而所者亦無大功之親；所者以其貨財為之築宮廟，歲時使之祀焉，則繼父之道也”雲雲。此特《傳》者以其服重，故為是言以曲明之，其實《經》絕無此意也。且此亦非聖人之所製也。成、康之世，安有此事！此乃後世禮教漸衰，有孤弱無依，攜子而嫁者，幼既受其撫育，長而不忍背德，故為之服；其後相沿，遂以成俗。君子以為字人之孤，義不可忘，故錄之而不削之，以勉人慈而教人厚耳；並必如《傳》所雲而後可為服也。後世儒者多拘《傳》說，誤矣！藉令其有大功之親，或不立廟受其恩者，豈遂得漠然而已哉？且有期功之親而不能字其孤，至使其孤受字於異姓，孰重孰輕，必有能辨之者矣，乃欲因彼而薄此乎！且《傳》所以舉大功為言者，蓋以己有大功之親則不至於適人，人有大功之親則不能以專財，如是而已；至其服之輕重，仍以居之同異分之，不係此也。《家禮》及明乃分“兩無大功之親者期，有大功之親者三月”，既非《經》意，亦失《傳》之本旨。
為繼父不同居者：《經》，齊衰無受者。《開元禮》改齊衰三月。《家禮》，明並同。
【本傳】“必嚐同居，然後為異居。未嚐同居，則不為異居。”《家禮》：“其元不同居者則不服。”
【存疑】為同母異父之兄弟姊妹：《經》無服。《開元禮》增，小功。《家禮》，明並同。
△《開元禮》增同母異父之兄弟娣妹之服之非
按：婦嫁則義絕，絕則兩族不相為服。其義絕而義終不可絕者，惟子為母一人而已。自母以外，外祖父母、從母、舅，皆不服也。同母異父之人，其於義何居乎？繼父同居，繼母嫁從，其人本不當有服；以受其養育之恩，故不可不為之服也。同母異父之人，其於我何恩乎？《檀弓篇》雖有為大功齊衰之語，然曰“未之前聞”，則固以為非矣。《開元禮》增此服，《家禮》、明並沿之，殊不能知其故。王夫人貴而田相，衛子夫寵而衛青封，嗚呼，其所由來者蓋久矣！
○附《禮經》大夫公子降服考（大夫之妻子附）
按：大夫公子之降服，自秦、漢以後皆無之，於今誠無所用。然《經》文中往往有與他服製相比照者，參觀互證，似不可缺。故並記之。
齊衰期不降者：
“大夫為祖父母（以尊故不降）孫（以故不降）為士者。”
△母妻長子不降
按：大夫為母妻長子皆不降服。《經》不言者，至親之服不待言也。
“大夫之子為妻”（仍不杖）“大夫之庶子為昆弟”（並以故不降）。
【小記】“世子不降妻之父母。其為妻也，與人大之子同。”
“大夫（此處疑缺‘大夫’二字）之子為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子，姑姊妹女子子無主者，為大夫命婦者（以體敵故不降）。惟子不報”（餘皆報）。
△大夫之缺文
按：大夫之子有為此諸人不降之服，則大夫亦當如是。《經》不見者，蓋缺文。
“公妾，大夫之妾為其子”（以與尊者異體故下降）。
齊衰期（齊衰三年附）降大功者：
“大夫為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者”（以體不敵故降）。
“公之庶昆弟，大夫之庶子為母（本齊衰三年及杖期）妻（本杖期），昆弟”（本期。並以厭故降。此下疑有缺文）。
△大夫之子之缺文
按：大夫、大夫之子，期服可降者凡四。然《經》惟於大夫兼言之，而大夫之子但言為昆弟降服而不及為世父母、叔父母、子、昆弟之子降服者，蓋《經》缺文。
【本記】“公子為其母，練冠、麻、麻衣、糸原緣；為其妻，糸原冠、葛帶、麻衣、糸原緣：皆既葬除之。”
【孟子】“王子行其母死者，其傅為之請數月之喪。公孫醜曰：‘若此者何如也？’曰：‘是欲終之而不可得也。雖加一日，愈於已！’”
△公之庶子父在為母既葬除服之非人情
按：《經》文雲“公之庶昆弟”，則是父在不如是服也。本傳雲：“先君餘尊之所厭，不得過大功。”鄭氏雲：“公之庶昆弟，則父卒也。”然則公子於父在時不為其母服矣。故本記稱“練冠、麻衣、糸原緣、既葬除之”，而《孟子》書亦載“王子母死，其傅為之請數月之喪”也。然父之與母，義異而恩則同，之與庶，分殊而情則一：屬毛離裏之愛，誰獨無之，但不當以私勝公耳。是以為父斬衰，為母齊衰，父在為母不服三年而服期，大義所在，不敢以私恩匹也。庶子為父後者為其母緦，承父之重，不敢以私情間也。如是，亦已足矣。若凡公之庶子於父在皆為母練冠糸原緣，既葬除之，是幾於無服矣，毋乃非人情乎？且母與妻豈可同日語者，而必使之大同小異，義何居焉？至於公之昆弟，先君餘尊之所厭，降為期，亦可矣，何必使之與妻服同乃為孝邪！大抵唐、宋以後人多徇私情而不揆大義，故但知親親而不知尊尊；秦、漢以前人皆重名分而不體人情，故伸尊尊之義遂不複顧親親之心。雖亦防微杜漸之意，然要之二者皆過也。蓋東周之世，俗相沿如此，非周公所製，孟子固曰“雖加一日，愈於已”矣。然則矯枉過正，亦不得遂為中道也。
“大夫之妾為君之庶子”（以厭故降）
齊衰無受之服不降者：
“大夫為宗子（以故不降）。舊君，曾祖父母（並以尊故不降）為土者，如眾人。”
△《傳》注舊君之誤解
按：此文“舊君”，與上文“為舊君，君之母妻”之舊君同。而《傳》於上文以“仕焉而已”釋之；於此文以“以道去君”，釋之。鄭氏緣此，遂以上文“為舊君”為“老疾致仕者”，此文“為舊君”為“待放於郊者”。非惟文同不應異解，而穿鑿附會亦大失《經》旨。《經》雲：“大夫為宗子，舊君，曾祖父母為士者如眾人。”此十七字本係一句。此三項人皆已見於上文。所以複出此文者，以大夫為士有降服，嫌於或降，故言此三項人分尊誼重，雖為士而大夫不敢降耳。蓋《經》凡稱諸侯，必別之曰“國君”，故曰“庶人為國君”，曰“大夫在外，其妻長子為舊國君”。若但稱“君”者，皆兼大夫士在內，“公士大夫之眾臣為其君布帶繩履”，是也。春秋時，齊之鮑、國，衛之亻巽，其初皆嚐為大夫臣。然則當亦有為士之臣者。其後位雖升為大夫，然於舊君之為士者不敢降服，尊之也，天澤之名分終其身不可易也。且《不杖期章》雲：“大夫為祖父母孫為士者”，文勢與此正同。彼之為士既兼“祖父母”言之，此之為士何得不兼“宗子，舊君”言之乎？此文本極明白易解，但因先儒誤分《經》文句讀，於“舊君”處讀斷，不知指“為士者”而言，因而別為之解，以致乖舛若是。故今正之。說並見前《臣為君服篇》中。
大功不降者：（不絕者附）
“公之庶昆弟，大夫之庶子（此十字蒙上文“為母妻昆弟”句）為從父昆弟（此處疑缺‘庶孫’二字）之為大夫者”（以體敵故不降）。
△庶孫之缺文
按：《小功章》，大夫之子，公之昆弟有為從父昆弟庶孫降服，則此章之不降服，亦當有庶孫在內，蓋《經》缺文。
“大夫，大夫之妻，大夫之子，公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者。”“君為姑姊妹女子子嫁於國君者”（並以體敵故不降）。
△從父昆弟之為大夫者之缺文
按：《小功章》，大夫有為從父昆弟庶孫降服，則於為大夫者亦不降服可知。今《經》文不言者，蓋因其兼“大夫之子，公之昆弟”在內。其為從父昆弟，已見上文，故於大夫遂缺此文。大抵《經》文多簡，其義可互見者往往從略，要宜參觀互證以會其全，不可遂謂無此服也。
大功降小功者：
“大夫、大夫之子、公之昆弟為從父昆弟，庶孫（《鄭注》：‘從父昆弟及庶孫亦謂為士者’。）姑姊妹女子子士者”（並以體不敵故降）。
△大夫之妻之缺文
按：《大功章》有大夫之妻為姑姊妹女子子不降服之文，則此章為姑姊妹女子子之降服亦當有大夫之妻在內。蓋因其兼從父昆弟、庶孫言之，未便冠以大夫之妻（大夫之妻，惟為姑姊妹見於《經》；其他私親，若世父母、叔父母昆弟侄，凡男子，皆無文），故缺此文。
“大夫之妾為庶子人者”（以厭故降）。
○附《禮經》殤服考
此亦人所不講，然不可以不知，故並記之。
本期，為服大功者：
“叔父之長殤中殤。”“昆弟之長殤中殤。”“姑姊妹之長殤中殤。”“子，女子子之長殤中殤。”“孫之長殤中殤。”“夫之昆弟之子女子子之長殤中殤。”
△昆弟之子之缺文
按：後《小功章》有“為昆弟之子女子子之下殤”，則此章亦當有“長殤中殤”之服，蓋《經》缺文。
【附】“公為子之長殤中殤。”“大夫為子之長殤中殤。”“大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤。”“其長殤，皆九月，纓。其中殤，七月，不纓。”
【本傳】“年十九至十六為長殤；十五至十二為中殤。”
本期，為服小功者：
“叔父之下殤。”“昆弟之下殤。”“為姑姊妹女子子之下殤。”“孫之下殤。”“昆弟之子女子子，夫之昆弟之子女子子之下殤。”
△子、女子子之缺文
按：前《大功章》有“為子女子子之長殤中殤”，則此章亦當有“為子下殤”之服，蓋《經》缺文。
【附】“大夫庶子為昆弟之下殤。”
△子之缺文
按：前《大功章》有“公與大夫為子之長殤中殤。”此章不言“為子之下殤”者，蓋《經》缺文；或下殤遂不為服邪？
【本傳】“十一至八歲為下殤，不滿八歲以下為無服之殤。”
本大功，為服小功者：
“為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤。”“為侄、庶孫，丈大婦人之長殤。”“為夫之叔父之長殤。”
【附】“大夫，公之昆弟，大夫之子為其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之長殤。”“大夫之妾為庶子之長殤。”
本大功，為服緦者：
“庶孫之中殤。”“從父昆弟侄之下殤。”“夫之叔父之中殤下殤。”
△《經》文長中下殤之錯落與傳注之誤解
按：庶孫有中殤，無下殤；從父昆弟侄有下殤，無中殤；夫之叔父則中下殤皆有之；為人後者為其昆弟則中下殤皆無之；參差錯落，殊不可解。《小功章》傳雲：“中殤何以不見也？大功之殤，中從上；小功之賜，中從下。”鄭氏據此《傳》文，遂謂“從父昆弟侄庶孫之中殤皆與長殤同服小功，而《經》文內庶孫之中瘍乃下殤之誤”。然《緦麻章傳》又雲：“齊衰之殤，中從上；大功之殤，中從下。”兩傳互異，將何從焉？鄭氏曲為之解，謂“《小功章傳》據丈夫為殤服言之；《緦麻章傳》據妻為夫之親服言之。”然《傳》初無明文，特鄭氏以意度之耳。且《緦麻章》夫之叔父中從下者既兼言中殤下殤，則《小功章》從父昆弟侄庶孫之中從上者亦何雖兼言長殤中殤：乃不省文於彼而獨隱其文於此，何邪？至為人後者為其昆弟，則又中腸下殤皆無文，又當以何說解之乎？細核《經》文，不但鄭氏之說可疑，即《傳》說亦未有以見其必然。此或《經》文錯舉中殤下殤互見其意，否則《經》有缺文亦未可知，不得遂以臆斷之也。
△有長殤無中下殤者二條
按：前《小功章》有“大夫、公之昆弟、大夫之子為其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之長殤”，又有“大夫之妾為庶子之長殤”，則此章為此諸人亦當有中殤下之文。今《經》皆不見者，豈以前章既言長殤，則中殤下殤可推而得之，故省此文邪？抑《經》文有缺邪？姑識其說於此。
本小功為服緦者：（皆長殤之服。中殤下殤並無服。）“從祖父，從祖昆弟之長殤。”“從父昆弟之子之長殤。”“昆弟之孫之長殤。”“從母之長殤，報。”“夫之姑姊妹之長殤。”
【本記】“宗子孤為殤，大功衰，小功衰，皆三月。親，則月算如邦人。”
○五服餘論
【餘曩嚐作《五服異同匯考》，今已二十年矣，而意有未盡者，暇中隨筆錄出數則以補其缺。】
△尊尊與親親
喪非獨服然也，其飲食，其居處，其言行，皆與尋常有異；而古人獨於服致詳焉者，所以立紀綱，正名分，殊親疏而別尊卑也。故喪服一篇，兩言足以蔽之，曰“尊尊”、“親親”而已。子生三年，然後免於父母之懷，故服皆以三年。由父而上推之，旁推之，則由期而大功，而小功，以至於緦；由母而推之，則為小功，為緦：皆親親之義也。斬衰之服三：子為父也，臣為君也，妻為夫也，尊尊也。父在為母期，庶子為父後者為其母緦，為尊者所厭也。婦為夫黨則有從服，女為父黨則有降服，為人後者服有變焉，母出母嫁服有變焉，尊尊親親不使兩相悖也。故服也者，紀綱名分之所係也；猶之乎治國者必使上下有服，都鄙有章也。是以古人必於此致詳也。
△《經記》所載為文勝之弊
考《經》與《記》所載，喪禮之繁可謂極矣。說者以為周公所製；非也。此乃周末文勝之弊，當時於禮者載之冊耳。孔子曰：“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也；如用之，則吾從先進。”豈有於喪禮而多為是繁文末節者哉！且父母初喪，為人子者心肝崩裂，哀痛之不暇，何暇一一詳辨其儀節而遵行之。而喪本凶禮，又非可嚐試演於平日者。故孔子曰：“喪，與其易也，寧戚。”子遊曰：“喪致乎哀而止。”苟篤於哀，必不能致詳於儀節。若此時尚能一一致詳於儀節，吾恐其必減於哀也。若今世貧士，尤不能然。棺槨衣衾之屬，何一非人子所當致慎者；分陰之惜，不啻千金，安有餘暇以事繁文末節！是故學者之於古禮，但當謹其大經大法；至於繁文末節，勢不能行，亦正不必行也。
△至親以期斷
服何以三年也？聖人製之乎？非也。此人情之必至，行乎其所不得不行者也。何者？凡哀莫重乎感，而感多因乎時。期也者，曆時之一周也。故見新麥則感焉，見新則感焉，乍塞則感焉，乍暖則感焉；乃至蔬果新登，雨雪乍至，亦莫不賭之而感，而哀生焉。凡至親之喪，期之內無乎不哀也。故曰“至親以期斷”也。至於父母之喪，恩尤深，義尤重，不但初見之而感而哀也，即再見之而猶不能不感，不能不哀，但感漸淺而哀漸殺耳。必至再期之後三見之，然後其情漸，其心漸平，可以勉強複其故常，故親喪皆以三年為斷也。故曰“三年之喪，再期也”。然是理也，愚昧者不知，即賢知而未嚐經三年喪者亦未必能知也。
△中月而寧礻覃
三年之喪，再期也，再期而祥，可以從吉矣，何為乎二十七月而礻覃，礻覃而後從吉也？曰：此亦人子之至情也。父母恩深，服雖已滿，猶不忍於一日之閑遽易常服，是以中月而礻覃，──中者，間也；中月，間一月也。何為必間一月？古者釋服必於祭，祭必於朔。祥之日無有定也。使祥於月之二十八九日，至次月朔而遂礻覃，是逾兩三日而遂釋服也，猶之乎無礻覃也。故必間一月，至又次月之朔而後礻覃，然後其哀漸殺而可以釋服耳。
△三年之喪倍期
古人以曆一年為一年，曆一月為一月，故曰“三年之喪，再期也；期之喪，二年也”，故曰“十三月而練；二十五月而祥”（今俗謂之二十四月）。是所雲“三年”者，止二十五月也。然則所謂“九月”者，二百四十一日之服也；所謂“五月”者，一百二十一日之服也；所謂“三月”者，六十一日之服也。今人乃以周一年為一年，匝一月為一月，誤矣。餘鄉皆遵王製，二十七月而釋服；內黃、清豐以南則皆三十六月（古人謂之三十七月）而後釋服，至於功緦，益無複有識之者矣。夫娶妻之三日而反馬（俗謂之回門）也，是曆三日，非盡三十六時也；初喪之七日而受奠也，是曆七日，非盡八十四時也；婦人受胎之十月而產也，是曆十月，非盡三百日也；何獨至於喪服而乃以匝月始為一月，周年始為一年乎？吾魏有婦人屆期將產，其夫適他出，乃強製之，不使兒產。夫歸見其狀，問之；以告。夫曰：“是產期矣！”婦曰：“甫及九月，何得遂產？”夫曰：“此即所謂十月者也！”乃俾之產，而兒已垂死矣。今人之於喪服，亦猶此婦之見也夫！
△練祥礻覃皆葬後事
然所謂練群礻覃者，皆謂葬後事耳，非未葬而至其時即可變服也。《記》曰：“斬衰三升，既虞卒哭，受以成布六升，冠七升。為母疏衰四升，受以成布七升，冠八升。去麻服葛，葛帶三重。”然則古人未葬，非惟不除服，且不受以成布矣。是故小祥之練冠糸原緣，大祥之素縞麻衣，皆為既葬者言之；未葬則無所謂大小祥也。今之人豈惟去麻，且公然除服矣。問之，則曰“吾三年之喪已畢矣”。嗚呼，親未入土，不知為子者何以能安，而公然食稻衣錦，宴樂無忌也？，無怪乎其停柩十數年，或至數十年而不葬也！而說者猶或譏宰我之為期喪，齊宣之欲短喪，吾恐今之人遠不逮夫古也！
△喪服等殺以倍為率
古人立製，其等殺皆以倍為率。三年之喪倍期，固已；即功緦之服亦然。大功何以九月？倍小功也，取期而減其三之一者也。小功何以五月？倍緦也，取期而減其三之二者也。緦何以三月？據自殯至葬而計之者也。葬之遲速雖異，要皆以三月為大凡。故齊衰無受者，《傳》皆以三月為言也。緦之服最輕，故至葬而止也。猶之乎封國之製，公侯之百裏倍於伯之七十裏，伯之七十裏倍於子男之五十裏也。若以九匝月始為九月，五匝月始為五月，而五服之製遂參差而不得其說矣。
△計日，計月，計年
三日而殯，五日而殯，七日而殯，計日也。計日，則朔虛之一日在所必計矣。緦三月，小功五月，大功九月，計月也。計月，則朔虛之一日在所不計，而惟計閏餘之一月矣。期而小祥，再期而大祥，計年也。計年，則閏餘朔虛皆所不計矣。惟自祥至礻覃，乃複計閏耳。
△飲食居處與人情
服者非第服而已也，飲食居處必有其相稱者焉。“斬衰”文下《傳》雲：“層倚廬，寢苫，枕塊，歡粥。既虞，翦屏柱楣，寢有席，疏食水飲。既練，舍外寢，始貪菜果，飯素食。”何以如是也？此人子之至情所不能已者也。蓋父母既沒，創钜痛深；食必雖以下咽，且父恐其食為哀氣所結而致疾也，故食粥焉，──粥者，易咽而又化之物也。虞則哀少減，可以食矣；然美食猶不忍食也，而菜果初登，亦不免睹之而感而痛生焉，故惟疏食水飲。待既練而後食菜果焉。此乃人情，非有他也。即居處亦如是而已矣。然亦有不必甚拘者。家之貧富不同，人之強弱亦異，疏食苟能下咽，雖未虞而疏食焉可也。粗惡之菜非親平日所嗜，雖未練而少用之以佐疏食亦可也。故《記》雲：“不能食粥，羹之以菜，可也。”又雲：“五十不成喪，七十惟衰麻在身。”總之禮本乎情，非強人以所不能行者也。若親初喪而即能飲酒食肉，恬然不以為事，是其心已死矣，強之使必疏食，夫亦何益！故孔子曰：“女安，則為之。”孟子曰：“亦教之孝弟而已矣。”聖賢之論何嚐不本於人情哉！且即三年喪畢亦有不能以忘情者。曾皙嗜羊棗而曾子不忍食羊棗。歐陽永叔之父間禦酒肉，則必涕泣曰：“昔常不足而今有餘，其何及也！”此豈載於禮文者哉！故曰“人子之至情不能已者也。”
△近世居喪惟服異
近世之居喪也，惟服而已。期功之喪幾與無服者同：其飲食如常也，其居處如常也，其宴會慶賀觀優皆如常也。服雖多於古人，阿益焉！惟父母之喪間有一二能守禮者；然亦殊不多覯。然則所謂喪者惟服而已！餘幼時讀《小學》，至漢昌邑、晉阮籍事，未嚐不深歎古人風俗之美。何者？千餘年間而止傳此數人，此數人者又皆當世所譏，則具能守禮者固自多也。近數百年，遂以此為常事。其有三年不宜酒肉及不入內者，至書之史冊以為美談；然則是此等事至近代已為絕無僅有之事。甚矣風俗之日敝也！
△名有服而實不服
雖然，即所謂服者亦但其名然耳。餘幼時見餘鄉風俗，尚有一二近古者：父母之喪，袍褂皆用粗白布為之，縫而不齊；練而後齊之；祥而後易素服；礻覃而後即吉。祖父母之喪，惟袍用粗白布，褂則皂之。伯叔父母之喪，則褂用粗白布而袍皂之。大功，則衣不複用白、惟履用白布耳。小功，用灰色布履；緦，用皂布履；其衣皆無異於尋常，但不吉服耳。此於服已為最輕，然他州外縣尚不能如是，即餘鄉近日亦不能如是矣。通都大郡尤不可問。甚者，父母之喪以墨衰為常服，則其他可知矣。無怪乎古人之服製如彼其少，今人之服製如此其多！古人實服之故其勢不能多；今人實不為服，是以多多而無害也。嚐有人問餘曰：“何以製為五服？一祖之所生，皆吾宗族也；五世而服絕，不亦薄乎？”餘曰：“誠然。今之人，名為有服而實不服，如此，雖百世皆有服，可也！”蓋彼不知古之所謂服者皆實著之身也。俗之敝也，其來久矣！
△增服與守禮
自唐以前，居喪者多能守禮，然於古五服之製無所增加；由唐以逮宋、明，代增其服，至數倍於古人，而守禮者者反少，何也？蓋凡人其於行，則心有所躊躇審量而不敢過。故言而多者，其行必少；言而過者，其行必不及。故孔子曰：“其言之不怍，則為之也難。”明金川門之變，前一日，解縉、胡廣、王艮並集於吳溥舍，縉陳說大義，廣亦憤激慷慨，獨艮流涕不言。既去，溥子與弼尚幼，歎曰：“胡叔能死，是大佳事！”溥曰：“不然，獨王叔死耳！”語未畢，隔牆聞廣呼雲：“外喧甚，謹視豚！”溥顧與弼曰：“一豚尚不能舍，肯舍生乎！”夫服製之列變亦如是而已矣！自唐以前之人實欲行古喪禮，故不覺古人之薄。若蕭嵩、魏仁溥輩則原不期於人之能行，不過姑以是求勝於古人而已，是以服愈多而其加者愈無幾也。嗟夫，俗之不古，夫亦何怪於今人哉！
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│無聞集│
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