論文詳而文壤；說詩多而詩亡。天資既卑，學識又淺。前人謬立宗門，後生誤為附和，無不是其所是，非其所非，優其所優，劣其所劣。詩學至今，如荊棘滿野，不複知何者為塗徑矣。餘不能隨人俯仰，聊複以其所見著之簡編；非敢果於自信，亦不過是非其所是非，優劣其所優劣而已。然不可不傳諸其人。
茫茫九州，悠悠千載，豈無楊子雲乎！
讀書好古，窮理養氣，誌識高廣，胸眼闊大者，詩之源泉根柢也。性情、境地、時事、景物者，詩之質也。意者，詩之骨也。詞者，詩之肉也。章法者，詩之形體也。頓挫者，詩之動作也。承接、轉折、呼應、開闔者，詩之血脈也。安雅、婉約、豪放、淩厲者，詩之神氣態度也。才情者，所以鼓鑄也。筆力者，所以錘鏈也。故實者，詩之器具也。學問者，詩之府藏也。溫柔敦厚者，詩之品也。高古雅正者，詩之格也。闊大纖細、典雅樸質、閑澹濃麗、敷腴寒瘦者，詩之麵貌膚革也。
本之以性情，出之以本色，之以學力，運之以真氣；四者不備，不可言詩。王貽上之詩無性情；朱錫鬯之詩無本色。
《漁洋詩話》三卷，無一語及性情者；隻如賞名花，評美人，矜誇其聲容豐度而已。然名花美人，猶天然去雕飾者。其所賞，乃繒花，矜剪枝綴葉之巧；所評，乃時妓，誇梳頭纏足之工；於真詩毫無涉也。
仇滄柱注《杜》，記明季蕭雲從作《杜律細》，平仄用轉音，改拗從順，於“北城擊柝複欲罷”一詩全載其說；乃知人之無識有如此者。讀書雖多，隻以供其卑陋耳。滄柱謂“雖考證詳洽，但恐多此轉折”，其說是矣。然滄柱亦有近此者。“與子避地西康州”一詩，謂“與遠久一”皆作平聲讀；“此生任春草”，謂“任”字平聲，“春”字上聲；“細草偏稱坐”，“稱”字義從去聲，讀作平聲之類，皆屬可笑。然此皆自吳才老《葉韻》始，作俑之罪烏可逭也！
俗人無詩；偽人無詩；不讀書人無詩。
杜之排律，往往重韻。韓、白用韻，亦多出入。雖係大家，不可學也。
凡事皆有化工，有畫工；惟詩亦然。當為化工，不當為畫工。化工可以兼畫工，晝工不能兼化工也。
謝茂秦《詩說》得失相半。“想頭”一語，茂秦自言其得力所在。然是語有病，近於釋氏靈明作用及姚江良知之旨。人未有不多讀書，廣識見，浸**於古，而作詩想頭可以超拔者也。若概以是語之，必墮汗漫支離之病，非徒無益而又害之。
才士之詩，不患無本色真氣，而患於無學力，故其詩多不入格。然較之摹仿者，與其不遜也寧固。
今人之詩，下者無論已，高者總不離乎摹仿二字。其一摹杜，所主在格，而無杜之才氣，故常失於平庸，而甚者不知所雲。其一摹王、孟，所主在豐韻，而無王、孟之才氣，故常失於短弱，而甚者至於幽僻。摹格者如鄉原學聖人，不知其有經天緯地神明變化之才，而但以規行矩步為聖人。摹豐韻者如清客學名士，不知其有通今博古經濟文章之學，而但以清談痛飲為名士。均為識者笑而已。
史家三長，曰才，曰識，曰學。非止作史為然也，詩文無不然。三者識為最難。不知作詩者不知論格，無誡者也。論格而止求其貌，不求其所以然，猶之乎無識也。王漁洋才學皆萬人敵，於古人之格亦能學之，而止得其貌，不求其所以然，正坐識不足也。
謝茂秦《詩說》有雲：“當取初唐、盛唐十四家，選其集中最佳者錄成一帙，熟讀之以會神氣，歌詠之以求聲調，玩味之以裒精華。得此三要，則造乎渾淪，不必塑譎仙而畫少陵也。”此語自妙。至其所載“天燈”諸句，亦不過廣於搜索情景，钅追鏈字句耳；何得自詫神奇，至謂想頭落於不可測處，支離其說以惑人耶！
煉想頭固不可少，然想頭出自心，則煉心更為第一層工夫。心為詩心，則想頭自不遠於詩。心為浸**稔熟十四家之詩之心，則想頭自近於十四家。心為籠蓋古今包含宇宙之心，則想頭自落於不可測處。茂秦又雲：“作詩別有想頭，能暗合古人妙處，法在其中矣。如為將者當熟讀兵書，又不可執泥，神奇自從裹許來。”此語自較親切，然亦不明備。
餘嚐觀黃山穀《大雅堂記》、《石刻杜詩記》，此老為善言《杜詩》者。及見元好問《杜詩學引》雲：“近世惟山穀最知子美，而山穀未嚐注《杜詩》。試取《大雅堂記》，則知此翁注《杜》已竟。”乃知豪傑所見，大略相同。
黃山穀善言《杜詩》，而自作詩殊不見其佳。餘數年前曾見其集，謂此老為不能詩文者。及觀《大雅堂記》，又恐餘枉此老，因欲複求其集，而一時不可得。家中止《仇注杜詩》，載其《題杜子美浣花溪圖》一詩。急取觀之，格調卑弱，尚不及陸，何逮於蘇！人以蘇、黃並稱，殊不可解。
山穀《大雅堂記》雲：“子美詩妙處，乃在無意為文。”語略而意晦，恐開後世師心自用之端，使淺率者得以藉口；不如元好問所言，語詳而意明也。今載於此。“竊嚐謂子美之妙，釋氏所謂‘學至於無學’者耳。今觀其詩，如元氣淋漓，隨物賦形；如三江、五湖，合而為海，浩浩瀚瀚，無有涯；如祥光慶，千變萬化，不可名狀；固學者之所以動心而駭目。及讀之熟，求之深，含咀之久，則九經百氏，古今精華，所以膏潤其筆端者，猶可彷佛其餘韻也。夫金屑丹砂芝術參桂，識者例能指名之；至於合而為劑，其君臣佐使之互用，甘苦酸鹹之相入，有不可複以金屑丹砂芝術參桂名之者矣。故謂《杜詩》為無一字無來處亦可，謂其不從古人中來亦可也。前人論子美用故事，有‘著鹽水中’之喻，固善；但未知九方皋之相馬，得天機於滅沒存亡之間，物色牝牡人所共知者為可略耳。”可謂古今論《杜詩》者第一耳。然猶若有未盡者在。
韓文公《題杜子美墳詩》，詞意淺俗，氣格卑靡，係元、明以來人偽作，斷非韓之真筆。仇滄柱謂“似非後人偽”，亦可謂無目力者。此詩與韓詩如黑白之異，一望而知；中惟“天光晴射”二語較佳耳。滄柱又引《容齋隨筆》所載昌黎竇牟韋河南《尋劉師不遇分韻得尋字》詩甚佳，的係中唐人手筆也。
《談籠錄》言：“嚐舉‘沉舟側畔千帆過，病樹前頭萬木春’二句於王阮亭，阮亭曰：‘餘所不解。’”餘謂阮亭非不解二句也，並不知詩為何物。阮亭之於詩，猶釋氏之於心也。心之虛靈，具眾理而應萬事，至廣大也；而釋氏小用之，所謂“止作一番光景玩弄過”者也。詩之為道，詠歌舞蹈以發之，溫柔敦厚以本之，其為物大可以籠天地，小可以入毫芒，而其要歸於吟詠性情，長於諷諭；其極也，至於美教化，移風俗，動天地，鹹鬼神，非徒以文彩風流相誇尚而已也。阮亭之於詩，止用出雕鏤修飾以為玩好之物而已；所謂“情動於中而形於書，發乎情，止乎禮義”者，阮亭固不知也。賦且不解，而況於比興乎！
文有議論敘事，詩亦有議論敘事，視一時所當用耳。王阮亭作詩，如小學生學作對聯，止求其精工可聽，於議論敘事固茫然不解也。餘因憶劉夢得上牛僧孺詩雲：“昔年曾忝漢朝臣；晚歲空餘老病身。早見相如成賦日；後為丞相掃門人。因思往事谘嗟久；幸喜清光笑語頻。猶有當時舊冠劍，待公三日拂埃麈。”若使阮亭當此，必無所措手矣。何也？譬若富貴人子弟，終日安坐，惟事修容飾貌，講求威儀，學習言語，為一便利美俊之人；而忽欲使之理煩治劇，折衝禦侮，必不能也。
“詩以道性情”一語，今人視為老生常談矣。餘謂作詩必本於性情，猶為國必以仁義也。雖是極平常道理，然當邪說誤人之際，此即為對症要藥。孟子當戰國時，以仁義勸齊、梁之君，為其君皆騖於功利也。詩道自王阮亭之後，人不複知有性情矣。故今日必以“詩以道性情”一語為標的。
《杜詩存沒口號》二首，每首二人對起，亦以二人對收；非章法當然，乃文義必如此方清晰也。注杜者引黃山穀詩雲：“閉門覓句陳無己；對客揮毫秦少遊。正字不知溫飽味，西風吹淚古藤州。”為學杜此體。然山穀詩後二句竟似一人之事，則以不解文義故也。
餘最愛杜少陵“吾宗老孫子”一首，乃近體中之漢、魏也。字字常，句句真，而風韻氣骨無美不備；極意雕琢，而元氣渾涵；此五言律中第一首也。餘詩視此，非劍拔弩張則塗朱抹粉矣。
少陵讚太白雲：“清新庾開府；俊逸鮑參軍。”偶舉所長，非謂太白之詩盡於此，亦非謂詩必當如是也。後人以出自少陵、太白二大家，遂以清新俊逸為詩之標準。不知刻意清新，必失纖弱；刻意俊逸，必失輕滑；美未必臻而累隨之矣。趙飴山有言：“清新俊逸，老杜所重。要是氣味神采，非可塗飾。”愚謂清新俊逸必當於沉雄穩老中見之。
韓文公識高一代，於唐人詩獨推李、杜，他人則不置論。《調張籍詩》一首，推之至矣。至《薦士》則雲：“國朝盛文章，子昂始高蹈。勃興得李、杜，萬類困陵暴。後來相繼生，亦各臻閫奧。”雖語屬兼及，而分寸自在。後人井娃之見，何不以韓文公之言為折衷耶？
少陵於當時人，多推許其詩。於孔巢父則雲：“詩卷長留天地間。”於李白則雲：“李侯有佳句，往往似陰鏗。”“清新庾開府；傻逸鮑參軍。”於畢曜則雲：“才大今詩伯。”於薛華則雲：“座中薛華善醉歌，歌辭自作風格老。近來海內為長句，汝與山東李白好。”於許十一則雲：“誦詩渾遊衍，四座皆辟易。應手看捶鉤，清心聽嗚鏑。精微穿溟氵幸，飛動摧露靂。陶、謝不枝梧，**共推激。”於鄭諫議則雲：“思飄物外，律中鬼神驚。毫無遺憾；波瀾獨老成。”於阮隱居則雲：“清詩近道要。”於孟浩然則雲：“賦詩何必多，往往淩謝、鮑。”於嚴武則雲：“新詩句句好。”於高適、岑參則雲：“高、岑殊緩步，沈、鮑得同行。意愜關飛動，篇終接混茫。”於張彪則雲：“詩興不無神。”於鄭審、李之芳則雲：“律比昆侖竹；音知燥濕弦。風流俱善價；愜當久忘筌。”於劉伯華則雲：“神融躡飛動；戰勝洗浸陵。妙取筌蹄棄，高宜百萬層。”於薛璩則雲：“曹、劉不待薛郎中。”於孟卿則雲：“數篇今見古人詩。”於王維則雲：“最傳秀句寰區滿。”如斯之類，未可悉數，幾於家探驪珠，人懷和璧矣。然他日詩又雲：“才力應難跨數公，凡今誰是出群雄？卻看翡翠苕上；末掣鯨魚碧海中。”則舉當時能詩之士又一洗而空之。乃知此老許可之餘，另有皮裹陽秋耳。