如果按照R.斯奈特的方式將自戀與心理主義做一個比較，人們很快便遇到一個大的難題：對肉體的精心照料與嗬護，讓肉體成為一個備受尊崇的明確對象。對肉體這種明顯自戀性的關注表現在頻繁的日常行為之中，如苦惱於年齡與皺紋，糾纏於健康、“線條”與衛生，熱衷於一些檢控（體檢）和保養（按摩、桑拿、運動和保健食譜），迷戀日光和治療（導致對醫療護理以及藥物的過度消費）等。不可否認，社會對肉體的反應也經曆了變遷，其深度堪比對“他者”所做的反應，“他者”觸動了民主社會，自戀也由此而生。與他人之間相異性的消失成就了生命體之間同一性的盛行，同樣，為了實現與生命主體、與“人”的同一，肉體也失去了相異性、客觀實體性以及無聲的物質性。肉體不再是一種下流，也不再是一部機器，它是我們深層次的身份，身體上沒有什麽地方是可羞恥的，因此在沙灘上或者在演出中，人們便可以**身體以盡顯其天然本質。肉體像人一樣贏得了尊崇，人們必須要尊重肉體，並且要不斷地關注它以使之處於良好狀態，要勤加運用肉體以防止退化，輪流使用手術、運動和膳食等手段以掩蓋衰老的征象，因為“有形”衰老已讓人所不齒。

克裏·拉什就此指出，現代對衰老和死亡的恐懼也是自戀的成因，而對下一代的漠不關心則更是強化了對死亡的焦慮。上了年紀以後，生命機能便要退化，而且也將不再被人看重，不再有人豔羨自己的美麗、魅力及敏捷了。如此的境遇，讓人對即將到來的衰老處境無法容忍。事實上，通過係統排除所有超驗的立場，個性化進程製造出一種純現實的生活方式，這是一種既無追求也無意識的徹底的主觀性，青睞的是令人目眩的自我**。封閉於信息隔離圈內的個體，自此以後沒有了任何“超驗的”（政治、道德或者宗教的）依靠，以應對死亡的宿命。尼采曾經說過，人們所抗爭的真正意義上的痛苦並非自身的痛苦，而是一種莫名的痛苦。死亡和衰老成為痛苦，而如今的莫名狀態則更加深了人們對它們的恐懼。在一些個性化的體係裏，此後便隻有善待、保養肉體，以增加肉體的可靠性，以便爭取時間、贏得時間。肉體的個性化需要年青、需要與現世的逆境做抗爭，而抗爭的目的在於保持我們的身份，使之既無間斷也無故障。保持年輕、拒絕衰老甚至成為一道命令。這是純功能性的命令，是循環利用的命令，是非實體化的命令，旨在清除歲月的痕跡，消除年齡引起的不和諧。

與所有重大的二元對立一樣，肉體與精神之間的二元對立也變得模糊了；個性化進程，在此特別表現為心理主義的擴張，它淡化了僵化的等級和對立，混淆了確切的身份與界限。心理化進程作為非穩定化的一個成因，在其波及範圍內，在一個普遍化的不確定性之中，讓所有的衡量標準變得遊移不定且起伏不定。這樣一來，肉體便不再拘泥於與一種非宇宙的意識相對立的物質實證性的地位，一如梅洛—龐蒂（Merleau—Ponty）所言，它成了一種“主體—客體”，一個難以解決的範疇，一個飄忽的意識與感覺的混合物。肢體的表達、現代的舞蹈[32]、瑜伽、生物能、拉爾夫按摩(Rolfing) 以及完形療法等讓人目不暇接，那麽肉體到底要何去何從呢？肉體的範疇在不斷地擴展著，其界限也變得模糊不清；“意識運動”是一種對肉體同時也是對主觀力量的再度發掘。心理學的肉體取代了客觀性的肉體，恢複肉體自身的意識成為自戀本身的目標，即要使得肉體為自己而存在，要激發肉體自主自反性，要重新賦予肉體以內在性，這才是自戀的意義所在。如果說肉體與意識在進行著互換，如果說肉體與無意識一樣也是一種表述，如果肉體也需要表達、交流、傾聽和愛戴，那麽由此也就產生了一種從內部來再度發掘肉體的意願，也即對肉體特異性進行一種歇斯底裏的尋找，這本身也是自戀，它是肉體心理化的動因，是借助當代一切表達、集中與放鬆的手段以實現肉體主觀性的一種工具。

R.斯奈特謂之人性化、主觀化是有道理的，肉體在各種“指導模式”的幫助下，自身成為一個主體，一個進入解放軌道裏的主體，更是進入革命軌道裏的一個主體，而這種革命肯定是性方麵的，但同時也是美學、營養學和衛生學等方麵的。這表明：我們正處在一個“個性的文化”之中。[33]但不要忽略的是，自戀在發揮其個性化功能的同時，也完成肉體正常化的使命。對肉體的興趣根本不是基於自發的和“自由”的狀態，它還要服從一些“線條”“狀態”以及性**等一類的社會命令。所有將自戀作為實現非標準化的或標準化的一種機製的描述，都被自戀加以盡情發揮甚至是超越，盡管如此，此標準化仍非彼標準化，它仍要順應個性化的一些細節要求，因為後現代的標準化是實現真正自我的必由之路，一個年輕、苗條的和朝氣蓬勃的真正的自我。[34]自戀所追求的是讓肉體擺脫各類禁忌以及曆史的沉重感，使之能為各種社會規範所接受，隨之而來的便是肉體的狂歡，也就是心理的膨脹。在“我”非實體化的同時，肉體也非實體化了，不過不再是遵循從前的苦行的邏輯，即不再利用製造稀缺性來清除原始和靜止的肉體存在，而是恰恰相反，依照一種飽和的邏輯，通過新聞轟炸以及規範來進行非實體化。自戀，通過對肉體近乎苛刻的關注，通過對肉體最佳機能的不間斷關注，瓦解了“傳統”的抵抗，從而可以支配肉體進行一切的體驗。自戀也即這般行動起來，它清肅了環境，借助飽和實現了空虛，摧毀了不受規範所左右的核心堡壘，一切是那麽地自然，用R.斯奈特的術語表達就是：自戀漸露端倪的背後是“公眾的角色受到了侵蝕”。也就是說，要對所有的習俗、技巧和慣例加以冷待，因為它們“即便不是矯揉造作，也是某種幹巴巴、生硬的且流於形式的東西”，而且還對“我”的真實內在的表達形成了阻礙。如此一來，肉體和意識一樣也成為一個飄忽的空間，一個遷移的範疇，且任由“流動的社會”擺布了。盡管這種論點有一定的合理性，卻無法解釋慣例化的對於肉體的狂熱崇拜，如果自戀確是由疏遠的浪潮而引起，那麽被波及的應該是那些“崇高的”價值觀與抱負，而根本不會涉及社會角色和慣例，但非常奇怪的是，斯奈特對此卻一言不發。自戀是對慣例的一種“超級關注”，絕不是對社會現實零關注，它是一種全新的對靈魂和肉體的社會控製形式。