一章

［原文］道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。

［譯文］可以說得出的道，就不是永恒的“道”；可以叫得出來的名，也就不是永恒的“名”。用“無”來指稱世界萬物的本始，用“有”來指稱世界萬物的成形。所以，常從“無”中去觀察“道”的奧妙，常從“有”中去觀照“道”的邊際。“無”和“有”這兩者，是同一來源而名稱不同，都可以說是很微妙的；它們玄奧深遠，是一切奧妙的總門。

二章

［原文］天下皆知美之為關，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

［譯文］天下的人若都知道美之所以為美，這就有醜的了；知道善之所以為善，這就有不善的了。所以，有和無互相生成，難和易互相完成，長和短互相形成，高和下互相依存，音和聲互相諧調，前和後互相隨應。因此，聖人用“無為”的態度來處事，用“不言”來行教；讓萬物自己興起而不加倡導，生養萬物而不據為私有，培育萬物而不圖酬報，有所成就而不居功自傲。正是因為不居功自傲，所以他能使功績永存而不失去。

三章

［原文］不尚賢，使民不爭；不責難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

［譯文］不崇尚賢才，使人們不爭奪名利；不貴重難得的財貨，使人們不做盜賊；不顯露能引起貪欲的東西，使人們不致迷惑。所以，聖人治理天下，要使百姓的內心空虛，讓他們吃飽肚子，削弱他們的意誌，使他們的筋骨強健。常使百姓無知無識，無欲無求，致使智巧的人不敢妄為。依照無為的原則行事，國家就沒有治理不好的。

四章

［原文］道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

［譯文］道是空虛無形的，然而作用卻永遠不會窮盡。深遠啊!它好像是萬物的宗祖；幽冥啊!看不見，但它好像還存在著。我不知道它是誰的兒子，似乎是上帝的祖先。

五章

［原文］天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎?虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。

［譯文］天地無所謂偏愛，把萬物當做祀神用的芻狗，任其自然生滅；聖人無所謂偏愛，把老百姓當成祀神用的芻狗，任其自相治理，自己發展。天地之間不正像一個風箱嗎?空虛但不會窮竭，愈推拉就愈多排風。政令煩苛反而加速敗亡，不如持守虛靜。

六章

［原文］穀神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

［譯文］養育萬物的元神即“道”是不死而永生的，它被稱作神妙的母性；化生萬物的微妙的母性之門，它被稱作是天地萬物的根本。它綿綿不斷地永存著，作用無窮無盡。

七章

［原文］天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。

［譯文］天地是長生久存的。天地所以能夠長生久存，是由於它們不為自己而生存，所以能夠長生久存。因此，聖人把自己放在人後，自己反而占先；將自己的生命置之度外，反而能保全生命。這豈不是由於他無私嗎?正因為他不自私，反而能夠成就自己。

八章

［原文］上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

［譯文］上善的人好像水一樣。水善於滋養萬物而不與萬物相爭，居於人們所厭惡的地方，所以最接近於道。居處善於選擇地方，內心善於保持深靜，待人善於施以慈愛，說話善於遵守信用，為政善於行無為之治，處事善於隨和圓通，行動善於隨時變化。正因為不相爭，所以才沒有過失。

九章

［原文］持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

［譯文］保持盈滿，不如適時停止；錘鍛得銳利，就不可能長久保持；金玉滿堂，無法守住；富貴而驕，自取禍患。功業完成即引身告退，這是合乎天道的。

十章

［原文］載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能嬰兒乎?滌除玄覽，能無疵乎?愛民治國，能無為乎?天門開闔，能無雌乎?明白四達，能無知平?生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

［譯文］精神和肉體合一，能使它們不分離嗎?結聚精氣，以致柔和，能夠像嬰兒一樣嗎?清除雜念，以使內心靈明，能使它沒有一點瑕疵嗎?愛民治國，能自然無為嗎?耳目口鼻天門開合，能夠做到居慈靜處嗎?通曉四方，能夠不用心智嗎?生長、養育萬物。生長萬物而不占為已有，養育萬物而不白恃恩德，長成萬物而不加主宰，這就是一種深厚的品德。

十一章

［原文］三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

［譯文］三十根輻條湊集於一個車轂上，有了車轂中空的地方，才能使車輪轉動而起到車的作用。揉合泥土做成器皿，由於器皿中有空間，因而才有器皿的用處。開鑿門窗，建成房屋，由於房屋中有空間，因而才有居室的用處。所以，“有”給人便利，“無”發揮出它的作用。

十二章

［原文］五色令人目盲。五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人，站發狂。難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

［譯文］繽紛的色彩會使人眼花繚亂，鏗鏘的音樂會使人聽覺不敏，貪圖飲食會使人胃口敗壞，縱情狩獵行樂會使人心情發狂，稀有難得的財貨會使人行為失常。因此，聖人隻求安飽而不要聲色情欲，所以他摒棄物欲而保持安足的生活。

十三章

［原文］寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患?故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

［譯文］得寵和受辱都會使人感到吃驚，重視自身好像重視大患一樣。為什麽說得寵和受辱使人感到驚恐?這是因為居下位的人，得到恩寵感到心驚不安，失去恩惠也會驚恐不已。為什麽說重視自身像重視大患一樣?這是因為我所以有禍患，是由於我顧及自身；如果我不顧及自身，我會有什麽大患呢?所以，能以重視自身的態度去為天下，就可以把天下寄托給他；能以愛自身的態度去為天下，就可以把天下托付給他。

十四章

［原文］視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。

［譯文］視而不見的叫做“夷”，聽而不聞的叫做“希”，摸而不得的叫做“微”。這三者是不能窮究的，所以混而為“一”。渾成的“一”，上麵不明晰，下麵不模糊，綿綿不絕，不可名狀，終歸於空虛無物的狀態。這是沒有形狀的形狀，沒有物體的形象，可以稱為“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭；跟著它，又看不見它的背後。把握古來就有的“道”。以駕馭當今的事物。能夠認識宇宙萬物的本源，這就是“道”的根本。

十五章

［原文］古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識．故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若穀，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

［譯文］古來善於行道的人，深微精妙，玄奧通達，高深而難以理解。正因為難以理解，所以勉強來形容他：小心謹慎啊，像冬天涉渡江河一樣；疑惑不定啊，像是畏懼四鄰那樣；莊重恭敬啊，就像做客一樣；流動疏散啊，像冰融化一樣；淳厚質樸啊，像未經雕琢的素材那樣；開闊空曠啊，像山穀一樣；渾樸純厚啊，像濁水那樣。誰能使濁流停下而慢慢澄清?誰能使靜止的東西運動而慢慢地生長?保有此“道”的人不貪求盈滿，正因為不盈滿，所以能去故更新。

十六章

［原文］致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是謂複命。複傘曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

［譯文］致使心靈虛寂，內心保持清靜。萬物競相生長，我以此來觀察它們的循環往複。紛紜的萬物，最後各自都回到自身的本根。回複到本根就叫清靜，清靜就叫恢複本性。恢複本性就叫常規，認識常規就叫高明。不認識常規就會輕舉妄動，一輕舉妄動就會招致災禍。認識了常規就能包容一切，包容一切才能大公無私，大公無私才能圓通周遍，圓通周遍才能順乎自然，順乎自然才能順乎“道”，順乎“道”才能長久，到老死也不會有危險。

十七章

［原文］太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。

［譯文］最好的統治者，人們僅僅知道有他的存在而已；其次的，是人們愛戴他並稱讚他；再其次的，是人們畏懼他；更其次的，是人們侮罵他。統治者的誠信不足，老百姓自然也不會相信他。最好的統治者總是小心謹慎而不輕易發號施令。事情辦成功了，老百姓們都說“我們本來就是如此”。

十八章

［原文］大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

［譯文］大“道”廢棄，才提倡所謂“仁義”；智巧出現，才產生了詐偽；父子兄弟夫婦之間不和睦，才有所謂父慈子孝；國家君主昏庸，政治混亂，才會出現忠臣。

十九章

［原文］絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。

［譯文］棄絕聰明和智慧，老百姓可以得到百倍的好處；拋棄仁義和道德，老百姓可以回複孝慈的天性；絕棄機巧和貪利，盜賊自然會絕跡。以這三者作為治之法則還不夠，所以還要使老百姓有所歸屬：保持素樸，減少私欲，拋棄一切學問，才能無所憂患。

二十章

［原文］唯之與阿，相去幾何?善之與惡，相去若何?人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮。其未兆，如嬰兒之未孩，僳傫兮若無所歸。眾人皆有餘．而我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；颶兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

［譯文］應諾與嗬斥，相距多遠?善良與醜惡，有多大差別?人們所畏懼的，不可不畏懼。世情茫茫永無盡頭啊!世人歡歡喜喜，好像去參加盛大的宴會，又像春天登上高台遊觀。而我獨淡泊悠然，無所作為，好像初生的嬰兒尚不知對人發笑，我那沒精打采的樣子，好像無家可歸。眾人都富裕，唯獨我好像不足的樣子。我真是愚人的心腸啊!混沌無知啊!俗人精明通達，而我卻顯得糊塗；俗人明察精細，而我卻顯得懵懂。恬靜啊，好像深不可測的大海；飄忽啊，好像無處棲息。眾人都好像有所作為，而我卻顯得愚笨。我情願和世人不同，而尊尚進“道”的生活。

二十一章

［原文］孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。

［譯文］大德的作用表現，是完全根據於道的。創生萬物的道，是恍恍惚惚的。惚惚恍恍啊，那其中有了形象；恍恍惚惚啊，那其中有了事物。幽冥莫測啊，那其中卻有實在東西；這實在的東西是非常真實的，也是可信的。從現今追溯到遠古，它的命名永遠不會消逝，依據它來觀察萬事萬物的起源。我怎麽知道萬物初始的情狀呢?就是從道來進行認識的。

二十二章

［原文］曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉!誠全而歸之。

［譯文］委曲則能保全，彎曲則可伸直，低窪則能盈滿，破舊則可新成。少取則能多獲，貪多反而迷惑。所以聖人持守住“一”即“道”，以此作為天下事理的法式。不固執己見，所以能看得明白；不自以為是，所以能分清是非；不自我誇耀，所以能有所成就；不自高自大，所以能成為眾人的官長。正因為他不跟別人爭，所以天下沒有人和他相爭。古人所說的“委曲可以保全”。難道是空話嗎!這實在是能達到的。

二十三章

［原文］希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久，而況於人乎?故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

［譯文］不言政令是合於自然之道的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一個整天。誰使它這樣的?是天地。天地造成的狂暴尚且不能長久，何況人為呢?所以，從事於道的人，與道合一；從事於德的人，與德合一；從事於失的人，與失合一。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，道也拋棄他。誠信不足，就會有人不信任。

二十四章

［原文］企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。

［譯文］踮起腳跟，不能久立；跨步前進，不能遠行；固執己見，不能自明；自以為是，不能彰顯；自我誇耀，不能建功；自高自大，不能長進。從“道”的角度看，這些舉動猶如棄食、贅瘤一樣，是無用而有害的，令人厭惡的，有“道”的人絕不以此自居。

二十五章

［原文］有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

［譯文］有一個混融一體的東西，先於天地而存在。它無聲、無形，獨立長存且永不改變自己，循環運行而永不止息，可以作為天地萬物的根源。我不知道它的名字，把它叫做“道”，再勉強給它取個名字叫做“大”。道大則周流不息，周流不息而至遙遠，至遙遠則返回本源。所以說，道大，天大，地大，君王也大。宇宙間有四大，而君王居其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，道純任自然。

二十六章

［原文］重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下?輕則失本，躁則失君。

［譯文］穩重是輕浮的根基，安靜是躁動的主宰。因此，聖人整天行走，不離開載有糧秣的輜重車；雖然有榮華的境地，卻能超然物外，安居泰然。為什麽身為萬乘大國之王，卻輕浮躁動而親，臨天下呢?輕浮則會失去根基，躁動則會喪失主宰。

二十七章

［原文］善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。

［譯文］善於行走的人，不會留下痕跡；善於言談的人，不會發生疵病；善於計數的人，用不著籌策；善於關閉的人，不用鎖鑰卻叫人打不開；善於打結的人，不用繩索卻叫人解不開。因此，聖人總是善於拯救人，所以沒有被遺棄的人；總是善於拯救物，所以沒有被廢棄的物。這是他莫大的明智。所以，善人可以作為不善人的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不珍愛自己的借鑒，雖然自以為聰明，其實是個大糊塗蟲。這就是微妙深奧的道理。

二十八章

［原文］知其雄，守其雌，為天下谿；為天下谿，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，複歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀；為天下穀，常德乃足，複歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長。故大製不割。

［譯文］深知雄性的剛強，卻安守於雌性的柔弱，猶如處於卑下的谿壑容納山上流下的水；這樣，常“德”就不會離失，這就能使自己重新恢複到淳樸敦厚的嬰兒狀態。深知什麽是明達，卻守住自己的暗昧，以此作為天下的法則、法式；這樣，常“德”就不會散失，這就能回複到不可窮極的道的境界。深知什麽是榮耀，卻甘守於屈辱，猶如容納泉水的川穀；這樣，常“德”就能充足，這就能恢複到原始的質樸。當原始的質樸狀態解體以後，就形成各種器物。聖人沿用真樸，而成為天下的“官長”。因此，聖人用大道來治理天下而無所傷割。

二十九章

［原文］將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或獻或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

［譯文］誰要想治理天下而強有所為，我看他是不能達到目的的。因為天下是很神聖的東西，對它是不可有所作為的。強有所為，則必定會失敗；以強力把持天下，則必定會失去天下。大凡一切事物，或前或後。或緩或急，或強或弱，或成或毀，都是自然而然的事情。因此，聖人務必要除去極端的、奢侈的、過分的行為。

三十章

［原文］以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還：師之所處。荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道．不道早巳。

［譯文］用“道”來輔助君主，不以兵力逞強於天下。大凡用兵，必定會得到還報：軍隊所到之處，必定會荊棘叢生；大戰之後，必定會有荒年。善於用兵的，最好是能達到致勝的目的就算了，而不敢用兵力來逞強。勝利而不自高，勝利而不誇耀，勝利而不驕傲，勝利了是不得已的，勝利了也不逞強。事物壯盛了就會走向衰敗，這就叫不合乎“道”；不合乎“道”很快就會滅亡。

三十一章

［原文］夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不莢，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得誌於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之。

［譯文］凡兵器都是不吉祥的東西，一般人都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。君子平時以左為貴，戰時以右為貴。兵器是不祥的東西，不是君子所使用的東西。迫不得已使用它時，最好以淡然的態度處之。勝利了也不要加以誇耀、美化；如果誇耀、美化，那就是以殺人為樂事了。如果以殺人為樂，那就不可能得誌於天下。所以，吉慶的事以左方為上，凶喪的事以右方為上。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，這是說要以參加喪禮的心情來參加戰爭。殺人眾多，要以悲哀的心情來憑吊他們；戰勝了，也要用喪禮的儀式來處理。

三十二章

［原文］道常無名，樸，雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

［譯文］“道”常沒有名稱，而且似樸，雖然幽微不可見，可是天下卻沒有誰能臣服它。侯王如果能守住它，萬物都將會自然歸從。天地間陰陽之氣**，就降下甘露，人們沒有誰去指使它而自然就分布均勻了。樸散為器，產生了萬物，於是各種名稱也隨之就確定了；有了名稱，也要知道有個限度；知道有個限度，就可以避免危險。譬如“道”存在於天下，猶如川穀之水流人江海一樣。

三十三章

［原文］知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有誌。不失其所者久，死而不亡者壽。

［譯文］認識別人，隻能算是機智；了解自己，才算是高明。戰勝別人，隻能算是有力；克服自己，才算剛強。知道滿足的就是富有，堅持力行的就是有誌。不喪失其根基的就能長久，身死而精神永存的是真正的長壽。

三十四章

［原文］大氾道兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為人，故能成其大。

［譯文］大道周流，無所不至。萬物依賴它生長而它卻不推辭，功成事就而它卻不持為已有，養育著天下萬物而它卻不自以為主宰。這是由於道永遠沒有欲望，可以稱它為“小”；萬物歸附而它卻並不以自己為主宰，可以稱它為“大”。由於它不自以為大，所以才能成就它的偉大。

三十五章

［原文］執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

［譯文］執守大道，天下人都來歸順。歸順而不互相傷害，於是天下就平和而安泰。美樂和佳肴能使行人止步，而“道’’說出來卻是平淡而無味，看它卻看不見，聽它卻聽不著，用它卻用不完。

三十六章

［原文］將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之：是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵．國之利器不可以示人。

［譯文］想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先強壯它；想要廢棄它，必先興舉它；想要奪取它，必先給予它：這就叫道理微妙而效驗顯明。柔弱勝過剛強。魚不能離開深淵，治國的“利器”不可以明示於人。

三十七章

［原文］道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。

［譯文］道永遠是順任自然、無所作為的，然而又沒有什麽不是出於它的所為。侯王如果能遵循它，萬物都會自然變化。萬物自然變化而有私欲萌動時，就用道的真樸來鎮服它，這樣就會不起私欲。不起私欲而歸於安靜，天下就自然達到安定。

三十八章

［原文］上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

［譯文］上德的人不以其德為德，因此就有德；下德的人不願離失德，因此就無德。上德的人無為，而又無所作為；下德的人為某種目的而有所作為。上仁的人有所作為，而不是為某種目的而作為；上義的人有所作為，而且是為某種目的而作為。上禮的人有所作為卻得不到回應，於是就揚起胳膊強使人歸從。所以，失去了道而後才有德，失去了德而後才有仁，失去了仁而後才有義，失去了義而後才有禮。禮是忠信的澆薄，又是禍亂的開端。所謂“前識”之見，乃是大道的虛華，也是愚昧的開始。因此，大丈夫立身淳厚，而不居於澆薄；存心樸實，而不居於虛華。所以要舍棄後者而采取前者。

三十九章

［原文］昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之：天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不般。此非以賤為本邪?非乎?故至譽無譽。不欲碌碌如玉，珞珞如石。

［譯文］自古以來，凡是得到“一”即“道”的：天得到“一”而清明，地得到“一”而穩定，神得到“一”而靈驗，溪穀得到“一”而充盈，萬物得到“一”而生長，侯王得到“一”而使天下安定。如果推而言之：天不能清明將會破裂，地不能穩定將會崩陷，神不能靈驗將會消失，溪穀不能充盈將會涸竭，萬物不能生長將會絕滅，侯王不能無為將會垮台。所以，尊貴是以卑賤為根本的，崇高是以謙下為基礎的。因此侯王常自稱為“孤”、“寡”、“不穀”。這難道不是以卑賤為根本嗎?所以最高的聲譽是無須誇耀的。因此不希罕美玉的華麗，而寧可如山石般的謙卑處下。

四十章

［原文］反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

［譯文］道的運動是循環的，道的作用是柔弱的。天地萬物產生於“有”，“有”產生於“無”。

四十一章

［原文］上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故《建言》有之：明道若昧，進道若退，夷道若潁。上德若穀，廣德若不足，建德若偷，質德若渝。大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。

［譯文］上等士人聽了道，就去努力實行；中等士人聽了道，將信將疑，迷惑不解；下等士人聽了道便大笑起來，如果他們不笑，道就不成其為道了。所以《建言》上有這樣的話：光明的道好像暗昧，前進的道好像後退，平坦的道好像崎嶇。崇高的德好像低下的溪穀，博大的德好像不足，剛健的德好像怯懦，充實的德好像不能堅持。最白的東西好像是黑的，最方的東西好像沒有棱角，最大的器物總是最後完成，最大的聲音總是聽不見，最大的形象總是看不見。道是幽隱而無名稱的；而隻有道，才能善始善終。

四十二章

［原文］道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：“強粱者不得其死!”吾將以為教父。

［譯文］道化生一，一化生二，二化生三，三化生萬物。萬物都背負陰氣，懷抱陽氣，陰陽二氣交互作用而成和氣。人所憎惡的就是“孤”、“寡”、“不穀”，然而王公卻用來稱呼自己。所以，凡事物，減損它反而得到增益，增益它反而受到減損。我也這樣來教育人：“強橫霸道的人決沒有好下場!”我願以此作為施教的總綱。

四十三章

［原文］天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

［譯文］天下最柔弱的東西，能夠在最堅硬的東西中縱橫馳騁。我從無形而至柔的東西能夠穿透沒有間隙而堅硬的東西，知道“無為”的益處。然而，不用言辭的教化，“無為”的益處，治理天下的人卻無人能懂得，無人能實行。

四十四章

［原文］名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

［譯文］名聲和生命，哪個更可愛?生命和貨利，哪個更貴重?獲得與失去，哪個更有害?過分地珍愛某物，必定要付出重大的耗費；過多地聚藏財富，必定會遭受慘重的損失。因此，知道滿足就不會遭到屈辱，知道適可而止就不會遇到危險。隻有這樣，才能長生久視。

四十五章

［原文］大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

［譯文］最完滿的好像有殘缺，但它的作用不會衰竭。最充實的猶如空虛，但它的作用不會窮盡。最正直的好似彎曲，最靈巧的好似笨拙，最雄辯的好似難言。躁動能夠戰勝寒冷，安靜可以戰勝炎熱；因此，清靜無為的人可以成為天下的君長。

四十六章

［原文］天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

［譯文］天下太平有道，驅使戰馬來耕地種田；天下昏亂無道，連懷胎的母馬也用來作戰。禍患沒有大於不知滿足的，罪惡沒有大於任情縱欲的。所以，隻有知道滿足而止的人，才是永遠的滿足。

四十七章

［原文］不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

［譯文］有的人不出家門，就可以推知天下的事情；不望窗外，就能認識天道運行的規律。有的人走出家門愈遠，他所知道的事情反而愈少。因此，聖人不必行動就能知曉天下的事情，不必眼見就能了解天下的事理，不必作為就能夠獲得成功。

四十八章

［原文］為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

［譯文］求學的，知識和情欲一天天增多；求道的，知識和情欲一天天減損；減損又減損，以至於達到無知、無欲的無為之境；無為了，才能無所不為。要治理天下的，應當以無事無為為方針；如果他有所事事，那就不能治理天下了。

四十九章

［原文］聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

［譯文］聖人沒有私心，以百姓的心為心。對於善良的，我要善待；對於不善良的，我也要善待；這樣就得到善良了。對於誠信的，我要信任；對於不誠信的，我也要信任；這樣就得到誠信了。聖人治理天下，使天下人渾渾沌沌，讓老百姓閉目塞聽，使他們無知、無識、無欲，這樣聖人便引導老百姓恢複到嬰孩般真樸的境界了。

五十章

［原文］出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。

［譯文］人從出生到死亡，如果他的“四肢”與“九竅”十三種器官循自然無為之道發揮作用則會長壽；反之，就要中途夭亡。如果妄作妄動以求養生，那就會破損器官而走向死亡。為什麽呢?這是由於養生太豐厚反而傷身。聽說善於養護生命的人，在大路上行走，不會遇到犀牛和猛虎；在戰場上，不會受到刀槍的傷害。犀牛用不上它的角，猛虎用不上它的爪，刀槍用不上它的刃。這是什麽緣故呢?因為他善於避開外物的傷害，而沒有進入死亡的範圍。

五十一章

［原文］道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德言之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

［譯文］道產生萬物，德畜養萬物，物質使其呈現各種形態，形式使其得以完成。所以，萬物沒有不尊崇道而珍貴德的。道的被尊崇，德的被珍貴，沒有誰下命令給它高位，而是它自己本來如此的。所以，道產生萬物，德畜養萬物，使萬物生長、發育、成熟、結果，並撫養保護萬物。產生萬物卻不據為已有，創造萬物而不自恃有功，養育萬物而不為其主宰，這就是幽深玄遠的德。

五十二章

［原文］天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃，是謂襲常。

［譯文］天下萬物都有它的始端，開端者就是天下萬物的根源。既得到根源，就能認識萬物；既認識了萬物，又持守住萬物的根源，終身都不會有危險。堵塞嗜欲的孑乙竅，關起嗜欲的大門，終身也不會陷入困境；打開嗜欲的孔竅，幹預事變，終身都不可救治。看清細微的叫做‘‘明”，保持柔弱的叫做“強”。用智慧之光，回到察見細微的“明”，不給自己帶來災殃，這就是因循常道。

五十三章

［原文］使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。非道也哉!

［譯文］雖然我認識了大道，並且行進在大道上，但我最擔心的是唯恐走人了邪路。大道是平坦的，但是有些人卻喜歡走邪道。朝廷腐敗，致使農田荒蕪，倉庫空虛；但是王侯們還穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽食精美的佳肴，擁有多餘的財富。這種行徑就是強盜頭子的行徑。這是多麽無道啊！

五十四章

［原文］善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。

［譯文］善於建樹的不可拔除，善於抱持的不會脫落，遵行不爭之道，就可以世世代代地祭祀不絕。以道修身，他的德就純真；以道治家，他的德就充裕；以道治鄉，他的德就久長；以道治國，他的德就豐盛；以道治天下，他的德就普澤天下。所以，從我個人就可以觀察其他的人，從我的家可以觀察其他的家，從我的鄉可以觀察其他的鄉，從我的國可以觀察其他的國，從我的天下可以觀察其他的天下。我怎麽知道天下變化的必然趨勢呢?就是依據道來進行觀察的。

五十五章

［原文］含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也；終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早巳。

［譯文］含德深厚的人，就好像嬰兒一樣。蜂、蠍、毒蛇不傷他，猛獸凶鳥不搏擊他。他筋骨柔弱而拳頭卻攥得很緊。他不知道男女**而小**卻常常**，這是精氣充足的表現。他整日號哭，嗓子卻不沙啞，這是元氣淳和的緣故。認識了精和之氣就把握了常道，知道了常道就叫做明；貪生縱欲於是造成災殃，意欲役使和氣就是逞強。過分強壯就要走向衰老，這叫做不合乎道，不合乎道就必定早日死亡。

五十六章

［原文］知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵：是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

［譯文］智慧的人不空談，空談的人沒有智慧。堵塞嗜欲的孔竅，關閉嗜欲的門徑；挫掉鋒芒，消解紛擾；收斂光耀，混同塵垢：這樣就達到了玄妙同一的境界。因此，對於達到玄同境界的人，人們既不能對他親近，也不能對他疏遠；既不能使他獲利，也不能使他受害；既不能使他尊貴，也不能使他卑賤。正因為如此，他才為天下人所尊重。

五十七章

［原文］以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉?以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

［譯文］以正道治理國家，以奇術用兵打仗，以“無事”的方法治理天下。我怎麽知道應當這樣呢?這是因為：天下的禁令忌諱越多，民眾越貧困；民眾的利器越多，國家越昏亂；民眾的技巧越多，壞事情越多；法令越森嚴，盜賊反而越多。所以聖人說：“我無為，民眾會自然順化；我好清靜，民眾會自然端正；我無事，民眾會自然富足；我無貪欲，民眾會自然淳樸。”

五十八章

［原文］其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極?其無正。正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

［譯文］政治寬厚，民眾就渾厚純樸；政治嚴苛，民眾就狡詐奸滑。災禍啊，常常為幸福所依傍；幸福啊，又總是災禍潛伏之所。誰知道它們互相轉化的究竟?它們的變化沒有一定規則。正可以轉變為邪，善可以轉化為惡。人民的迷惑，由來已久了。因此，聖人猶如方正之物而不割傷人，猶如有棱角之物而不刺傷人，正直而不是毫無顧忌，光亮而不使人感到刺眼。

五十九章

［原文］治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢、長生久視之道。

［譯文］治理國家、養護身心以盡天年，沒有比愛惜、積蓄的原則更好的。愛惜、積蓄，就是及早服從道。及早服從道就是注重積累德。積累了德就能無往而不勝；無往不勝，那就有了不可窮盡的力量；有了這無限的力量，就可以治理國家；掌握了治理國家之道，就可以長久維持。這就是深根固柢、長生久立的道理。

六十章

［原文］治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

［譯文］治理大國猶如煎小魚一樣，不要亂翻動。用道治理天下，鬼魅就不靈驗了；不是鬼魅不顯靈，是神祇不傷害人；不僅神祇不傷人，聖人也不傷人。這樣，神與聖人都不傷人，所以他們的功德就相互結合在一起了。

六十一章

［原文］大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

［譯文］大國好比江河所歸之江海，居於下流。大國與小國交往，應常處於雌柔的位置。雌柔常常以沉靜而勝過雄強，因其沉靜，所以願意處於卑下的地位。因此，大國對小國謙下，就可以取得小國的歸附；小國對大國謙下，也可以取得大國的容納。所以大國以謙下取得小國的歸附，小國以謙下得到大國的容納。大國不過是想兼並小國，小國不過是想侍奉大國。這樣，大國和小國都達到了自己的願望，而大國尤其應該謙下。

六十二章

［原文］道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，莢行可以加人。人之不善，何棄之有?故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何?不曰以求得，有罪以免邪?故為天下貴。

［譯文］道是萬物的庇蔭，它既是善人的法寶，也是不善之人賴以自保的東西。美好的言辭可以博取別人的敬重，美好的行為可以感化他人。人們若有了不善之舉，怎麽能夠拋棄他們呢?所以，立位天子，設置三公，雖然有以拱璧、駟馬進奉朝賀的儀式，還不如用“道”來作為獻禮。自古以來人們之所以尊貴這個道，原因是什麽?還不是因為進修此道可使善人求善得善，不善之人能夠免罪嗎?正因為如此，所以為天下人所尊貴。

六十三章

［原文］為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾，必寡信；多易，必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

［譯文］以自然無為的態度來作為，以無事的方式去做事，以恬淡無味當做味。怨仇無論大小，怨恨無論多少，都應當用恩德去報答。欲圖解決困難，應從容易處人手；要成就大事，也應從細小處下手。天下的難事，必從容易處做起；天下的大事，必從細小處做起。因此聖人始終不貪圖做大事，所以能夠成就其大事。輕率的允諾，必定信用不足；把事情看得太容易，必定要遭受很多困難。所以聖人事先就看重困難，因此他最終就沒有困難。

六十四章

［原文］其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千裏之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不責難得之貨；學不學，複眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

［譯文］事情在穩定的時候容易保持，在還沒有顯露跡象的時候容易圖謀，在脆弱不牢固的時候容易分裂，在還微弱的時候容易消散。因此，要在禍患未發生之前就著手處理，要在禍亂未發生之前就進行治理。合抱的大樹，是從細小的樹苗長起來的；九層的高台，是從一筐土開始壘起來的；千裏之遠的路程，是從腳下舉步開始走出來的。強作妄為必將失敗，執持把守必定損失。因此，聖人無所作為，所以沒有失敗；無所執持，所以沒有損失。平常人們做事情，總是在快要成功的時候反而失敗了。所以，一定要謹慎，善始善終，這樣就不會有失敗的事情了。因此聖人以不欲為欲，不尊貴那些難得的貨物；以不學為學，補救眾人所犯的錯誤和過失。聖人以此輔助萬物順其自然，而不敢勉強作為。

六十五章

［原文］古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

［譯文］古代善於以道治國的，不是要民眾精明智巧，而是要民眾淳樸。民眾所以難治，就是因為他們有太多的智巧。所以，用智巧去治理國家，這是國家的災害；不用智巧去治理國家，這是國家的福氣。這兩條，都是治國的法則。經常認識並掌握這法則，便可達到“玄德”。玄德既深沉，又遠大，它與萬物一起返歸於真樸之道，於是就能順應於自然。

六十六章

［原文］江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

［譯文］江海所以能成為百川之王，是因為它善於處在低下的地方，所以能成為百川之王。因此，聖人要居於民眾之上，必須以謙下的言辭來對待民眾；要居於民眾之先，必須將自己置身於民眾之後。所以，聖人居於民眾之上而民眾並不以為是負擔，居於民眾之先而民眾並不感到是危害。天下的人都樂意推戴他而不厭棄他。因為他不與人相爭，所以天下沒有人能和他相爭。

六十七章

［原文］天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣，其細也夫。我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣!夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

［譯文］天下人都說我的“道”博大，不像任何具體之物。正因為道博大，所以才不像任何一物。如果它像任何一物，早就變成細小的東西了。我有三件寶貝，持守著並保全它們：第一叫做慈愛，第二叫做儉嗇，第三叫做不敢為天下人的先導。慈愛所以能產生勇氣，儉嗇所以能廣積財富，不敢為天下人的先導，所以能成為天下人的首領。如今舍棄慈愛而隻求勇敢，舍去儉嗇而隻求廣積財富，舍去退讓而隻求爭先，那必定是死路一條了!慈愛這件寶貝，用來攻戰就能獲勝，用來守衛就能穩固。天要救助人，就要用慈愛來護衛他。

六十八章

［原文］善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

［譯文］善於作武士的不逞勇武，善於作戰的不激怒，善於勝敵的不與敵人爭鬥，善於用人的對人謙下。這就叫做不爭的美德，這就叫做善於使用人力，這就叫做與自然天道符合。

六十九章

［原文］用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加。哀者勝矣。

［譯文］古代用兵的人曾說過這樣的話：“我不敢進犯而采取守勢；在作戰時，不敢推進一寸，而寧願後退一尺。”這就是說，雖有行陣，卻像沒有行陣可擺；雖要舉臂攻擊，卻像沒有臂膀可舉；雖有敵人，卻像沒有敵人可擒；雖有兵器，卻像沒有兵器可持。軍隊的禍患沒有比輕敵更大的，輕敵將會喪失我的“三寶”。所以，敵對雙方交戰的時候，具有慈悲心的一方可獲得勝利。

七十章

［原文］吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

［譯文］我的話很容易懂，也很容易實行。但是天下沒有誰能夠了解，沒有誰能夠實行。我的言論是有主旨的，行事也是有根據的，正由於人們對此不了解，所以沒有人理解我。因為了解我的人少，因此取法我的人就顯得難能可貴了。所以聖人外表簡陋卻內懷美玉。

七十一章

［原文］知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

［譯文］知道自己有所不知，這是最上乘的；不知卻自以為有知，這就是毛病了。隻有把不知而自以為知這種毛病看做是毛病，因此才沒有毛病。聖人沒有這個毛病，因為他把這種毛病當做毛病，所以他沒有毛病。

七十二章

［原文］民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

［譯文］如果民眾不畏懼統治者的威逼，那麽可怕的禍亂就要臨頭了。不要逼迫得民眾無法安居，不要壓榨得民眾無法生活。統治者隻有不壓榨民眾，民眾才能不厭棄你。所以，聖人隻求自知，不求表現；隻求自愛，卻不自貴。也就是說，舍棄“自現”、“自貴”，而保持“自知”、“自愛”。

七十三章

［原文］勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故?是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，嬋然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

［譯文］勇於剛強果敢就會被殺，勇於柔弱退避就能存活。這兩種勇，或者得利，或者遭害。天所厭惡的，誰知道是什麽緣故?所以聖人也難以說清。天道不爭鬥而善於取勝，不言說而善於應對，不召喚而自動到來，坦然而善於謀劃。天道的作用猶如一個大網似地廣大無邊，雖然稀疏卻不會有一點失漏。

七十四章

［原文］民不畏死，奈何以死懼之?若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢?常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斯者，希有不傷其手矣。

［譯文］民眾不怕死，為什麽要用死來嚇唬他們呢?如果民眾經常怕死，對於為邪作惡的我就把他抓起來殺掉，誰還敢為非作歹呢?經常有專管殺人的人去執行殺人的任務。代替專管殺人的人去殺人，就如同代替木匠去砍木頭一樣；代替木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己的手的。

七十五章

［原文］民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

［譯文］民眾饑餓，就是由於統治者收稅太多，所以民眾饑餓。民眾難以治理，就是由於統治者強作妄為，所以難以治理。民眾輕死，就是由於統治者奉養太過，逼得民眾活不下去，所以民眾輕死。隻有清靜恬淡、無事無為的人，比起那貴生厚養的來得高明。

七十六章

［原文］人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯搞。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

［譯文］人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬了。草木活著的時候枝葉是柔弱的，死掉以後枝葉就幹枯了。所以，堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。因此，用兵逞強反而不能取勝，樹木長壯了反而遭受砍伐。強大的居於下位，柔弱的反而處在上麵。

七十七章

［原文］天之道，其猶張弓與?高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下?唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

［譯文］天之道不是很像張弓射箭嗎?弦高了就把它壓低，弦低了就把它升高；弦長了就把它減短，弦短了就把它加長。天之道就是減損有餘的，用來補給不足的。人之道卻不是這樣，它是減損不足的，用來供奉有餘的。誰能夠把有餘供給天下不足的?隻有遵循天道的人。所以，聖人有所作為而不求占有，有所成就而不自居其功，這是他不願意表現自己的聰明和才智。

七十八章

［原文］天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。”正言若反。

［譯文］天下沒有比水更柔弱的東西了，可是攻堅克強的力量卻沒有超過它的，因為沒有什麽東西能代替它。弱勝強，柔勝剛，這個道理天下沒有誰不知道，可是沒有誰能夠實行。因此聖人說：“能夠承受全國的屈辱，才稱得上國家的君主；能夠忍受國家的災殃，才稱得上天下的君王。”正麵的話好像反話一樣。

七十九章

［原文］和大怨，必有餘怨，安可以為善?是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

［譯文］和解大的怨仇，必然還會殘留下餘怨，這怎麽能算是好的辦法呢?所以，聖人雖握有左契，卻不向人索取，不苛責別人。有德的人隻掌管著契約，無德的人卻隻知道收取租稅。雖說天道對誰都沒有偏愛，但它卻常常幫助有德的善人。

八十章

［原文］小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人複結繩而用之。甘其食，莢其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

［譯文］國土狹小，人民稀少，雖然有各種各樣的器具也使大家棄而不用，使民眾看重生死而不向遠方遷移。雖然有船和車，卻沒有必要去乘坐；雖然有鎧申和武器，也沒有必要陳列使用；讓民眾回到結繩記事的時代。讓民眾有甘甜的飲食，華美的衣服，安適的居所，歡樂的習俗。鄰國之間可以互相看見，雞鳴狗叫的聲音可以互相聽見，而民眾從生到死都互不往來。

八十一章

［原文］信言不莢，莢言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積：既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

［譯文］誠信的言詞不華美，華美的言詞不誠信。善良的人不巧辯，巧辯的人不善良。真懂的人不賣弄，賣弄的人不真懂。聖人沒有私自積蓄的東西：盡力幫助別人，自己反而更富有；盡力給予別人，自己反而更充足。天之道，是有利於萬物而不加傷害；聖人之道，是施為於人而不與之爭奪。