1，雖有智不如乘勢而動
雖有鎡不如待時而行
[原文]
公孫醜問曰①：“夫子當路於齊②，管仲、晏子之功，可複許乎?”
孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰④：‘吾子與子路孰賢⑤?’曾西蹙然曰⑥：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然則吾子與管仲孰賢?’曾西艴然不悅⑦，曰：‘爾何曾比予於管仲!管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予於是!’”
曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎?”
曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子，猶不足為與?”
曰：“以齊王，由反手也。”
曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩⑧，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與?”
曰：“文王何可當也?由湯至於武丁⑨，賢聖之君六七作，天下歸服久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲皆賢人也⑩，相與輔相之，故久而後失之也。尺地，莫非其有也，一民，莫非其臣也；然而文王猶方百裏起，是以難也。
“齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。’今時則易然也：夏後、殷、周之盛，地未有過千裏者也，而齊有其地矣，雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣；地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴虐政，未有甚於此時者也。饑者易為食，渴者易為飲。孔子曰：‘德之流行，速於置郵而傳命。’當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。”
[注解]
①公孫醜：齊國人，孟子的弟子。②當路：當政。③管仲：名夷吾，曾任國相輔佐齊桓公建立霸業。晏子：指晏嬰，字平仲，是齊景公的宰相。④曾西：曾參的兒子，字子西。⑤子路：孔子的弟子，字仲由。⑥蹙(cù)然：不安的樣子。⑦艴（fú)然：惱怒的樣子。⑧百年而後崩：周文王去世時九十七歲，此舉其整數。崩，古代天子死叫崩。⑨湯、武丁：商代的賢君，還有太甲、太戊、祖乙、盤庚等，一共是六個君主，故說“六七作”。⑩微子·微仲：是紂王同母的庶兄。王子比幹：紂王的叔父。孔子稱微子、比幹、箕子為三仁。鎡基（zījī）：大鋤。夏後：禹治水有功，舜讓位給他，國號夏，也稱為夏後氏。置郵：古代用馬遞送公文叫置，步行遞送公文叫郵。
[明讀]
公孫醜問孟子說；“先生您要是在齊國掌了權，可望重建管仲、晏嬰那樣的功業嗎?”
孟子答道：“你到底是個齊國人，僅僅知道管仲、晏嬰罷了。曾經有個人問曾西道：‘我的先生啊，您跟子路相比，哪個更強些呢?’曾西肅然起敬地回答說：‘(子路是)我先祖父所敬畏的人啊。’那個人又繼續問道：‘那麽，您跟管仲相比，哪個又更強些呢？’曾西怒形於色，說：‘你怎麽竟拿管仲來和我相比呢？管仲得到他的君主的信任是那樣的專一，行使國家政權的時間又是那樣的久長，可是，成就的功業卻是那樣的微不足道，你怎麽拿他來和我相比？”
孟子停頓了一下，又接下去說：“管仲那樣的人，連曾西都不屑和他相比，你說我願意學他嗎?”
公孫醜說：“管仲由於輔佐桓公成就了霸業，晏嬰由於輔佐景公取得了顯赫的名聲。難道管仲、晏嬰還不值得去學嗎?”
孟子說：“如果依賴齊國成就王業，那像翻轉手掌一樣地容易呀。”
公孫醜說：“這樣說的話，那我就越發不明白了。就拿文王的德行來說吧，差不多活到一百歲才死；他治理這麽長的時間，天下還沒有達到完滿的境地；後來武王、周公繼承了他的事業，這樣才興旺發達起來。現在您說成就王業是那樣容易，那麽，文王就不值得效法了嗎?”
孟子說：“哪敢和文王相比呢!由湯至武丁，其間賢明的君王也有六七位之多，天下歸服殷商很長時間了，時間一長就不好變動。武丁王召見諸侯、管理天下，就像玩玩具一樣輕鬆自如。紂王離武丁時並不很遠，世代忠臣、先前習俗、社會風化以及良好的管理手段，都還有所留存，又有微子、微仲、比幹、箕子、膠鬲這樣一些賢臣輔助，所以要等很長時間紂王才失掉天下。在所有土地和百姓都歸紂王的時候，周文王依靠西部邊境方圓百裏的基業而興盛起來，實在是件相當困難的事啊!
“齊國有句俗話：‘即使聰明，還得趁形勢；即使有鋤頭，還得待農時。’現在的形勢要推行仁政，就容易多了：即使在夏、商、周最興盛的年代裏，任何國家的國土也沒有超過方圓一千裏的，現在齊國卻有這麽廣闊的土地；雞鳴狗叫的聲音，從都城一直到四方的國界線，處處相聞，齊國有這麽多的百姓。國土不必再開拓了，百姓也不必再增加了，隻要實行仁政來統一天下，就沒有人能夠阻止得了。而且統一天下的賢君消失的時間，曆史上從來沒有這樣長久過；百姓被暴虐的政治所折磨，曆史上也從來沒有這樣厲害過。肚子饑餓的人不擇食物，口舌幹燥的人不擇飲料。孔子說過：‘德政的流行，比驛站傳達政令還要迅速。’現在這個時候，擁有萬輛兵車的大國實行仁政，百姓將會像被人從倒掛中得到解救了一樣高興。所以，事半功倍，隻有在這個時代才行。”
[品評]
此章是的說理性非常強，而且非常透徹，是孟子著名的政論篇章。孟子通過與公孫醜的對話，借著管仲、晏子等人的事例，闡明了施行仁政而王天下的王道的優越性及施行仁政的機遇、條件和結果，指出了齊國在當時選擇最佳行為方式施行仁政的可能性。
周文王施行仁政百年而沒有成為天下共主，並不是仁政不能得到天下，而是機遇、環境條件等諸多因素的原因，十三年後，武王一舉克殷，並不能說武王超過文王，而是武王在文王施行仁政的基礎上奪取了天下。當時齊國，國土資源與人力資源都比小邦周要強得多，而且經過數百年的諸侯混戰，天下人民渴望有一能行王道愛民的君主出現，以能一統天下，給人民一個安居樂業的生存環境。所以孟子分析說，此時行仁政，則易如反掌也。若是統治者行仁政，愛惜百姓，老百姓就會十分擁戴，就好象被倒吊著的人得到解脫一樣。所以效法古人的一半，就能起到事半功倍的效果。孟子給統治者提出了這樣的建議，雖然有智慧，仍然要乘勢而動；雖然有所依恃，仍然要待時而動。齊國的環境和現下的機遇，正是乘勢而起的時候。
2，氣浩然充塞於天地間
意堅定勇氣在胸懷中
[原文]
公孫醜問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此則動心否乎?”
孟子曰：“否。我四十不動心。”
曰：“若是，則夫子過孟賁遠矣①。”
曰：“是不難，告子先我不動心②。”
曰：“不動心有道乎?”
曰：“有。北宮黝之養勇也③：不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝；不受於褐寬博④，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫；無嚴諸侯⑤，惡聲至，必反之。孟施舍之所養勇也⑥，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉?能無懼而已矣。’孟施舍似曾子，北宮黝似子夏⑦。
“夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰⑧：‘子好勇乎?吾嚐聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”
曰：“敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與?”
“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。’不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫誌，氣之帥也；氣，體之充也。夫誌至焉，氣次焉；故曰：‘持其誌，無暴其氣。’”
“既曰‘誌至焉，氣次焉’，又曰‘持其誌，無暴其氣’者何也?”
曰：“誌壹則動氣，氣壹則動誌也。今夫蹶者趨者⑨，是氣也，而反動其心。”
“敢問夫子惡乎長?”
曰：“我知言⑩，我善養吾浩然之氣。”
“敢問何謂浩然之氣?”
曰：“難也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒也。我故曰，告子未嚐知義，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。
“無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣!予助苗長矣!’其子趨而往視之，則苗槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”
“何謂知言?”
曰：“詖辭知其所蔽，**辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人複起，必從吾言矣。”
“宰我、子貢善為說辭；冉牛、閔子、顏淵善言德行；孔子兼之，曰：‘我於辭命，則不能也。’然則夫子既聖矣乎?’
曰：“惡!是何言也?昔者子貢問孔子曰：‘夫子聖矣乎?’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。’夫聖，孔子不居，是何言也?”
“昔者竊聞之：子夏、子遊、子張皆有聖人之一體；冉牛、閔子、顏淵則具體而微，敢問所安。”
曰：“姑舍是。”
曰：“伯夷、伊尹何如?”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉。乃所願，則學孔子也。”
“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎?”
曰：“否。自有生民以來，未有孔子也。”
曰：“然則有同與?”
曰：“有。得百裏之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同。”
曰：“敢問其所以異。”
曰：“宰我、子貢、有若，智足以知聖人，汙，不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’有若曰：‘豈惟民哉?麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。’”
[注解]
①孟賁(bēn)：衛國人，當時著名的勇士。②告子：名不害，墨子的弟子。③北宮黝(yǒu)：齊國人，刺客。④不受：指不接受挫辱。褐寬博：指穿粗布製的寬大衣服的人，實指卑賤之人。⑤無嚴：意為心中不畏懼。⑥孟施舍：勇士。⑦子夏：衛國人，孔子的弟子。⑧子襄：曾子的弟子，⑨蹶(jué)：指失足摔倒。趨：奔跑。⑩知言：指善於分析別人的言辭。浩然：盛大流暢而行的樣子。宋：周初所封諸侯國其始封國君是商王的後裔，據有今河南東部和山東、江蘇、安徽間地。公元前286年被齊國所滅。⑩遁：逃避，躲閃。窮：理屈詞窮。宰我、子貢：此二人都是孔門言語科的高材生。冉牛、閔子、顏淵：此三人都是孔門德行科的高材生。子夏、子遊、子張皆有聖人之一體：此用比喻說法，意為上述三個弟子都隻得了孔聖人思想的一部分。伯夷：商朝末年孤竹國君的大兒子，因與弟弟叔齊互讓王位而雙雙逃奔周國，周武王伐紂時，二人曾扣住馬頭勸諫，武王不聽，於是一同隱居在首陽山，“義不食周粟”而死。伊尹：商初大臣，輔佐商湯王滅夏桀，有名的賢臣。有若：孔子的弟子，魯國人。堯、舜：傳說中上古時代的賢君，是儒家最推崇的人物之一。
[明讀]
公孫醜問：“先生若是擔任齊國的執政大臣，得以按您的方式來治理國家，因此而可以稱霸於天下，並沒有什麽讓人驚奇的。如果真能這樣的話，您是否會因恐懼不安動心呢?”
孟子說：“不，我從四十歲以後就不再動心了。”
公孫醜說：“這麽看來，老師比孟賁強多了。”
孟子說：“這個不難，告子能夠不動心比我還早呢。”
公孫醜說：“不動心有方法麽?”
孟子說：“有。北宮黝培養勇氣：肌膚被刺，毫不顫動；眼睛被戳，都不眨一眨。他以為受一點點挫折，就好像在稠人廣眾之中挨了鞭打一樣。既不能忍受卑賤的人的侮辱，也不能忍受大國君主的侮辱。把刺殺大國的君主看成刺殺卑賤的人一樣。對各國的君主毫不畏懼，挨了罵一定回擊。孟施舍培養勇氣又有所不同，他說：‘我對待不能戰勝的敵人，跟對待足以戰勝的敵人一樣。如果先估量敵人的力量後才前進，先考慮勝敗後才交鋒，這種人若碰到數量眾多的軍隊一定會害怕。我哪能一定打勝仗呢?不過是能夠無所畏懼罷了。’孟施舍的養勇像曾子，北宮黝的養勇像子夏。
“這兩個人的勇氣，我也不知道誰強誰弱，但從培養方法而論，孟施舍比較簡易可行。從前曾子對子襄說：‘你喜歡勇敢嗎?我曾經從孔夫子那裏聽到過關於大勇的理論：反躬自問，正義不在我，對方縱是卑賤的人，我不去恐嚇他；反躬自問，正義確在我，對方縱是千軍萬馬，我也勇往直前。孟施舍的養勇隻是保持一股無所畏懼的盛氣，曾子卻以理的曲直為斷，孟施舍自然又不如曾子這一方法簡易可行。”
公孫醜說：“我鬥膽問一聲，您不動心和告子不動心的異同，可以說給我聽聽嗎?”
孟子回答道：“告子說：‘對於對方語言的意思有弄不清的地方，便應當拋開他的話，不必琢磨他的話有沒有道理；對於一件事的道理心裏未弄妥當，就應當抑製自己的心，千萬別再因此動氣。’這便是告子能做到不動心比我早的原因。對於一件事的道理心裏未弄妥當，就應當抑製自己的心，千萬別再因此動氣，這樣還是勉勉強強說得過去的。如果認為對於對方語言的意思有弄不清的地方，便應當拋開他的話，不必去琢磨他的話有沒有道理，那就不對了。思想意誌是氣的將帥，氣是充滿人的身體的兵卒。思想意誌到了哪裏，氣也就隨之而出現在哪裏；所以說：‘一個人應該謹守自己的思想意誌，不要隨便意氣感情用事。’”
公孫醜又問道：“您既然說‘思想意誌到了哪裏，氣也就隨之而出現在哪裏’；又說‘一個人應該謹守自己的思想意誌，不要隨便意氣感情用事’，這是什麽道理呢?”
孟子說：“信念堅定專一，勇氣自然會隨之發動；勇氣充沛無法控製，就會引得信念也隨之變化。就像現今人的前進與後退，就是勇氣的表現，反過來又影響人的信念。”
公孫醜又問道：“我大膽地請問老師您擅長什麽?”
孟子說：“我善於分析別人的言辭，也善於培養我的浩然之氣。”
公孫醜又問：“請問什麽叫浩然之氣呢?”
孟子說：“這就很難說得明白了。那一種氣，最偉大，最剛強。用正義去培養它，一點不加傷害，就會充滿上下四方，無所不在。那種氣，必須與義和道相配合；缺乏它，就沒有力量了。那一種氣，是由正義的積累所產生的，不是突擊的正義行為所能取得的。隻要做一件於心有愧的事，那種氣就會疲軟了。所以我說：告子不曾懂得義，因為他把義看成是身外之物。我們必須把義看成心內之物，一定要培養它，但不要有特定的目標；時時刻刻地記住它，但也不能違背規律地幫助它生長。
“千萬別像宋國人那樣：宋國有個擔心他的禾苗長不快而把苗拔高的人，拖著疲憊不堪的身子回到家中，對家裏的人說：‘今天簡直累死了呀!我幫助禾苗長高了呢!’他的兒子趕快跑去看，禾苗早就幹枯了。世上不幫助禾苗生長的人實在很少。認為培養工作沒有好處而拋棄它的，那就等於是不耘苗去草的懶漢；那些不按照規律生硬地去幫助它生長的人，那是拔苗助長的人——不但沒有好處，而且還害了它。”
“怎麽樣叫做能夠判斷人們的言辭呢?”
孟子說：“片麵的言辭能夠知道它蒙蔽的地方在哪裏；過頭的言辭能夠知道它陷溺的地方在哪裏；邪僻的言辭能夠知道它偏離的地方在哪裏；逃避推托的言辭能夠知道它理屈詞窮的地方在哪裏。這四種言辭從內心裏發生出來，就會妨害政事；把它應用到政事上，就會妨害大事。即使有聖人重新出現，也一定會相信我的說法呀。”
公孫醜：“宰我、子貢，都有辯論才能；冉牛、閔子、顏淵擅長宣傳道德品行。孔子二者俱全，卻謙遜地說：‘我對於語言辯論，不太精通。’但依您剛才所述，您不是達到聖人的地步了嗎?”
孟子說：“哪裏!這是什麽說法呢?從前子貢問孔子說：‘老師是聖人了吧?’孔子說：‘聖，我還不能夠；我隻是不厭煩地學習，並且不知疲倦地教誨人呀。’子貢說：‘不厭煩地學習，是智慧的表現；不知疲倦地教誨人，是仁德的表現。既仁德又智慧，老師已經是聖者了。’孔子都不敢自稱是聖人，你卻將這個名號加在我的頭上，這是什麽話呢?”
公孫醜說：“從前我聽說，子夏、子遊、子張都有一部分聖人的造詣；冉牛、閔子、顏淵都達到了聖人的境地，隻是程度上差一些。請問和這些人相比，老師處在怎樣的地位呢?”
孟子說：“暫時別談這些。”
公孫醜又問：“伯夷和伊尹怎麽樣?”
孟子答道：“也不相同。不是他理想的君主，他不去服侍；不是他理想的百姓，他不去使喚；天下太平就出來做官，天下昏亂就退而隱居，伯夷是這樣的人。任何君主都可以去服侍，任何百姓可以去使喚；太平也做官，不太平也做官，伊尹是這樣的人。應該做官就做官，應該辭職就辭職，應該繼續於就繼續幹，應該馬上走就馬上走，孔子是這樣的人。他們都是古代的聖人，我都沒有做到；至於說我所希望的，是學習孔子。”
公孫醜問：“伯夷、伊尹與孔子他們不是一樣的嗎?”
孟子答道：“不，從有人類以來沒有能比得上孔子的。”
公孫醜又問：“那麽，在這三位聖人中，有相同的地方嗎?”
孟子說：“有。如果他們得到百裏見方的土地而又被人們擁立為君主，他們都能使諸侯來朝，天下一統。要他們做一件不合道理的事，殺一個無辜的人，因而得到天下，他們都不會幹。這就是他們相同的地方。”
公孫醜說：“請問，他們不同的地方又在哪裏呢?”
孟子說：“宰我、子貢、有若他們三個的聰明和知識，足以了解聖人；即使他們不好，也不至於偏袒自己所愛戴的人。他們如何稱讚孔子呢?宰我說：‘以我來看，老師比堯、舜都強多了。’子貢說：‘看到一個國家的禮製，就了解它的政治；聽到一個國家的音樂，就知道它的德教。即使在百世以後去評價百世以來的君王，任何一位君王都不能違離孔子之道。從有人類以來，沒有人能比得上他老人家。’有若說：‘難道隻有人類才有高下的不同嗎?麒麟對於走獸，鳳凰對於飛鳥，太山對於土堆，河海對於小溪，何嚐不是同類，聖人對於百姓，也是同類，但遠遠超出了他那一類，大大高出了他那一群。從有人類以來，沒有比孔子更偉大的。’”
[品評]
本篇是孟子討論“養性”的名篇，“浩然正氣”一語就出於此。儒家“平天下”的思想有一個基礎，就是執行者本身的素質要高，也就是培養人的素質。修身、齊家、治國、平天下具有層層遞進的關係。如果一個人不能修身，則無法治國，更無法平天下。
孟子四處遊說，對統治者的奢華生活親眼目睹。因此，其弟子問老師如果掌權，會不會“畏懼”，所謂畏懼就是“動心”，動心不僅僅指畏懼心，還指羨慕心。壁立千仞，無欲則剛；人能產生畏懼心，必然也能產生貪心，產生更多的欲念，這個才是公孫醜所問的核心。
孟子說：“不，我四十歲後就不動心了。”然後開始闡述“養性”的問題。養性的目的是麵對名譽地位和功名利祿不動心，但這是很難的，需要很大的勇氣。孟子認為這是可以做到的，因此舉出“勇”的例子。孟子深昧便是孟子孔子“勇者無懼”的精髓，所謂“勇者不懼”，是說你能夠得到大家的幫助，得到所有人的幫助，你就沒有問題了，沒有問題就意味著什麽都不害怕，什麽都不害怕自然成為一個“勇者”。而僅血氣之勇的人，是不會也不能建立起人與人之間相互親愛的關係的，一個沒有愛心的人，往往是個很勇猛的人，勇於私鬥，勇於殺戳，勇於掃除攫取名利之路上的任何障礙，這種勇不是孔子提倡的勇，隻能算匹夫之勇。
孟子認為養性的關鍵是養氣，也就是他所說的浩然之氣。他認為人的意誌，乃是人的意氣的主帥，人的意氣，是充滿人體內的巨大的精神力量。那意誌是周密而周到的，意氣比起來就稍差一點。保持自己的意誌，不糟蹋自己的意氣。也就是說，首先要有意誌，才談得上意氣飛揚，但絕非飛揚跋扈，因為飛揚跋扈就是糟蹋自己的意氣。因為“意誌專一則會使意氣轉移，意氣專一又會使意誌搖擺，現在看那些倒行逆施、趨炎附勢的人，正是因為意氣用事，反而牽動他們的心。這就是意誌和意氣的主從關係，意誌用事，事半功倍；意氣用事，功虧一簣。孟施舍有意氣卻無意誌，告子沒有意誌也沒有意氣，北宮黝培養勇氣，卻沒有意氣。有意誌者，麵對功名利祿而不會迷惑，因此也不會動心，因此也就能選擇到最佳行為方式。
孟子一再說浩然正氣，什麽是浩然之氣呢？浩，是指廣遠、盛大、豐富、眾多、無邊無際、浩**、浩瀚之意，其實這就是孔子的“君子坦****，小人長戚戚”（《論語·述而》）的意思。君子永遠是心胸寬廣平坦的，因為他不是為了自己著想，不會祈求什麽，所以才能做到心胸寬廣平坦地麵對這一切。而小人們常常是為自己著想，總想上天或鬼神能給他點什麽，所以他總是急速而緊迫地祈求禱告，希望能通過祭祀儀式的舉行來達到自己的個人的目的。從人的行動上可以看出，心胸寬廣的人的行動向來是從容不迫的，而行動上急速緊迫的人的心胸則是狹隘的。因此浩然之氣就是“最偉大、最剛強，用正直去培養它而不損害它，那就會充滿於天地之間”的一種在意誌的主導下的意氣。“這種氣，再配上最佳行為方式和正常的道路，就能成為一個真正的胸臆廓大的人，如文天祥、夏完淳，張蒼水一樣。
3，力假仁雖有大國不服
德行仁雖為小國民悅
[原文]
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十裏，文王以百裏。以力服人者，非心服也，力不贍也①；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也②。《詩》雲：‘自西自東，自南自北，無思不服③。’此之謂也。”
[注解]
①贍(shàn)：足。②七十子：據《史記·孔子世家》記載，孔子的弟子多達三千人，其中身通六藝者七十有二人，通稱“七十子”。③《詩》雲各句：是引自《詩經·大雅·文王有聲》篇裏的詩。這是一首歌頌周文王的詩歌。
[明讀]
孟子說：“依仗武力然後假借仁義的人可以稱霸，所以稱霸必須是大國。依靠道德而實行仁義的人可以使天下歸服，使天下歸服的不一定是大國，商湯王隻有方圓七十裏，周文王隻有方圓一百裏。用武力征服別人的，別人並不是真心服從他，隻不過是力量不夠罷了；用道德使人歸服的，是心悅誠服，就像七十個弟子歸服孔子那樣。《詩經》說：‘從西從東，從南從北，無不心悅誠服。’說的正是這種情況。”
[品評]
孟子在此章專門談了什麽是王道，什麽是霸道，因為隻有辨明王道與霸道的不同，才能在行政上有明確的分野。霸道的核心是什麽呢？是實力、勢力、武力，它能迫使人民屈服，但卻不能使人民心服。因為他們沒有一定的社會行為規範和社會解釋體係，而是憑借暴力與實力，這種實力是壓迫人民，而不是養育人民。王道的核心是什麽呢？是治理的規律，就是有一定的社會行為規範和社會公理解釋體係，有了這些，人民得到共同的、約定俗成的社會公理，人們的社會行為就會趨同。而人民的社會行為趨同，就會減少人與人之間的矛盾衝突。
《論語·為政》中說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”說的就是為政之道之所以要用政治理論，就是要用典範榜樣平等的對人，人民因此會勉勵自己而沒有恥辱感。為政之道之所以要認識客觀規律，就是要用平等的社會行為規範對人，即使有了羞恥的行為自己也會度量、衡量的。隻有用平等的社會行為規範對人，盡量消除官僚特權思想，才能真正地解放生產力，使社會得以進步與發展。人民才會真正擁戴其管理者。
4，天作孽其禍猶可退讓
人作孽其禍無可躲避
[原文]
孟子曰：“仁則榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閑暇，及是時，明其政刑，雖大國，必畏之矣。
“《詩》雲：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土①，綢繆牖戶②。今此下民，或敢侮予?’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎!能治其國家，誰敢侮之?’今國家閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》雲：‘永言配命③，自求多福。’《太甲》日：‘天作孽④，猶可違⑤；自作孽，不可活。’此之謂也。”
[注解]
①《詩》雲：此處的詩引自《詩經·豳風·鴟鴞》，詩篇以鴟鴞設喻，申述周王室形勢危急。迨：趁著。徹：剝取。桑土(dù)：桑根的皮。②綢繆(móu)：纏綿。牖戶：門窗，此指鳥巢的出入口。③《詩》雲：引自《詩經·大雅·文王》篇，“永言配命”意為人應該常常念念不忘與天命配合。④《太甲》：《尚書》中的篇名全文為商初伊尹告誡商王太甲的訓詞。⑤孽：指妖孽。即不祥、怪異的征兆現象。違：設法躲避的意思。
[明讀]
孟子說：“施行仁義就能昌盛，不行仁義就遭受侮辱，現在深感受辱卻仍然不施仁義，就好像厭煩潮濕反而仍住在低窪的地方一樣。如果真的痛恨受辱的話，就應提高品德修養，尊重賢明的人士，讓有品德的人處於尊位，讓有專門技術的人從事其擅長的事務；國家安寧時盡快重新修訂規章製度政治措施並向百姓公布。這樣做了，即使是大國，也不敢輕易進犯你。
“《詩經》裏說過：‘趁著天還沒下雨，剝取桑根的皮兒，把那門窗修理好。那住在下麵的人們，又有誰敢來欺侮我呢?’孔子說：‘作這首詩的人，真是懂得治國的道理哩!一個國君能治理好他的國家，誰又敢欺侮他呢?’現在國家安定，如果國君趁著這個時候，縱情遊樂，懶問政事，這簡直是自取禍害。一個人的禍福沒有不是自個兒找來的。《詩經》中曾有過這樣的句子：‘人們應該常常念念不忘和天命配合，為自己多尋求點兒福祿。’《太甲》上說：‘天降禍害，還可以逃避；自己造成的禍害，簡直逃也沒法逃脫。’正是這個意思。”
[品評]
春秋戰國時期的君主，無不是為了其私利而征戰。他們征伐不休，但卻又希望博取好名聲。他們多行不義，卻希望在《春秋》上留下美名。孟子自認為這是君主們的貪欲所致，好了還想再好，有了還想再多，於是便有所作為，有所行動；而這有所作為，有所行動，如果和大自然規律相背離，就會導致災禍的發生。比如破壞大自然，導致自然災害的發生。這在現代社會仍然具有說服性。
孟子認為，天降災禍而給人帶來痛苦，那是大自然運行規律所造成的，人們拿天沒有辦法。而因為人的原因而造成的災禍，就逃脫不了更大的損害。例如現今之過度開發，以及人類幹涉自然造成的各種災害等等。
5，賢在位天下之士皆悅
農商濟天下之人爭往
[原文]
孟子曰：“尊賢，使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立於其朝矣；市，廛而不征①，法而不廛②，則天下之商皆悅，而願藏於其市矣；關，譏而不征，則天下之旅皆悅，而願出於其路矣；耕者，助而不稅③，則天下之農皆悅，而願耕於其野矣；廛，無夫裏之布④，則天下之民皆悅，而願為之氓矣。
“信能行此五者，則鄰國之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”
[注解]
①廛（chóu）：公家所建供商人儲藏貨物的房舍。這裏用作動詞。征：征收租稅。②法：貿易法，名詞用於動詞，按法定價格收購。③助：幫助耕種公田。稅：名詞動用，征收租稅。④布：這裏指賦稅。氓(méng)：自由民。
[明讀]
孟子說：“尊重賢士，使用能者，讓才德出眾的人各在其位，那麽天下的士子們，都會感到衷心喜悅而願意到那個朝廷裏來做官了；在市場上，提供儲藏貨物的貨棧而不征收貨物稅，遇上貨物滯銷，便由國家按法定價格征購，不讓它們長期積壓在貨棧中，那麽天下的商人，都會感到衷心喜悅而願意把貨物藏在那個市場上了；關卡上，僅僅稽查語言裝束不同一般的人，並不征稅，那麽天下的旅客，都會感到衷心喜悅而願意取道於那個國家了；耕田的人，隻須幫著耕種井田製中的公田而不必另交租稅，那麽天下的農民，都會感到衷心喜悅而願意到那裏去種地了；裏弄的居民們，不管在什麽情況下，都給豁免附加的雇役錢和地稅，那麽天下各國的百姓們，都會感到衷心喜悅而願意到那裏去做寄居的百姓了。
“確實能把這五項施行起來，那麽，鄰國的老百姓就會像對待父母一樣地依賴了。如果有人想要率領他的子弟，去攻打他的父母，從有人類以來，這樣的事沒有能夠成功的呀。這樣，就能夠做到天下無敵了。無敵於天下的人，就是上天的官吏呀。這樣還不能成就王業的，是不會有的呀。”
[品評]
孟子認為，要治理好國家就要賢者在位，推崇賢人政治。隻有賢者執政，推崇五條政策，使士、農、商旅、居民各得其所，都享受到國君“愛民”的惠政。體會到政府的愛心與真誠，那麽百姓就會富裕，國家也會富強。
6，惻隱心得仁者之萌芽
羞惡心懷義者之生發
[原文]
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上，所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心①。非所以內交於孺子之父母也②，非所以要譽於鄉黨朋友也③，非惡其聲而然也。
“由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也④。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然⑤，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
[注解]
①怵惕（chùtì）：吃驚害怕的樣子。惻隱：傷痛不忍。②內交：內通“納”，結交。③要(yāo)：通“邀”，謀求。要譽是說求得好名聲。④四體：即四肢。⑤然：同“燃”。
[明讀]
孟子說：“人都有同情別人所遭不幸的心情。過去的賢明君主，因為有了同情心，所以才施行體貼百姓的仁政。以同情心去施行仁愛寬鬆的政策，那麽治理天下就像玩手中的玩具一樣輕巧。為什麽說人都有同情心呢?例如突然見到一個小孩將要落到井裏，誰都會驚恐萬分，心裏難受：有這種感覺並不是想結交小孩的父母，也不是想在鄉親們中博得好名聲，更不是厭惡孩子的叫聲。
“從這裏看來，一個人，如果沒有同情之心，簡直不是個人；如果沒有羞恥之心，簡直不是個人；如果沒有推讓之心，簡直不是個人；如果沒有是非之心，簡直不是個人。同情之心是仁的萌芽，羞恥之心是義的萌芽，推讓之心是禮的萌芽，是非之心是智的萌芽。人有這四種萌芽，正好比他有手足四肢一樣。有這四種萌芽卻自認為不行的人，是自暴自棄的人；認為他的君主不行的人，便是暴棄他君主的人。所有具有這四種萌芽的人，如果懂得把它們擴充起來，便會像剛剛燃燒的火，終必不可撲減；像剛剛流出的泉水，終必匯為江河。假若能夠擴充，便足以安定天下；假若不擴充，便連贍養爹娘都不能夠。”
[品評]
孟子論述惻隱之心，這裏所說的惻隱心既有對黎民不饑不寒的悲憫，也有對凡庶精神思想病痛的同情憐憫。孟子認為，所有的嘉言善行，都來自惻隱之心，惻隱之心是本。孟子論述羞惡之心，認為羞惡之心是義的基礎。不論是惻隱之心，還是羞惡之心，都生發於人的性情。這是培養人的愛心、同情心和憐憫心的基礎。
孟子認為，每個人都有不忍傷害別人的仁愛之心，正因為有不忍傷害別人之心，才有不忍傷害別人的愛民政治，孟子用見到一個小孩將要掉下井去的事例，來說明人都有的心理和天性，他認為沒有同情之心、羞惡之心、謙讓之心、是非辨別之心都不能算是人。因為這四心是與生俱來的天性，是人與動物的根本區別，是人性與獸性的根本區別。人若是失去了人性，也就等同於動物了。
7，仁之道天地之尊爵焉
處之仁人心之安宅也
[原文]
孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉①?矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然②。故術不可不慎也③。孔子曰：‘裏仁為美，擇不處仁，焉得智?’夫仁，天之尊爵也④，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。
“不仁不智，無禮無義，人役也⑤。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”
[注解]
①矢人：造箭的工匠。函人：製造鎧甲的人。②巫：以替活人祈禱求福為職業的人。古代巫亦為人治病。匠：為死人製作棺材的木匠。③術：指職業。④尊爵：最崇高的爵位，“仁義禮智”仁為長，仁對於人來說最寶貴，所以稱為“天之尊爵”。⑤人役：被別人所役使的人。由：通“猶”。
[明讀]
孟子說：“造箭的人難道比造甲的人殘忍嗎？前者就怕殺不了人，而後者隻擔心人被殺害。行醫的巫師和造棺材的木匠也是這樣。所以一個人選擇什麽職業是應該慎之又慎的。孔子說：‘與仁愛的人做鄰居是件美事。不選擇與仁慈的人相鄰，還算是聰明人嗎?’仁愛，是天底下最尊貴的東西，是人心靈最合適的住所。沒有什麽事牽製而不去施行仁愛，是極不明智的。
“不仁、不智，無禮、無義，這種人隻能做別人的奴仆。本應該做奴仆，卻認為是恥辱，就好比造弓的人以造弓為恥，造箭的人以造箭為恥一樣。如果真的認為是恥辱，就不如好好地去行仁。行仁的人就像比賽射箭的人一樣：射箭的人先端正自己的姿勢，然後放箭；如果沒有射中靶心，不埋怨那些勝過自己的射手，反過來自我檢查罷了。”
[品評]
職業本身無善惡，不論是造弓箭的人，還是造盔甲的人，本質上都不是為了害人。同樣，造棺材和當巫師的也是其理。孟子推崇孔子所說的“裏仁”，也就是內在的仁，這種仁是發自內心的，是內在的與人相互友愛的力量。
“擇不處仁”是說人生的選擇、挑選一定要落實在“仁”上。當然，這個道理很簡單，人與人相互友愛，才能形成一個社會；若是人與人相互仇恨，也就沒有了人類社會了。因此，孟子所說的“矢人”、“函人”、“巫”、“匠”都隻是一種職業，一種技能，無論從事什麽樣的職業和擁有什麽樣的技能，這不重要。重要的是要有從內心裏發出的仁愛之情。如果你有仁愛之情不被接受，不被認可，不要去埋怨別人，而應反躬自省，自問仁愛之情是真的發於內心麽。
8，虛其心故而聞過則喜
樂為善故能舍己從人
[原文]
孟子曰：“子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉①，善與人同②，舍己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”
[注解]
①有：同“又”。②善與人同：與人共同做善事。
[明讀]
孟子說：“子路，有人告訴他有錯誤，就高興起來。夏禹聽到忠告的話，就向人家行禮。大舜則有更進一步，自己有善就和別人一道去做；自己有不善的地方，就放棄自己的不善去聽從別人的善，樂意吸取別人的善來完善自己。從耕種，到製陶器，到捕魚，直到做了帝王，沒有不吸取別人的善的。吸取別人的善作為自己的善，這就是和人一道行善呀。所以君子沒有比與人同做善事更重大的德行了。”
[品評]
孟子在談到接受別人的批評這個問題上，例舉了三個人：舜帝、大禹和子路，這三個人都是善於虛心接受別人正確批評的人。聞過則喜是一種難能可貴的品格，反映出一個人的道德水平和謙虛務實的作風。提倡“聞過則喜”，是因為每個人，無論老幼，職務高低，什麽時間，都難免會犯錯誤，古人雲：“人非聖賢，孰能無過”其實，即使有聖賢，他們也仍然存在過錯。因此要勇於改正。但人往往很難發現自己的缺點和過失，因此，必須別人幫忙指出。“人不知過”是一種普遍現象，別人指出自己的缺點，是對自己的幫助，對自己的生活、成長都有益處。所以，應該歡迎、接受別人的批評，做到“聞過則喜”。同理，樂於為善，舍己從人也是一樣。
9，其質曠不立惡人之朝
其人潔不因裸裎汙身
[原文]
孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友；不立於惡人之朝，不與惡人言；立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭①。推惡惡之心②，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之③，若將浼焉④。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。
“柳下惠不羞汙君⑤，不卑小官；進不隱賢，必以其道；遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側⑥，爾焉能浼我哉?’故由由然與之偕而不自失焉⑦，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”
孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”
[注解]
①塗炭：比喻汙穢不堪的地方。塗，汙泥。炭，炭灰。②惡惡：前一個惡(wù)，厭惡。後一個惡(è)，惡人。③望望然：拋下不顧的樣子。④浼（měi)：汙穢。⑤柳下惠：魯國的大夫。本名展獲，字禽，因他的食邑在柳下，諡號為惠，所以人們稱他為柳下惠。在儒家著作中，曾多次將他與伯夷等賢人並列。⑥袒裼(xī)：露臂。裸裎(chéng)：赤身。⑦由由然：自得的樣子。
[明讀]
孟子說：“伯夷這個人嘛，不是好的君主就不肯侍奉；不是好的朋友就不肯結交；不在惡人的朝廷裏做官，不跟惡人講話；在他看來，在惡人的朝廷裏做官，跟惡人講話，就像穿著禮服、戴著禮帽坐在汙泥和炭灰上，簡直叫人受不了。把這種憎惡壞人的心思推廣開去，他感到要是跟別人在一起，這個人的帽子又歪歪斜斜地戴在頭上，他便要撇下這個人徑自走開，好像自己要被這個人玷汙了似的。所以當時各國的國君盡管用好言好語來聘請他去做官，他卻不接受。他之所以不接受，這也是由於他認為那些國君不幹不淨，不宜接近的緣故。
“柳下惠卻完全兩樣，他不以奉事不好的君主為羞恥，也不嫌棄做小官，進到朝廷並不隱瞞自己的才幹，但一定要根據原則；不被君主任用也毫無怨言，處境極端困難也並不感到優傷。所以他說：‘你是你，我是我，那怕你在我旁邊赤身露體，無禮到了極點，你又怎麽能玷汙我呢?’因此他怡然自得地與他們這些人在一起，卻並不會有失常態，別人挽留他叫他留住，他便留住。他之所以一被挽留即便留住，這也是由於他認為貿然離去並不算是潔身自好的緣故。”
孟子又說：“伯夷器量太小，柳下惠太不嚴肅。器量太小和不嚴肅，君子是不會這樣的。”
[品評]
孟子雖然不認可伯夷和柳下惠，但柳下惠仍然屬於上上流的人物。伯夷是不願意與世俗合作的高人，是追求自我精神的隱士。柳下惠則是不為外物汙染的君子，相比而言伯夷是不願同流合汙，柳下惠則是同流而不合汙。前者不願投身汙濁的世道，避免被玷汙；後者則是投身汙濁的世道，仍然能保持不被玷汙。一個是出世精神，一個是入世精神，並無高下。
孟子認為伯夷太狹隘，柳下惠又不夠莊重。但對二人的“不動心”精神仍然是推崇的，因為賢人政治需要不動心的人。隻有在名譽地位和功名利祿前不動心，才會有“愛民”的心理，才會有“愛民”的行為，也才會有“愛民”的政治。