【原文】
子墨子言曰：凡出言談、由文學之為道也，則不可而不先立義法。若言而無義，譬猶立朝夕於員鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之情偽①，未可得而識也。故使言有三法。三法者何也?有本之者，有原之者，有用之者：於其本之也?考之天鬼之誌，聖王之事；於其原之也?征以先王之書；用之奈何?發而為刑。此言之三法也。
【注釋】
①情偽：指真假。
【譯文】
墨子說道：凡是發表言論或者創作文學作品之前，都不得不定立一個標準。說話而沒有評定標準，就好像是在一個轉動著的用來製作陶瓷的轉盤上麵，放上一個用來測量用的儀器一樣，如此一來，其中的是非利害就很難清清楚楚地分辨出來。但是如今世上的真假也令人難以分辨。因此言論必須要有三個標準。那到底是哪三個標準呢?墨子說道：“這三個標準就是要有理論根據，要有現實情況，要經過實踐的檢驗。什麽叫有理論根據呢?就是要向上去尋求古代聖人們所施行的政策；什麽叫有現實情況呢?就是要向下去觀察百姓的真實的生活情形；什麽叫做要經過實踐的檢驗呢?就是說要把言論付諸行動，用在處理政事上麵，考察是否符合全國百姓的利益。”這就是所謂的言論的三個標準。
【原文】
今天下之士君子①，或以命為亡。我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嚐考之百姓之情？自古以及今，生民以來者，亦嚐見命之物②、聞命之聲者乎？則未嚐有也。若以百姓為愚不肖，耳目之情，不足因而為法；然則胡不嚐考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嚐有聞命之聲、見命之體者乎？則未嚐有也。
然胡不嚐考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，明賞罰以勸沮。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以為不然，昔者桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教，其在湯、武則治，其在桀、紂則亂。安危治亂，在上之發政也，則豈可謂有命哉！夫曰有命雲者，亦不然矣。
今夫有命者言曰：我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣，今故先生對之③？曰：夫有命者，不誌昔也三代之聖、善人與？意亡昔三代之暴、不肖人也？何以知之？初之列士桀大夫④，慎言知行⑤，此上有以規諫其君長，下有以教順其百姓。故上得其居長之賞，下得其百姓之譽。列士桀大夫，聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉。
是故昔者三代之暴王，不繆其耳目之**⑥，不慎其心誌之辟，外之驅騁田獵畢弋，內沉於酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上， 是故國為虛厲⑦，身在刑僇之中，不肯曰我罷不肖，我為刑政不善，必曰我命故且亡。雖昔也三代之窮民，亦由此也⑧，內之不能善事其親戚，外不能善事其君長，惡恭儉而好簡易⑨，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有饑寒凍餒之憂，必不能曰我罷不肖，我從事不疾，必曰我命固且窮。雖昔也三代之偽民，亦猶此也，繁飾有命，以教眾愚樸人。
【注釋】
1 根據上下文意，此句下當有“或以命為有”五字。
2 亦嚐見命之物：孫詒讓校：“以下文校之，‘亦嚐’下當有‘有’字。”
3 故：依孫詒讓說作“胡”。對：即懟，憤恨意。
4 桀：通傑。
5 知：當作“疾”。
6 繆：“糾”之假字。**：奢欲。
7 厲：即絕滅後代意。
8 由：通：“猶”。
9 簡易：簡慢輕浮。
【譯文】
現在天下的士人君子，有的認為命是有的，有的認為命是沒有的。我之所以知道命的有或沒有，是根據眾人所見所聞的實情才知道有或沒有。有聽過它，有見過它，才叫“有”，沒聽過，沒見過，就叫“沒有”。然而為什麽不試著用百姓的實際來考察呢：自古到今，自有人民以來，有曾見過命的形象，聽過命的聲音的人嗎？沒有過的。如果認為百姓愚蠢無能，所見所聞的實情不能當作準則，那麽為什麽不試著用諸侯所流傳的話來考察呢？自古到今，自有人民以來，有曾聽過命的聲音，見過命的形體的人嗎？沒有過的。
那麽為什麽不用聖王之事來考察呢？古時聖王，舉拔孝子，鼓勵他事奉雙親；尊重賢良，鼓勵他作善事，頒發憲令以教誨人民，嚴明賞罰以獎善止惡。這樣，則可以治理混亂，使危險轉為安寧。若認為不是這樣，古時侯，桀所搞亂的，湯治理了；紂所搞亂的，武王治理了。這個世界不變，人民不變，君王改變了政令，人民就容易教導了。在武王時就得到治理，在桀、紂時則變得混亂。安寧、危險、治理、混亂，原因在君王所發布的政令，怎能說是“有命”呢？那些說“有命”的，並不是這樣。
現在說“有命”的人說：“並不是我在後世說這種話的，自古時三代就有這種話流傳了。先生為什麽痛恨它呢？”答道：“說‘有命’的人，不知是三代的善人呢？還是三代的殘暴無能的人？”怎麽知道的呢？古時候有功之士和傑出的大夫，說話謹慎，行動敏捷，對上能規勸進諫君長，對下能教導百姓。所以上能得到君長的獎賞，下能得到百姓的讚譽。有功之士和傑出的大夫聲名不會廢止，流傳到今天。天下人都說：“是他們的努力啊！”必定不會說：“我見到了命。”所以古時三代的凶暴君王，不改正他們過多的聲色享受，不謹慎他們內心的邪僻，在外則驅車打獵射鳥，在內則耽於酒和音樂，而不顧國家和百姓的政事，大量從事無用的事，對百姓凶暴，使下位的人不敬重在上位的人。所以國家空虛，人民亡種，自己也受到刑戮的懲罰。不肯說：“我疲懶無能，我沒做好刑法政事。”必然要說：“我命中本來就要滅亡。”即使是古時三代的貧窮人，都是這樣說。對內不能好好地對待雙親，在外不能好好地對待君長。厭惡恭敬勤儉而喜好簡慢輕率，貪於飲食而懶於勞作。衣食財物不足，至使有饑寒凍餒的憂患。必不會說：“我疲懶無能，不能勤快地勞作。”一定說：“我命裏本來就窮。”即使是三代虛偽的人，也都這樣說。粉飾“有命”之說，以教唆那些愚笨樸實的人。
【原文】
久矣!聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石。於先王之書《仲虺之告》曰：“我聞有夏人矯天命，布命於下，帝式①是惡，用闕師。”此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。先王之書《太誓》之言然，曰：“紂夷②之居，而不肯事上帝、棄闕其先神而不祀也，曰：‘我民有命。’毋俘③填務，天不亦棄縱而不葆。”此言紂之執有命也，武王以《太誓》非之。有於三代不④國有之，曰：“女毋崇天之有命也。”命三不國亦言命之無也。於召公之《執令》於然：“且⑤!政哉，無天命!維予二人，而無造言⑥，不自降天之哉得之。”在於商、夏之《詩》、《書》曰：“命者，暴王作之。”
且今天下之士君子，將欲辯是非、利害之故，當天有命者，不可不疾非也。執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。
【注釋】
1 式：於是。
2 夷：指倨傲，傲慢。
3 僇：盡力，努力。
4 不：這裏應為“百”字。
5 且：通“徂”，到，去。
6 造言：捏造假話。
【譯文】
聖王們對憂慮這種情況已經很久了，所以就把它寫在竹帛之上，雕刻在金屬和石頭之上。在先王所著的《仲虺之告》這本書上是這樣說的：“我聽說夏人假稱接受了天命，而去統治天下，天帝因為他的罪惡而去討伐他，消滅了他的所有軍隊。”這裏說的是夏桀主張宿命論，而商湯和仲虺就共同討伐他的事情。而在先王所著的《太誓》上麵是這樣說的：“紂王十分
傲慢無禮，從來不肯去祭祀天地鬼神，又去破壞先人的靈位，又說道：‘我有天命。’認為不需要去幹這些事情，因此上天就把他拋棄而不再去保佑他了。”這裏說的是商紂堅持宿命論，而周武王就用《太誓》這本書對他進行非議的事情。在三代的百國之書上麵也有這樣的話，說道：“你不要相信真的會有天命這同事：”這說明三代的百國之書上也是說根本沒有命運這同事的。而召公的《執令》也是這樣說的：“去!要虔誡，並沒有什麽天命!而隻有我們兩個人，沒有捏造的言論，天命並不是從天卜降下塞的。麵是我們自己得到的。”在商朝、夏朝的《詩》、《書》上說道：“天命是暴君捏造出來的。”
現在天下的士人君子，想要辨明是非利害的原因，對於主張“有命”的人，不能不趕快批駁。主張“有命”的人，是天下的大害，所以墨子反對他們。